第六卷 立世阿毗曇論

第六卷 立世阿毗曇論

云何品第二十

云何為夜。云何為晝。因日故夜。因日故晝。欲界者自性黑暗。日光隱故是則為夜。日光顯故是則為晝。云何黑半。云何白半。由日黑半。由日白半。日恒逐月行一一日相近。四萬(wàn)八千八十由旬。日日相離亦復(fù)如是。若相近時(shí)日日月圓被覆三由旬。又一由旬三分之一。以是事故十五日月被覆則晝是日黑半滿。日日離月亦四萬(wàn)八千八十由旬月日日開(kāi)三由旬。又一由旬三分之一。以是事故十五日月則開(kāi)凈圓滿。世間則名白半圓滿日月。若最相離行是時(shí)月圓。世間則說(shuō)白半圓滿日月。若共一處是名合行。世間則日黑半圓滿。若日隨月后行日光照月光。月光粗故被照生影。此月影還自翳月。是故見(jiàn)月后分不圓。以是事故漸漸掩覆。至十五日覆月都盡。隨后行時(shí)是名黑半。若日在月前行。日日開(kāi)凈。亦復(fù)如是。至十五日具足圓滿。在前行時(shí)是名白半。云何冬時(shí)說(shuō)醯曼多。此時(shí)雪應(yīng)落寒已至故。是故冬時(shí)說(shuō)名醯曼多。世間立此自性名醯曼多。云何春時(shí)名曰禽河。日照炙時(shí)是正熱時(shí)正是渴時(shí)。故說(shuō)春時(shí)名為禽河。世間立此自性名為禽河。云何夏時(shí)名為跋娑。是天雨時(shí)是疑雨時(shí)是年初時(shí)。是故說(shuō)夏名曰跋娑。世間自性立名跋娑。云何冬寒。云何春熱。云何夏時(shí)寒熱。是冬時(shí)水界最長(zhǎng)未減盡時(shí)。草木由濕未萎干時(shí)。地大濕滑火大向下水氣上升。所以知然。深水最暖。淺水則寒。寒節(jié)已至日行外路照炙不久。陽(yáng)氣在內(nèi)食消則速。以是事故冬時(shí)則寒。云何春熱。是禽河時(shí)水界長(zhǎng)起。已減已盡草木干萎地已燥坼。水氣向下火氣上升。何以知然。深水則冷。淺水則熱。冬時(shí)已過(guò)日行內(nèi)路照炙則久。身內(nèi)火羸故春時(shí)熱。云何夏時(shí)冷熱。是大地八月日中恒受照炙。大云降雨之所灑散地氣蒸郁。若風(fēng)吹時(shí)蒸氣消已是時(shí)則寒。風(fēng)若不起是時(shí)即熱。是故跋娑有時(shí)寒熱。云何地獄名泥犁耶。無(wú)戲樂(lè)故。無(wú)喜樂(lè)故。無(wú)行出故。無(wú)福德故。因不除離業(yè)故于中生。復(fù)說(shuō)此道于欲界中最為下劣。名曰非道。因是事故。故說(shuō)地獄名泥犁耶。云何禽獸名底(都履反)栗車。因諂曲業(yè)于中受生。復(fù)說(shuō)此道眾生多覆身行故說(shuō)名底栗車。云何鬼道名曰閃多閻摩羅。王名閃多故其生與王同類故名閃多。復(fù)說(shuō)此道與余道往還。善惡相通故名閃多。云何說(shuō)阿修羅道名阿修羅。不能忍善不能一心。下意諦聽(tīng)善語(yǔ)。種種教化其心不動(dòng)。以憍慢故非善健兒。又非天故名阿修羅。云何天道說(shuō)名提婆。言提婆者善行之名。因善行故于此道生。復(fù)說(shuō)提婆名曰光明。恒有光故。又提婆者名曰圣道。又提婆者名曰意樂(lè)。又提婆者名曰上道。又提婆者應(yīng)修應(yīng)長(zhǎng)一切善業(yè)。以是義故名曰提婆。云何人道說(shuō)名摩菟沙。一聰明故。二者勝故。三意微細(xì)故。四正覺(jué)故。五智慧增上故。六能別虛實(shí)故。七圣道正器故。八聰慧業(yè)所生故。故說(shuō)人道為摩菟沙。云何此地名閻浮提。因剡浮樹故得是名。云何說(shuō)名西瞿耶尼。此地在剡浮西故。貲生貿(mào)易悉皆用牛。牛名瞿耶尼。故名此土為西瞿耶尼。云何名為東毗提訶。此地在剡浮東故。形相可愛(ài)利養(yǎng)勝故。故說(shuō)東毗提訶。云何名北郁單越。此地在剡浮北故。心直善故復(fù)上勝故。一切貲勝他處故。故說(shuō)名為北郁單越。云何第一天名大王天提頭吒等。四大王于中為增上為上首故云何第二天名為忉利。三十三天王于是中為帝主。王位自在故說(shuō)為忉利天。云何第三天名為夜摩。日夜時(shí)節(jié)分分度時(shí)說(shuō)如是言。咄哉不可思議歡樂(lè)故名夜摩。云何第四天名兜率陀。歡樂(lè)飽滿于其資具自知滿足。于八圣道不生知足。故說(shuō)名為兜率陀天。云何第五天名為維摩羅昵。是中諸天如意化作。宮殿園林一切樂(lè)具。于中受樂(lè)故名維摩羅昵。云何第六天名波羅維摩婆奢。他所化作宮殿園林一切樂(lè)具。于中作自在計(jì)。此是我所于中受樂(lè)。故名波羅維摩婆奢。云何第一梵名梵先行。若人從欲界入色界前。至此處故說(shuō)梵先行。云何第二名梵眾。大梵王眷屬多故故名梵眾。云何第三名大梵。最勝初禪中間所造業(yè)所生故。自在不系他故。能觀別他事故。為已生應(yīng)生作主故名大梵。云何第二禪初天名曰少光。說(shuō)語(yǔ)時(shí)口中出光明少故。故名少光。云何第二名無(wú)量光。是諸天等若說(shuō)語(yǔ)時(shí)�？谥袩o(wú)量光明顯照故。名無(wú)量光。云何第三梵名遍勝光。是諸天等若說(shuō)言時(shí)。口出光明遍一切處。圓滿無(wú)余故。名遍勝光。云何第三禪初天名曰少凈。是中諸天所受樂(lè)少。寂靜愛(ài)樂(lè)與三禪相應(yīng)。受此少樂(lè)故。名少凈。云何第二天名無(wú)量?jī)�。是中諸天樂(lè)勝于前寂靜愛(ài)樂(lè)。與三禪相應(yīng)故。名無(wú)量?jī)�。云何第三名曰遍凈。是中受�?lè)遍滿。身心究竟無(wú)余。寂靜愛(ài)樂(lè)與三禪相應(yīng)。諸天受此故。名遍凈。云何第四禪初天名曰無(wú)云�？鄻�(lè)前滅故。于先方便憂喜沒(méi)盡故。此中舍受智念清凈故。是中諸天受此舍受故名無(wú)云。云何第二天名曰生福。福者智念舍等相應(yīng)諸禪所生故。生已受用如此三枝故名生福。云何第三名曰廣果。廣者謂大容果功力及報(bào)所生。此二者能攝定慧及離欲依止故。名廣果。云何第四名無(wú)想天。是中諸天無(wú)有想故。何者為想。通別二想。各異生報(bào)。此中無(wú)故。唯有色陰及不相應(yīng)行陰故。名無(wú)想天。云何那含天。一名善現(xiàn)。昔在因地。可令見(jiàn)實(shí)無(wú)倒義�？闪钍芸闪罱夤拭�善現(xiàn)。云何第二名曰善見(jiàn)。昔在因地增壽命具。四支提財(cái)及他貲產(chǎn)。并利益事善正守護(hù)。于中生正見(jiàn)不除不取。因前善現(xiàn)。及如此因故。名善見(jiàn)。云何第三名不煩。昔在因地。不損惱他。無(wú)妨礙意。無(wú)相逼意。因前善現(xiàn)。及此業(yè)故。是故名不煩。云何第四名曰不燒。是中諸天昔在因地。不燒自身。不困苦身。又不燒他。不困苦他。自他亦樂(lè)行速疾通達(dá)故。因前善現(xiàn)。及此業(yè)故。名無(wú)燒。云何第五名阿迦尼吒。迦尼吒者名曰下品。前十七地并已過(guò)故。復(fù)有從下品天至究竟天于中般涅槃故。復(fù)有諸天名阿迦尼吒。至般涅槃故。是故名阿迦尼吒。云何無(wú)色界第一天名曰空無(wú)邊入�？照叻撬�作非有為不可塞礙。過(guò)于礙相種種有相。一想心所緣故。無(wú)二無(wú)別。因于此空業(yè)所生故。故說(shuō)名為空無(wú)邊入。云何第二名識(shí)無(wú)邊入天。識(shí)者第六意識(shí)。此識(shí)內(nèi)故細(xì)于外空。過(guò)于礙相過(guò)于外相。一想心所緣故。無(wú)二無(wú)別。因于此識(shí)業(yè)所生故。故說(shuō)名為識(shí)無(wú)邊入。云何第三名無(wú)所有入天。無(wú)所有者除前二粗相。離此二外無(wú)別境界。過(guò)內(nèi)外相。一想心所緣故。無(wú)二無(wú)別。因于此心業(yè)所生故。故說(shuō)名為無(wú)所有入。云何第四名為非想非非想入天。非想者細(xì)故。非前七定故說(shuō)非想。非非想者若無(wú)想定及無(wú)心定。如此兩定名無(wú)想定。同無(wú)心故。今則有心故名非非想定。因于此定業(yè)所生故。故說(shuō)名為非想非非想入。從閻浮提向下二萬(wàn)由旬。是處無(wú)間大地獄。從閻浮提向下一萬(wàn)由旬。是夜摩世間地獄。此二中間有余地獄。從閻浮提向上四萬(wàn)由旬。是四大天王天。從閻浮提向上八萬(wàn)由旬。是三十三天住處。從閻浮提向上十六萬(wàn)由旬。是夜摩天住處。從閻浮提向上三億二萬(wàn)由旬。是兜率陀天住處。從閻浮提向上六億四萬(wàn)由旬。是化樂(lè)天住處。從閻浮提向上十二億八萬(wàn)由旬。是他化自在天住處。有比丘問(wèn)佛世尊。從閻浮提至梵處為若近遠(yuǎn)。佛言比丘。從閻浮提至梵處。甚遠(yuǎn)甚高。相異相離。比丘。譬如九月十五日月圓滿時(shí)。若有一人在彼梵處。放百丈方石墜向下界中間無(wú)礙。到后歲九月月圓滿時(shí)至閻浮提。梵處閻浮提近遠(yuǎn)如是。從梵處至少光天。復(fù)倍于前。從少光天至無(wú)量光天。復(fù)遠(yuǎn)一倍。從無(wú)量光天至遍勝光天。復(fù)遠(yuǎn)一倍。從遍勝光天至少凈天。復(fù)遠(yuǎn)一倍。從少凈天至無(wú)量?jī)籼�。�?fù)遠(yuǎn)一倍。從無(wú)量?jī)籼熘帘閮籼�。�?fù)遠(yuǎn)一倍。從遍凈天至無(wú)云天。復(fù)遠(yuǎn)一倍。從無(wú)云天至生福天。復(fù)遠(yuǎn)一倍。從生福天至廣果天。復(fù)遠(yuǎn)一倍。從廣果天至無(wú)想天。復(fù)遠(yuǎn)一倍。從無(wú)想天至善現(xiàn)天。又遠(yuǎn)一倍。從善現(xiàn)天至善見(jiàn)天。復(fù)遠(yuǎn)一倍。從善見(jiàn)天至不煩天。又遠(yuǎn)一倍。從不煩天至不燒天。又遠(yuǎn)一倍。從不燒天至阿迦尼吒天。復(fù)遠(yuǎn)一倍。

而說(shuō)偈言。

從阿迦尼吒至閻浮提地

放大密石山六萬(wàn)五千年

五百三十五中間若無(wú)礙

方至于剡浮

閻浮提人若離神通及他功力。無(wú)能于山壁柵中出入無(wú)礙。閻浮提人若游行者。唯能至于大小黑山。若離神通及他功力。不能過(guò)此西瞿耶尼。人若離神通及他功力。無(wú)有能于山壁柵中出入無(wú)礙。若游行者唯能至其地際海邊。若離神通及他功力。不能過(guò)此東弗婆提。人若離神通及他功力。無(wú)有能于山壁柵中出入無(wú)礙。若游行者唯能至其地際海邊。若離神通及他功力。不能過(guò)此北郁單越。人若離神通及他功力。無(wú)有能于壁柵山中出入無(wú)礙。若游行者唯至其地際山內(nèi)邊。若離神通及他功力。無(wú)能過(guò)此四天王天自宮殿處。若離神通及他功力。無(wú)有能于壁柵山中出入無(wú)礙。若游行者唯至鐵圍山內(nèi)。若離神通及他功力。不能過(guò)此忉利諸天自宮殿處。若離神通及他功力。無(wú)有能于壁柵山中出入無(wú)礙。若游行者唯至鐵圍山際。若離神通及他功力。不能過(guò)此夜摩兜率陀天化樂(lè)他化自在。及梵先行梵眾諸天自宮殿處。若離神通及他功力。無(wú)有能于壁柵山中出入無(wú)礙。若游行者唯在一世界內(nèi)。若離神通及他功力。不能過(guò)此大梵王天自宮殿處。若離神通及他功力。無(wú)有能于壁柵山中出入無(wú)礙。若游行者唯在千世界內(nèi)。若離神通及他功力。不能過(guò)此從第二禪。乃至阿迦尼吒天自宮殿處。亦如前說(shuō)。若游行者唯在一千世界內(nèi)。若離神通及他功力。不能過(guò)此大地獄中。以大獄卒作王富自在。閻羅處地獄以閻羅王作王富自在。一切禽獸及水羅剎。以婆婁那王作王富自在。諸蛇龍等以婆修吉龍王作王富自在。諸大龍者以摩那思龍王作王富自在。諸象龍者以?shī)潢^耆利象王作王富自在。諸飛鳥者以迦婁羅王作王富自在。四足步行眾生。以師子王作王富自在。一切鬼道以鬼尊王作王富自在。一切修羅道。以四修羅王作王富自在。一羅睺。二波羅陀。三毗摩質(zhì)多。四婆利毗盧遮。閻浮提中以轉(zhuǎn)輪王作王富自在。一處王作王富自在。國(guó)眾尊老作王富自在。有時(shí)無(wú)王如劫初立。西瞿耶尼以轉(zhuǎn)輪王作王富自在。國(guó)眾尊老作王富自在。有時(shí)無(wú)王如劫初立。東弗婆提以轉(zhuǎn)輪王作王富自在。國(guó)眾尊老作王富自在。有時(shí)無(wú)王如劫初立。北郁單越以轉(zhuǎn)輪王作王富自在。有時(shí)無(wú)王。四天王處。以四大天王作王富自在。忉利天者。以三十三天作王富自在。夜摩天者。以修夜摩王作王富自在。兜率陀天。以善足意王作王富自在�；瘶�(lè)天者以善化王作王富自在。他化自在天。以令自在王作王富自在。一切欲界中。以有惡魔王作王富自在。一千世界中。以大梵天王作王富自在。世間及諸天魔王所大梵處。沙門婆羅門及人天處。以如來(lái)阿羅訶三藐三佛陀法。然作王富自在。若閻浮提嬰兒生已滿四月日。如西瞿耶尼初生兒大。東弗婆提初生嬰兒。如閻浮提五月兒大。若閻浮提嬰兒生已滿六月日。如北郁單越初生嬰兒。如閻浮提兒年六歲。四天王處初生嬰兒亦如是。生至七日如父母大。如閻浮提兒生七歲。忉利天處初生嬰兒亦如是。生至七日等于成人。如閻浮提兒生八歲。夜摩天處初生亦爾。生至七日等于成人。如閻浮提兒生九歲。兜率陀天初生亦爾。生至七日等于成人。從化樂(lè)天乃至阿迦尼吒天。稱其形相生便具足。閻浮提一尋半是西瞿耶尼一尋。西瞿耶尼一尋半是東弗婆提一尋。東弗婆提一尋半。是北郁單越一尋。四天王天一伽浮地。是一由旬四分之一。四天王身長(zhǎng)二伽浮地。忉利諸天長(zhǎng)半由旬。帝釋身者長(zhǎng)三伽浮地。夜摩諸天長(zhǎng)一由旬。兜率陀天長(zhǎng)二由旬�；瘶�(lè)諸天長(zhǎng)四由旬。他化自在天長(zhǎng)八由旬。一切色界至阿迦尼吒。并長(zhǎng)十二由旬。從閻浮提至阿迦尼吒天。并長(zhǎng)自身四肘。閻浮提眾生身色種種不同。有白色者。如夜婆那婆利柯止那等國(guó)。有黑色者。如跋婆羅劍蒱阇等國(guó)。有青色者。如陀眉羅辛訶羅等國(guó)。有赤白色者。如首陀阿。毗羅等國(guó)。有黃色者。如基羅多及罽賓等國(guó)。東弗婆提西瞿耶尼。唯除黑色。余悉如剡浮。北郁單越一切人民悉皆白凈。四天王天有四種色。有紺有赤有黃有白。一切欲界諸天色皆亦如是。云何諸天色有四種。初受生時(shí)若見(jiàn)紺華身則紺色。余色亦爾。閻浮提人衣服。有迦波婆芻摩衣。憍奢耶衣。毛衣纻衣麻衣草衣樹皮衣獸皮衣板衣[佉*力]波樹子衣。西瞿耶尼人衣者。迦波婆衣。芻摩衣。憍奢耶衣。毛衣纻衣麻衣草衣樹皮衣獸皮衣板衣[佉*力]波樹子衣。東弗婆提人。迦波婆衣。芻摩衣。憍奢耶衣。毛衣纻衣麻衣。郁單越人。[佉*力]波樹子衣。長(zhǎng)二十肘廣十肘。重一波羅(南稱一兩)。四天王天亦[佉*力]波衣。長(zhǎng)四十肘。廣二十肘。重半波羅。忉利諸天亦著[佉*力]波衣。長(zhǎng)八十肘。廣四十肘。重一波羅四分之一。夜摩天著[佉*力]波衣。長(zhǎng)百六十肘。廣八十肘。重一波羅八分之一。兜率陀天著[佉*力]波衣。長(zhǎng)三百二十肘。廣百六十肘。重一波羅十六分之一�；瘶�(lè)天乃至他化自在。所著衣服。隨心小大。輕重亦爾。閻浮提人衣服。莊飾種種不同。或有長(zhǎng)發(fā)分為兩髻。或有剃落發(fā)須。或有頂留一髻余發(fā)皆除。名周羅髻�；蛴邪纬�發(fā)須或有剪發(fā)剪須�；蛴芯幇l(fā)。或有被發(fā)。或有剪前被后令圓。或有裸形。或著衣服覆上露下�；蚵渡细蚕��；蛏舷戮愀��；蛑拐锨昂蟆Ｎ黯囊�尼人所莊飾。并皆被發(fā)上下著衣。如首陀阿毗羅國(guó)。東弗婆提人發(fā)莊飾剪前被后。上下兩衣著下衣上衣繞身而已。如央伽摩伽陀二國(guó)莊飾。北郁單越人所莊飾須發(fā)翠黑。恒如剃羅。五日頭發(fā)自然長(zhǎng)。橫七指無(wú)有增減。四天王天莊飾種種不同。或有長(zhǎng)發(fā)分作兩髻�；蛴刑曷浒l(fā)須�；蝽斄粢击儆喟l(fā)皆除。名周羅髻�；虬纬�須發(fā)�；蛴屑舭l(fā)剪須�；蛴芯幇l(fā)或有被發(fā)�；蚣羟氨缓罅顖A�；蛴新阈巍；蛑�衣服�；蚋采下断隆；蚋蚕侣渡稀；蛏舷戮愀�。或止障前后。欲界諸天莊飾亦復(fù)如是。色界諸天不著衣服。如著不異。頭雖無(wú)髻。如似天冠。過(guò)男女相。形唯一種。閻浮提人。食粳米飯麥飯麨食魚食肉。食細(xì)佉陀尼根佉陀尼果佉他尼。西瞿耶尼人所食飲。食粳米飯麥飯及糗魚肉。細(xì)佉陀尼根佉陀尼果佉陀尼。乳酪此中最多。東弗婆提人食粳米飯麥飯。及糗魚肉。細(xì)佉陀尼根佉陀尼果佉陀尼。奢利粳米飯最饒。北郁單越人唯食奢利粳米飯。不種自生無(wú)秕無(wú)碎。亦無(wú)有糠自然凈米。色香味觸并皆妙好。如細(xì)蜂蜜其味甘美。其中有樹名敦治抧羅。其樹生子形如釜鍑。又似[木*(羲-ㄎ+乃)]者若人欲食。取此樹子以持盛水。別復(fù)有石名曰樹提。取此樹子以置石上石自生火。是人將取奢利米寫置器中。無(wú)勞量準(zhǔn)即自然稱器。飯成熟時(shí)石自還冷。仍用前[木*(羲-ㄎ+乃)]次第盛貯。若余人來(lái)欲須食者隨意取食。不作此意彼人施我是作食人。亦不作意我今施彼。若食竟時(shí)擲之而去。所余器物及殘食等地裂受之受已還合。四天王天并食須陀味。朝食一撮暮食一撮。食入體已轉(zhuǎn)成身分。是須陀味園林池苑并自然生。是須陀味亦能化作。佉陀尼等八種飲食。一切欲界諸天食亦如是。色界諸天從初禪中。乃至遍凈以喜為食。上去諸天以意業(yè)為食。閻浮提人所資博易�；蛏�熟金銀或米谷等�；蛑T雜物真珠摩尼種種諸寶�；蛉”娚�以為貿(mào)易。西瞿耶尼貨易交關(guān)唯用[牛*秦]牛。東弗婆提貨易交關(guān)所用米谷。北郁單越無(wú)有交關(guān)。四天王天所資博易�；蛏�熟金銀或米谷等。或諸雜貿(mào)易珠摩尼種種諸寶。或取眾生以為貿(mào)易。一切欲界諸天亦復(fù)如是。色界則無(wú)同郁單越。閻浮提人或自殺生�；蛄钏麣⑺绖t食肉。西瞿耶尼亦復(fù)如是。東弗婆提人自不殺生不令他殺。若有自死則食其肉。北郁單越自不殺生。不令他殺死不食肉。四天王天自殺令他殺死不食肉。忉利諸天自殺令他殺死不食其肉。從夜摩天上至阿迦尼吒。不自殺生不令他殺死不食肉。閻浮提人若眷屬死。送喪山中燒尸棄去。或置水中�；蚵裢晾铩；蛑�空地。西瞿耶尼東弗婆提亦復(fù)如是。北郁單越人若眷屬死。不送喪不燒不棄。鳥為送尸是鳥啄尸。將至山外而便啖食。四天王天其眷屬死。亦不送尸不燒不棄。如光焰沒(méi)無(wú)有尸骸。其上諸天一切如是。閻浮提中有五種樹。金樹銀樹玻梨柯樹。琉璃樹呵利多樹。西瞿耶尼東弗婆提樹亦如是。北郁單越唯有呵利多樹余四則無(wú)。四天王天亦有五種寶樹并如上說(shuō)。一切欲界諸天。有五種樹亦復(fù)如是。色界天中并悉無(wú)樹。閻浮提中有五種華。金銀玻梨柯琉璃呵利多。西瞿耶尼東弗婆提亦復(fù)如是。北郁單越有樹名散多那。其花悉呵利多寶。四天王天并有五種花。一切欲界亦復(fù)如是色界都無(wú)。閻浮提中有殿堂。金銀琉璃玻梨柯呵利多。有材木殿堂�；蛴惺�屋土屋。西瞿耶尼亦如是。東弗婆提殿堂并金無(wú)有余屋。北郁單越有樹名曼殊沙。如高大殿葉葉相蔽不入風(fēng)霜。一切諸人以為住屋。四天王天有五種殿堂。金銀琉璃玻梨柯呵利多。一切欲界諸天亦復(fù)如是。色界諸天有諸殿堂皆白色寶。是中諸天昔在因地。有褊吝心而行布施望得果報(bào)。今于果地所得宮殿。光色昏闇不能明凈。若是諸天在因地中。無(wú)褊吝心而行布施不望來(lái)果。我有彼無(wú)我主彼不。是正道理是法相應(yīng)。若能主者施不主者。若行布施心凈安隱。為莊嚴(yán)心為治凈心。故行布施由此心故。在果地中所得宮殿。微妙光明無(wú)有暗濁。閻浮提人若離神通及因他功力。則不能通見(jiàn)山壁柵城障外等色。西瞿耶尼東弗婆提北郁單越。若離他功力則不能通見(jiàn)山壁柵城障外等色。四天王天若離神通及他功力。于自處所不能通見(jiàn)山壁柵城障外等色。若遠(yuǎn)觀時(shí)唯見(jiàn)鐵圍山內(nèi)之色。若離神通及他功力。不能徹見(jiàn)此山之外。忉利諸天于自宮殿。若離神通及他功力。不能得見(jiàn)山壁柵城障外等色。若遠(yuǎn)觀時(shí)唯見(jiàn)鐵圍山內(nèi)。若離神通及他功力。不能徹見(jiàn)鐵圍山外。從夜摩天乃至梵眾并皆如是。大梵天王自宮殿處。若離神通及他功力。不能得見(jiàn)山壁柵城障外等色。若遠(yuǎn)觀時(shí)唯見(jiàn)一千世界之內(nèi)。若離神通及他功力。不能徹見(jiàn)。閻浮提人若索他女。女家許已乃得迎接�；蛴匈I妾或有貨婢。西瞿耶尼東弗婆提亦復(fù)如是。北郁單越人不索他女。亦不迎妻不賣不贖。若男子欲娶女時(shí)諦瞻彼女。若女子欲羨男時(shí)亦須諦視。若女不見(jiàn)男視。余女報(bào)言。是人看汝即為夫妻。若男子不見(jiàn)女看。余男報(bào)言。是人看汝亦為夫妻。若自相見(jiàn)便即相隨共往別處。四天王天若索女天。女家許已乃得迎接�；蜇浕蛸I一切欲界諸天亦復(fù)如是。閻浮提中有男女根以相和合。東弗婆提西瞿耶尼北郁單越亦皆如是。四天王天及忉利天。男女和合亦復(fù)如是。夜摩諸天以相抱為欲。兜率陀天執(zhí)手為欲�；瘶�(lè)諸天共笑為欲。他化自在天相視為欲。西瞿耶尼受諸欲樂(lè)。兩倍勝于閻浮提人。乃至他化自在諸天欲。勝于化樂(lè)亦皆兩倍。閻浮提女人有惡食者。有胎長(zhǎng)者有初產(chǎn)者有飲兒者。西瞿耶尼東弗婆提亦復(fù)如是。北郁單越女人有惡食者。有胎長(zhǎng)者有生產(chǎn)者唯不飲兒。若生男兒及女兒者放四衢道。母以手指內(nèi)其口中。若行路人從此過(guò)者。亦以手指內(nèi)兒口中。因此指觸身分長(zhǎng)大。郁單越人男女別居不相交雜。若男生時(shí)七日成人便入男群。若女生時(shí)七日成人便入女群。若男女初作欲意相攜樹下。是曼殊沙樹即便覆蔽欲事則成。若不覆蔽便各相離。知是邪淫即不敢犯。四天王處諸女天等。無(wú)有惡食無(wú)有胎長(zhǎng)。亦不生兒亦不飲兒。男女天者或于膝上�；蛴诿咛幗缘蒙鷥�。若于母膝及母眠處生者。女天作意此是我兒。男天亦言此是我兒。則唯一父一母。若于父膝及父眠處生。唯有一父而諸妻妾皆得為母。閻浮提人一生欲事無(wú)數(shù)無(wú)量。亦有諸人修清凈行至死無(wú)欲。西瞿耶尼其多欲者。一生之中數(shù)至十二。其中欲者數(shù)或至十。亦有諸人修清凈行至死無(wú)欲。東弗婆提其多欲者。一生之中其數(shù)至七。其中品者或至五六。亦有諸人修清凈行至死無(wú)欲。郁單越人其多欲者。一生之中數(shù)唯至五。其中品者或至三四。亦有諸人修清凈行至死無(wú)欲。四天王天一生欲事無(wú)量無(wú)數(shù)亦有諸天修清凈行至死無(wú)欲。一切欲界諸天亦復(fù)如是。凡一切女人以觸為樂(lè)。一切男子不凈出時(shí)以此為樂(lè)。若一切男子以不凈為欲。若諸天欲者以泄氣為樂(lè)。閻浮提人有三因緣。勝郁單越及忉利天。何者為三。一者勇猛。二者憶持。三者此中有梵行住。郁單越人有三因緣。勝閻浮提及忉利天。一者無(wú)我所無(wú)藏畜。二者壽量決定一千歲。三者后必上升忉利。諸天有三因緣。勝閻浮提及郁單越。一者壽量長(zhǎng)遠(yuǎn)。二者形相奇特。三者快樂(lè)最多。是義佛世尊說(shuō)。如是我聞。