第二卷 立世阿毗曇論

第二卷 立世阿毗曇論

漏阇耆利象王品第五

周羅迦羅山。高一伽浮多半。其廣亦爾。中間亦如是。摩訶迦羅山。高三伽浮多。廣亦如是。中間亦爾。瞿訶那山。高一由旬半。廣及中間。亦復(fù)如是。修羅婆訶山。高三由旬。廣及中間。亦復(fù)如是。雞羅婆山。高六由旬。廣及中間。亦復(fù)如是。干馱摩馱山。高十二由旬。廣及中間。亦復(fù)如是。修槃那般娑山。高二十四由旬。廣及中間。亦復(fù)如是。修槃那般娑山。于秋月時(shí)。天晴不雨。最放光明。復(fù)有諸人近雪山住。四月高平地會(huì)。互相招呼。往觀天上。至摩訶迦羅山頂。仰觀北面。遙見彼山。光明照曜。因相謂曰。是須彌山。我今已見天上。是修槃那般娑山北邊。有最勝處。復(fù)有大池。名曼陀基尼。長(zhǎng)五十由旬。廣十由旬。其水清潔冷甜輕軟。其中蓮藕根莖具足。其池底岸。皆以白銀黃金水精琉璃四寶為塼。構(gòu)壘為池。銀最居外。次第圍繞。水所漬處。與寶同色。其池四邊有四階道。通至水底。并四寶成。池東南角。直往至山。其山有巖。名曰難陀。長(zhǎng)五十由旬。廣十由旬。其巖悉是琉璃。平滑可愛。有似宮室。寶色不同。種種相貌。自然雕畫。如北[毯-炎+瞿]毹。人獸草木。莫不畢備。是巖彩色。亦復(fù)如是。如人耳珰七寶莊嚴(yán)。是地色相。亦復(fù)如是。一切琉璃。平滑可愛。種種寶色。若腳所踐。即便陷沒。腳若起時(shí)。還復(fù)如本。如細(xì)綿聚。及兜羅綿。其地柔軟。亦復(fù)如是。是難陀巖。蹈時(shí)沒足。舉足便起。是中殿堂。其數(shù)不一�；蛴薪鹛��；蛴秀y堂。頗梨琉璃。亦復(fù)如是�；蛩膶毢铣�。是諸殿堂。皆象王等之所住處。巖池中間有最勝處。有樹匿瞿提王。名曰善立。根莖枝干。并皆具足。形相可愛。其葉繁密。久住不凋。風(fēng)雨不侵。如世精巧裝飾花鬘。及眾寶耳珰。亦如傘蓋高下相覆。其樹形相。亦復(fù)如是高一由旬。垂枝如柱。數(shù)滿八千。下皆入地。故名善立。池西南角外有最勝處。有娑羅王樹。名曰善見。根莖枝干。并皆具足。形相可愛。其葉繁密。久住不凋。風(fēng)雨不侵。如世精巧裝飾花鬘。及眾寶耳珰。亦如傘蓋高下相覆。其樹形相。亦復(fù)如是。高一由旬。下身洪直。一半由旬。方有枝葉。此樹身量。刺徑五尋。圍十五尋橫枝四出。各半由旬。又其樹外有娑羅樹林。高下相次。七重圍繞。枝葉相覆。外望如一。其裹重樹圍十三尋。如是次第各減一尋。其最外重樹圍七尋。內(nèi)重最高。次外漸下。其樹形相。根莖枝干。并皆具足。其狀可愛。其葉繁密。久住不凋。風(fēng)雨不侵。如世精巧裝飾花鬘。及眾寶耳珰。亦如傘蓋高下相覆。其樹形相。亦復(fù)如是。萎葉枯枝。若墮落時(shí)。樹既繁密。溜墮林外。其林外邊。四面突出。狀似門屋。其樹下之地。金沙所覆。香水散灑。燒眾名香。散諸雜花。懸眾寶衣。于其樹下。是娑羅花。與諸雜花。彌覆其地。甚可愛樂。是婁阇耆利象王恒居其所。其身潔白。七支拄地。六牙具足。隨意變化。有大神通有大威德。其一一重。有八千象。一重白特象。次重白牸象。第三黃特象。第四黃牸象。第五赤特象。第六赤牸象。第七青特象。第八青牸象。其外黑特牸象不在圍數(shù)。如是象王。欲到曼陀基尼池。自洗浴時(shí)。外諸黑象即率相往。防持路渚。既防護(hù)已。是時(shí)象王眾象圍繞。往到池所。其白牸象圍繞象王。入池洗浴。取此池水。摩洗王身�；騺硐疵妗；騺硐炊�。遍諸身分。悉皆如是。當(dāng)王浴時(shí)。是諸象等采眾雜花。以為花鬘。奉獻(xiàn)于王�；�?yàn)槎�珰�；驗(yàn)榄嬬�。種種異飾。莊嚴(yán)王身。既洗浴已。從池登岸。往匿瞿提樹下。曬身令燥。過去是處有一獵師。射殺象王。因于是中廣說菩薩昔本生經(jīng)。爾時(shí)諸象隨色次第并入池浴。既浴竟已。往到樹下。圍繞象王。其黑象者。最后入浴。拔取藕根。刮洗令凈。還至樹下。其黑特象送與黑牸象。其黑牸象送與青特象。青特象送與青牸象。青牸象送與赤特象。赤特象送與赤牸象。赤牸象送與黃特象。黃特象送與黃牸象。黃牸象送與白特象。白特象送與白牸象。白牸象送與大象王。令象王食。象王食已。以其殘藕。還依次第。分與眾象。唯余黑象若食不足。更使黑象往池采之。令得充足。是黑象者。唯在池食。是諸象等食此藕已。成身七分。若食草木諸樹葉者。則成屎尿。是諸象等若出屎尿。悉與黑象。為其拼除。送食亦爾。是白象王。于其四月。住難陀巖。春冬八月住娑羅王善見樹下。次后象王亦恒在此難陀巖住。晝則移住娑羅王善見樹下。浴已食時(shí)。皆在匿瞿提樹下。云何知耶。昔時(shí)凈命大智舍利弗。身帶風(fēng)病。醫(yī)師說言。大德此疾藕能治之。時(shí)有凈命神通目連。于往昔時(shí)。已見此藕。即此大德說如是言。我往取此藕將來于是。目連即以神通往金邊山作是思惟。此象王者。有大神通。有大威德。有憍慢心。是故決令象王驚怖。即如象身高聳長(zhǎng)大。目連化身為一大象。兩倍于彼。又復(fù)化為眾象眷屬。身形頭數(shù)。亦復(fù)兩倍。具足圍繞當(dāng)象王前。飛空而下。時(shí)白象王見是事已。心懷驚怖。身毛皆豎。作是思惟。有別象王。從別處來。神通威德身形頭數(shù)。悉皆勝我。今當(dāng)擯我奪此住處。是時(shí)凈命大目犍連知其驚怖。見其相異。即舍神通所現(xiàn)化事。仍于別處。跏趺而坐。是白象王見斯事已。作是思惟。非別象王。是大比丘。爾時(shí)象王自化其身。為天童子。以天金寶。莊嚴(yán)臂手。天冠耳珰眾寶瓔珞莊嚴(yán)其身。時(shí)目犍連端坐念時(shí)。天童子默念合掌。五體投地。敬禮大德。是時(shí)目連語象王言。長(zhǎng)老象王。汝大神通威德難及。象王答言。大德。我是畜生。有何神力。至無威德。圣師來此。欲何所為。目連答言。我欲得藕。是時(shí)象王即敕黑象。汝去取藕。如大德意。是時(shí)黑象即入池中。取藕灑束。恣一象擔(dān)載象背上。隨大目連飛空而去。目連至已。時(shí)諸比丘即受此藕。從昔至今。故謂此處。名象下支提。又復(fù)名曰送藕支提。亦復(fù)名為受藕支提。大德舍利弗食此藕已。病即消除。時(shí)舍利弗過是病已。至般涅槃。身無病惱。其諸比丘并食此藕。如是藕者。其形可愛。味汁濃多。甜無辛苦。如細(xì)蜂蜜。方圓長(zhǎng)短縱廣一尺。節(jié)節(jié)如是。其一節(jié)汁。滿下品缽。有余比丘。神通往彼金邊山側(cè)。見如是事。還此間說。時(shí)佛世尊為諸比丘。說此因緣。是故得知如是等事。

四天下品第六

爾時(shí)佛說。天下有四。一閻浮提。二者西瞿耶尼。三東弗于逮。四北郁單越。爾時(shí)比丘白佛言。世尊。此閻浮提其地若大。佛告比丘。閻浮提大。東邊地際。二千由旬。西北二邊。亦各二千由旬。南邊地際。但三由旬。周回六千三由旬。其面如車一切眾生生此地上。面似地形。是閻浮提具有江山。江山中間。諸國(guó)間廁。爾時(shí)比丘白佛言。世尊。西瞿耶尼。其形若大。佛告比丘。西瞿耶尼大。廣二千三百三十三由旬。又一由旬三分之一。周回七千由旬。地形團(tuán)圓無山有江。其江中間。立諸國(guó)土。人民富樂。無有賊盜。悉多賢善。填滿其中。是時(shí)比丘復(fù)白佛言。世尊。東弗毗提。地形若大。佛告比丘。東弗毗提大。廣二千三百三十三由旬。又一由旬三分之一。周回七千由旬。地形團(tuán)圓。猶如滿月。多有諸山。唯有一江。是山中間。安置諸國(guó)。人民富樂。無有賊盜。悉多賢善。充滿其國(guó)。一切諸山。并是金寶。耕梨鋘斧及諸器物。并是真金。其一江者。名曰薩阇。其江浦岸。并皆可愛。凈命賓頭盧于彼岸側(cè)。起僧伽藍(lán)。云何得知如是等事。昔時(shí)波羅奈國(guó)。有一比丘。及一沙彌。皆具神通。從波羅奈。往東毗提下。時(shí)此沙彌取一石子。欲以磨針。即持此石。還波羅奈。安置寺中。即于是夜。大放光明。是時(shí)比丘問沙彌言。汝取彼物將還此不。大德。我將彼石子。還來此中。欲以磨礪剃刀針等。比丘即便語沙彌言。汝取此石送還彼國(guó)。是時(shí)沙彌從比丘言。即提此石。投波羅奈深江水中。是時(shí)此江大放光明。一切龜魚諸水類等。并皆顯現(xiàn)。其國(guó)人民爭(zhēng)往觀看。衢巷填滿。無復(fù)門戶。皆謂是龍現(xiàn)大神力。是時(shí)比丘與此沙彌。于晨朝時(shí)入城乞食。見是人眾無量無數(shù)聚集河邊。城門阨塞。還往難通。問沙彌言。汝前此石擲置何處。沙彌答言。大德。我以此石。擲河深處。比丘復(fù)語沙彌。汝取此石。還送本處。是時(shí)沙彌即從其語。于看眾前。入河深水。而取此石。身衣不濕。踴出空中。飛騰而去。送還本處時(shí)。諸比丘往還彼國(guó)。其數(shù)無量。并說如是。時(shí)佛世尊為諸比丘。說此因緣。是故得知。爾時(shí)比丘。白佛言。世尊。北郁單越國(guó)土若大。佛告比丘。北郁單越大。東際長(zhǎng)二千由旬。西際二千由旬。南北亦爾。四周八千由旬。以金山城之所圍繞。黃金為地。晝夜常明。是郁單越地有四種德。一者平等。二者寂靜。三者凈潔。四者無刺。謂平等者。彼國(guó)土中。無有[山*亢]阱。亦無穴居。又不敧仄。無有高下。亦不泥滑。故名平等。其寂靜者。彼國(guó)土中。無有師子虎豹熊羆毒蛇蜂蠆能害人者。故名寂靜。其凈潔者。于彼國(guó)中。無有死尸死蛇死狗諸不凈物。若彼民人。大小便利。地坼受之。受已還合。故名凈潔。其無刺者。彼國(guó)土中。無利刺樹。無臭氣樹。故名無刺。彼中有草。名曰車毗。其色紺青。形甚可愛。如孔雀項(xiàng)。觸時(shí)柔軟。如迦真鄰衣。迦真鄰衣者。不可染污。夏冷冬溫。又如阿時(shí)那衣。燒之不然。草觸柔軟。亦復(fù)如是。是車毗草遍覆其地。四時(shí)不凋長(zhǎng)唯四寸。其國(guó)諸江。八功德水。岸渚及底。并布金沙。其水恒流。無有增減。金堤堅(jiān)固。永無崩落。佛說如是。爾時(shí)佛告比丘。伽婁羅鳥所住四洲。其東弗毗提南閻浮提二洲中間。有伽婁羅洲。南閻浮提西瞿耶尼二洲中間。有伽婁羅洲。西瞿耶尼北郁單越二洲中間。有伽婁羅洲。北郁單越東弗毗提二洲中間。有伽婁羅洲是鳥洲者。圍一千由旬。洲形團(tuán)圓。一切皆是深浮留林。伽婁羅鳥。住在林中。洲外水下。并龍住處。龍居此地。猶如彼鳥。聚蓄飲食。饑則便取。迦婁羅鳥。凡有四種。一者化生。二者濕生。三者卵生。四者胎生。一切諸龍皆亦四生�；�生迦婁羅。能食四種龍。濕生迦婁羅。除化生龍。能食三種。卵生迦婁羅。食后二種。胎生迦婁羅。食后一種。其鳥食時(shí)。兩翅扇水。水開五十由旬。因捉取龍還上樹食。鳥所食殘。猶如象骨。在地狼藉。是故四洲恒有臭氣。東弗毗提南閻浮提兩洲中間。迦婁羅鳥所住之洲。有樹名曲深浮留。根莖枝干。并皆具足。形相可愛。其葉繁密。久住不凋。風(fēng)雨不入。如世精巧裝飾花鬘。及眾寶耳珰。亦如傘蓋高下相覆。其樹形相。亦復(fù)如是。高百由旬。下本洪直。五十由旬。方有枝葉。枝葉四布逕百由旬其樹下本。徑五由旬。周圍十五由旬。迦婁羅王名鞞那低耶。居是樹上。其大龍王名摩那斯。欲共鳥王戲時(shí)。出浮顯現(xiàn)。是時(shí)鳥王捉取此龍。安樹枝上。而是龍王自性本大。更復(fù)變化。能令身長(zhǎng)。如是鳥王捉龍還樹。龍身隨長(zhǎng)。遍滿樹上。如是次第龍身滿樹。是龍重故。樹為摧曲。是時(shí)鳥王覺是事已。仍放此龍。作是思惟。是摩那斯龍。壞我住處。時(shí)鞞那低耶鳥王起悔恨心。退一處住。默念憂惱。是摩那斯龍遂能張我。爾時(shí)龍王又變作天童子。以天金寶。莊嚴(yán)臂手。天冠耳珰眾寶瓔珞。以飾其身。住鳥王所。而作是言。善友。汝有何事。憂惱困苦。默然獨(dú)住。起不安心。鳥王答曰。我今被張。為摩那斯龍。壞我住處。童子答言。善友。汝更取龍作飲食不。損汝住處。尚復(fù)憂惱龍失眷屬。其苦云何。汝若更復(fù)取龍。住處決當(dāng)不立。于是龍鳥二王。共立誓愿。不相損害。永為朋友。為是因緣故。名此樹為曲深浮留。是四天下。及四鳥洲。其地最大。是故今說其一一洲。八洲圍繞。牛洲。羊洲。[卄/耶]子洲。寶洲。神洲。猴洲。象洲。女洲。其余七洲。亦復(fù)如是。此義佛世尊說。如是我聞。

數(shù)量品第七

爾時(shí)佛告富婁那比丘。是世界地。形相團(tuán)圓。如銅燭盤。如陶家輪。是世界地。亦復(fù)如是。猶如燭盤邊緣隆起。其鐵圍山。亦復(fù)如是。譬如燭盤中央聳起。其世界中有須彌山王。亦復(fù)如是。此須彌山。七寶所成。色形可愛。四角端直。譬如工匠善用繩墨斫成板柱。其形方正。是須彌山。亦復(fù)如是。半形入水。八萬由旬。半形出水。八萬由旬。其山四邊。各八萬由旬。周回三十二萬由旬。最里大海。名須彌海。深八萬由旬。廣四萬由旬。一邊長(zhǎng)十六萬由旬。周回六十四萬由旬。海外有山。名由乾陀。此山入水。四萬由旬。出水亦爾。廣亦如是。四萬由旬。是山一邊。長(zhǎng)二十四萬由旬。周回九十六萬由旬。此出外海。亦名由乾陀。深四萬由旬。廣亦如是。一邊長(zhǎng)三十二萬由旬。周回百二十八萬由旬。海外有山。名伊沙陀。入水二萬由旬。出水亦然。廣亦如是。一邊長(zhǎng)三十六萬由旬。周回一百四十四萬由旬。山外有海。亦名伊沙陀。深二萬由旬。廣亦如是。一邊長(zhǎng)四十萬由旬。周回一百六十萬由旬。海外有山。名訶羅置。入水一萬由旬。出水亦爾。其廣亦然。一邊四十四萬由旬。周回一百七十六萬由旬。山外有海。亦名訶羅置。深一萬由旬。廣亦如是。一邊長(zhǎng)三十六萬由旬。周回一百八十四萬由旬。海外有山。名修騰娑。入水五千由旬。出上亦爾。其廣亦然。一邊長(zhǎng)四十七萬由旬。周回一百八十八萬由旬。山外有海。亦名修騰娑。深五千由旬。廣亦如是。一邊長(zhǎng)四十八萬由旬。周回一百九十二萬由旬。海外有山名阿沙千那。入水二千五百由旬。出水亦然。廣亦如是。一邊長(zhǎng)四十八萬五千由旬。周回一百九十四萬由旬。山外有海。亦名阿沙千那。深二千五百由旬。廣亦如是。一邊長(zhǎng)四十九萬由旬。周回一百九十六萬由旬。海外有山。名毗那多。入水一千二百五十由旬。出水亦然。廣亦如是。一邊長(zhǎng)四十九萬二千五百由旬。周回一百九十七萬由旬。山外有海。亦名毗那多。深一千二百五十由旬。廣亦如是。一邊長(zhǎng)四十九萬五千由旬。周回一百九十八萬由旬。海外有山。名尼民陀。入水六百二十五由旬。出水亦然。廣亦如是。一邊長(zhǎng)四十九萬六千二百五十由旬。周回一百九十八萬五千由旬。山外有海。亦名尼民陀。深六百二十五由旬。廣亦復(fù)然。一邊長(zhǎng)四十九萬七千五百由旬。周回一百九十九萬由旬堿海外有山。名曰鐵圍。入水三百十二由旬半。出水亦然。廣亦如是。周回三十六億一萬三百五十由旬。從尼民陀山際。取鐵圍山際。三億六萬三千二百八十八由旬。從尼民陀海際。取鐵圍山際。三億六萬二千六百六十三由旬。從閻浮提南際。取鐵圍山。三億六萬六百六十三由旬。從閻浮提中央。取西瞿耶尼中央。三億六萬六千由旬。從南閻浮提北際。取北郁單越北際。四億七萬七千五百由旬。從鐵圍山水際極西。鐵圍山水際。逕度十二億二千八百二十五由旬。鐵圍山水際。周回四十六億八千四百七十五由旬。從此須彌山頂邊。至彼須彌山頂邊。十二億三千四百五十由旬。從此須彌山中央。至彼須彌山中央。十二億八萬三千四百五十由旬。從此須彌山根。至彼須彌山根。十二億三千十五由旬。如是義者。佛世尊說。如是我聞。

天住處品第八

佛告比丘。是須彌山王。東西南北。凡有四邊。其東邊真金所成。西邊白銀所成。北邊琉璃。南邊頗梨。其一切邊眾寶所成。是須彌山。七性最饒。山之極頂。中央平正。最勝處所。是忉利天善見大城。周圍四方。十千由旬。純金為城之所圍繞高一由旬。城上埤堄。高半由旬。門高二由旬。其外重門。高一由旬半。十十由旬。有一一門。城之四面。為千門樓。是諸城門。眾寶所成。種種摩尼之所嚴(yán)飾。譬如北地妙好氍毹。人非人等。龍獸草木。及諸雜花莫不必備。亦如耳珰眾寶莊嚴(yán)填滿具足。是諸城門。亦復(fù)如是�；蛴幸磺兄T眾生相。種種樹木及雜花相莊嚴(yán)其外。是城門邊。莊嚴(yán)象軍。莊嚴(yán)馬軍。莊嚴(yán)車軍。住是城門。是諸天子莊嚴(yán)鎧仗。聚集其中。護(hù)國(guó)土故。欲游觀故。為莊嚴(yán)故。城外四邊。七重寶柵。周匝圍繞。其最里者。真金所成。次用白銀。第三琉璃。四頗梨柯。其外三重。雜寶所成。七重之外諸多羅樹。七重圍繞。其最里樹。真金為本。次是白銀。第三琉璃。四頗梨柯。其外三重。眾寶為本。金多羅者。白銀琉璃頗梨眾寶為其花葉。子亦如是。銀多羅者。黃金琉璃頗梨柯寶為其花葉。子亦如是。琉璃多羅。金銀頗梨為花子葉。頗梨多羅。金銀琉璃為花子葉。其外三重花葉果子。并眾寶成。是多羅樹。微風(fēng)吹動(dòng)。出妙音聲。能令眾生起五系縛。一者生愛。二者起縛。三起迷亂。四生執(zhí)著。五不厭離。譬如五分音樂。如精妙樂師五音繁奏。能起眾生五種欲心。是樹音聲。亦復(fù)如是。其七重樹間。處處皆有眾寶花池�？v廣一百天弓。天水盈滿。四寶為塼。構(gòu)壘底岸。金銀琉璃及頗梨柯之所成就。其池四邊。亦四寶甎以為階道。一一池中。有無量花。五寶所成。謂金銀琉璃頗梨柯呵梨多。是諸池內(nèi)。有四寶船。泛漾其中。謂金銀琉璃頗梨。復(fù)有八種水戲之具。一者。跳入水樓。二者。以七寶涵。注水灌身。三者。擊水之具。以為音樂。四者。水濺以為嬉戲。五水輪車。六者。浮屋。七者。寶輪鷿鶙。八者。繩樓自縋。旋回?fù)羰�。其中男女諸天乘船游戲。是時(shí)寶船隨心遲速。男女諸天若作是意。愿欲向彼。船即到彼。是諸天等若作是意。愿取彼花。來至我所。花便自至。其中果報(bào)自然風(fēng)起。吹眾名花。遍散諸天。復(fù)有別風(fēng)吹諸花鬘。莊嚴(yán)身首�；�?yàn)閷毠��；驗(yàn)榄嬬��；驗(yàn)楸塾　Ｄ酥裂�繩。或?yàn)樽沣Q。池岸四邊。有五種寶樹。一金。二銀。三琉璃。四頗梨柯。五呵梨多。其樹行間。有眾寶堂殿。五寶所成。諸男女天。于其中住。是其城外多有諸天。遍滿國(guó)土。多羅樹外寶塹三重。其一一塹。廣二由旬深一由旬半。下廣于上。有如壺口。于其塹中。天水盈滿。亦四寶塼之所構(gòu)成。金銀琉璃及頗梨柯。其塹四邊。亦四寶塼以為階道。一一塹中。又有無量四寶諸花。有四寶船。泛漾其中。金銀琉璃頗梨等寶之所成就。復(fù)有八種水戲之具。一者。跳入水樓。二者。以七寶涵。注水灌身。三者。擊水之具。以為音樂。四者。水濺以為嬉戲。五水輪車。六者。浮屋。七者。寶輪鷿鶙。八者。繩樓自縋。旋回?fù)羰�。其中男女諸天乘船游戲。是諸寶船隨心遲速。男女諸天若作是意。愿欲往彼。船即到彼。是諸天等若作是意。愿取彼花。來至我所。花便自至。其中果報(bào)自然起風(fēng)。吹眾名花。遍散諸天。復(fù)有別風(fēng)。吹諸花鬘。莊嚴(yán)身首�；�?yàn)閷毠�。或�(yàn)榄嬬��；驗(yàn)楸塾⊙�繩足鉗。亦復(fù)如是。塹之中間。眾寶堂殿。天諸婇女之所住處。于其堂間。布置寶鑊。一一鑊中。植諸花草。五色異相。各為行列。其三重塹外有七寶樹之所圍繞。謂金銀琉璃頗梨柯蓮花色寶螺石呵梨多等。是樹林中。處處皆有七寶花池。天水盈滿。乃至寶船游戲。及諸殿堂。男女天眾之所居止。多有諸天。遍滿國(guó)土。亦如上說。是時(shí)塹外諸七寶樹。開七寶花。謂金銀琉璃頗梨。乃至呵梨多等。是其林中諸女天等謳歌作樂。無量天子從大城出。入林觀聽。是其城中諸天子等謳歌作樂。外諸女天入城觀聽。因是方便往來戲樂。分于大城四分之一。中央金城。帝釋住處。十二由旬。有一一門。四面四百九十九門。復(fù)有一小門。凡五百門是城形相。亦衛(wèi)四兵。柵塹樹池雜林宮殿。作倡伎樂及諸外戲。種種莊嚴(yán)。皆如前說。是城中央。釋提桓因所住之處。寶樓重閣。名皮禪延多。長(zhǎng)五百由旬。廣二百五十由旬。周回一千五百由旬。柱高九由旬。四寶所成。一金。二銀。三琉璃。四頗梨柯。四種寶塼以為柱礎(chǔ)。其樓四方有四階道。一切諸壁。并四寶成。三層皮持之所圍繞。第一層。真金所成。二白銀。三琉璃。其一一層。三重寶鈴。微風(fēng)吹動(dòng)。出妙音聲。譬如五分音樂。如前所說。多羅樹聲能令眾生起五欲縛。其閣四邊卻敵寶樓。東邊二十六。三面各二十五。凡一百一所。一一卻敵。方二由旬。周回八由旬其卻敵上。復(fù)有寶樓。高半由旬以為觀望。一一卻敵有七女天。一一女天有七婇女。樓閣之內(nèi)有七萬七百房室。一一房?jī)?nèi)。有七天女。一一天女。婇女亦七。其天女者。并帝釋正妃。其外卻敵及內(nèi)諸房。凡四億九萬四千九百。正妃三十四億六萬四千三百。婇女妃及婇女。合有三十九億五萬九千二百。皮禪延多重閣最上當(dāng)中央圓室。廣三十由旬。周回九十由旬。高四十五由旬。釋提桓因所住之處。并是琉璃所成。地皆柔滑。眾寶填廁。譬如北地妙好氍毹。人非人等。龍獸草木。及諸雜花。莫不必備。亦如耳珰眾寶莊嚴(yán)。填滿具足。帝釋住處。亦復(fù)如是。皆以琉璃所成。眾寶莊嚴(yán)。其地柔軟腳所履踐。即便陷沒。腳若起時(shí)。還復(fù)如本。如細(xì)綿聚。及兜羅綿。帝釋住處。亦復(fù)如是。腳踐則沒。舉足便起。灑散雜花燒香芬馥。懸諸天衣及寶花鬘。如是處者。釋提桓因與阿修羅女舍脂共住。帝釋化身與諸妃共住。一切諸妃作是思惟。帝釋與我共住。帝釋真身與舍脂共住。是其城內(nèi)四邊住處。衢巷市廛。并皆調(diào)直。是諸天城�；蛴凶√�。四相應(yīng)舍�；蛴凶√帯Ｖ貙蛹馕��；蛴凶√�。多層高樓�；蛴凶√�。臺(tái)館云聳�；蛴凶√�。四周卻敵。隨其福德。眾寶所成。平正端直。是天城路。數(shù)有五百。四陌相通。行列分明。皆如基道。四門通達(dá)。東西相見。巷巷市廛。寶貨盈滿。第一谷米市。二衣服市。三眾香市。四飲食市。五花鬘市。六工巧市。七淫女市。處處并有市官。是諸市中。天子天女往來貿(mào)易。商量貴賤。求索增減。稱量料數(shù)。具市廛法。雖作是事。以為戲樂。無取無與。無我所心。脫欲所須。便可提去。若業(yè)相應(yīng)。隨意而取。業(yè)不相應(yīng)。便作是言。此物奇貴。非我所須。當(dāng)四衢道。象馬車兵之所莊嚴(yán)。及諸天子止住其中�；�?yàn)槭刈o(hù)�；�?yàn)閼驑�。或�(yàn)榍f嚴(yán)。市中間路。一切琉璃。軟滑可愛。眾寶莊嚴(yán)。譬如北地妙好氍毹。龍獸花草。皆如前說。乃至燒香散花。懸諸天衣。亦復(fù)如是。復(fù)于處處。豎立幡幢。天大城內(nèi)。如是等聲。恒無斷絕。所謂象聲。馬聲。車聲。螺聲。波那婆聲。鼓聲。牟澄伽聲。笳聲。音樂聲。又有聲言。善來善來。愿食愿飲。我今供養(yǎng)。是善見大城。帝釋住處。復(fù)有天州天郡天縣天村。周匝遍布須彌山上。善見大城。其西北角。從門閫外。二十由旬。忉利諸天有善法堂。逕三十由旬。周回九十由旬。高四十五由旬。并琉璃所成。地皆柔滑。眾寶填廁。譬如北地妙好氍毹。人非人等。龍獸草木。及諸雜花。莫不必備。亦如耳珰眾寶莊嚴(yán)填滿具足。善法妙堂。亦復(fù)如是。柔滑可愛。腳踐便沒。移足還起。種種莊嚴(yán)。具如前說。有三皮持之所圍繞。一真金所成。二白銀。三琉璃。其一一層。三重寶鈴。微風(fēng)吹動(dòng)。出妙音聲。譬如五分音樂。如前所說。多羅樹聲。能令眾生起五欲縛。是堂中央眾寶大柱。聳出堂上。其柱最頂。覆金露盤。種種莊嚴(yán)。并皆具足。是中央大柱。圍一由旬。徑三分之一。其一椽桷有十六柱。其一一柱。復(fù)十六柱之所圍繞。一一椽桷。為二百七十二柱之所支持。其諸椽桷分為三分。一分有四千五十二周回。三分一萬二千一百五十六椽桷。都有三十二億六千四百三十二柱。是柱下至地。上不至桷。如一發(fā)許�；蛴幸恢�。上至于桷。下不至地。如一發(fā)許。以是義故。是善法堂。住在空中。不可了覺。四方門屋。一者。正東。二者。正西。三者。正南。四者。正北。是善法堂外。處處有大寶池。天水盈滿四寶為塼。構(gòu)壘底岸。金銀琉璃。及頗梨柯之所成就。其池四邊。亦以寶塼為其階道。一一池中。有無量花。五寶所成。謂金銀琉璃頗梨柯呵梨多。是諸池內(nèi)。有四寶船。泛漾其中。復(fù)有八種水戲之具。一者。跳入水樓。二者。以七寶涵。注水灌身。三者。擊水之具。以為音樂。四者。水濺以為嬉戲五水輪車。六者。浮屋。七者。寶輪鷿鶙。八者。繩樓自縋。旋回?fù)羰�。其中男女諸天乘船游戲。隨心遲速�？罩兄T花自然來集。莊嚴(yán)天身。乃至多有諸天殿堂。皆悉遍滿。亦復(fù)如是。是法堂外有大園林。金城圍繞。周回一千由旬。城高一由旬。埤堄半由旬。其門高二由旬。十十由旬。有一一門。九十九門有一小門。是諸門者。眾寶所成。摩尼妙寶之所莊嚴(yán)。譬如北地妙好氍毹。種種雕飾。是門又有四軍防衛(wèi)。并如上說。外七重寶柵。亦如上說。七重多羅樹林之所圍繞。亦如上說。其樹中間有諸寶池。相去百弓。種種莊嚴(yán)。亦如上說。五種寶花。亦如上說。及四寶船。亦如上說。池岸五種寶樹。亦如上說。乃至四寶堂殿。諸男女天之所住處。是城外邊三重寶塹。余如上說。一一塹者。廣二由旬。深一由旬半。形如壺口。下廣上狹。天水盈滿。并如上說。是塹間地。有諸淫女。堂殿羅列。三重塹外。七寶樹林之所圍繞。亦如上說。是時(shí)外林中。一切諸花。開敷鮮榮。諸女天等音樂謳歌。時(shí)諸天子從法堂城出。入是園中。相與觀聽。是中天子亦奏音樂時(shí)。諸女天從善法堂。出園觀看。因如是事。男女諸天恒受戲樂。從其大城西北角門。取善法堂門。二十由旬。廣十由旬。其地平滑。琉璃所成�？蓯廴彳洷妼毲f嚴(yán)。譬如北地妙好氍毹。人非人等。象馬花樹。種種具足。又如耳珰眾寶合成。其路亦爾。腳履即沒。舉足便起。如兜羅綿及以木綿。其路柔軟。亦復(fù)如是。三種皮持之所莊嚴(yán)。一一皮持。四寶所成。一一皮持。三層寶鈴之所圍繞。一一寶鈴。四寶所成。微風(fēng)吹動(dòng)。出妙音聲。能令諸天起五欲縛。是路兩邊夾二江水。名曰長(zhǎng)形。亦長(zhǎng)二十由旬。廣十由旬。八功德水自然盈滿。其江兩邊并四寶塼之所構(gòu)治。余如前說。其江四邊四寶階道。亦如前說。是江水中有五寶花。亦如前說。四寶船。泛漾其內(nèi)。八水戲具。乘船游戲。遲速任心。并如前說。是中諸天須彼花來。隨念即至。善果報(bào)故。雨眾寶花。灑散諸天。復(fù)有別風(fēng)吹諸花鬘。隨其身分。所須莊嚴(yán)。身臂首足。自然隨著。二江外岸。五種寶樹。羅列遍滿。亦如前說。其樹中間有諸寶池。及寶殿堂。諸男女天并于中住。無量無數(shù)。充滿其中。是時(shí)忉利諸天欲入此園。其善法堂有風(fēng)名曰合聚。聚集故花。吹令出外。其地凈潔。無復(fù)萎花。復(fù)有別風(fēng)。名曰剃刀。吹外園林及以池沼取諸新花。青黃赤白雜色之花。既取花已。時(shí)合聚風(fēng)聚集此花。入法堂內(nèi)。遍布其地。作諸形像�；颥F(xiàn)金銀杖形。或現(xiàn)蓮花形�；螂�毹形�；蛄呇蛐�。或師子戲像�；颥F(xiàn)象馬車步兵等像�；颥F(xiàn)獐鹿獸像�；颥F(xiàn)迦樓龍馬之像。因此次第。周匝遍滿善法堂地。花厚至膝。莊嚴(yán)具足。是時(shí)諸天圍繞帝釋。恭敬為尊。入此園裹。善法堂內(nèi)最中柱邊。有師子座。釋提桓因升座而坐。左右二邊。各十六天王行列而坐。其余諸天隨其高下。依次而坐。時(shí)天帝釋有二太子。一名栴檀。二名修毗羅。是忉利天二大將軍。在三十二天。左右而坐。時(shí)題頭賴吒天王依東門坐。共諸大臣及與軍眾。恭敬諸天。得入中坐。時(shí)毗留勒叉天王依南門坐。共諸大臣。及與軍眾。恭敬諸天。得入中坐。時(shí)毗留博叉天王依西門坐。共諸大臣。及與軍眾。恭敬諸天。得入中坐。時(shí)毗沙門天王依北門住。共諸大臣。及與軍眾。恭敬諸天。得入中坐。是四天王。于善法堂。世間善惡。奏聞帝釋及忉利天。時(shí)佛世尊說如是事。比丘是月八日。是四天王大臣遍行世間。次第觀察。當(dāng)于今日。若多若少。一切諸人受持八戒。若多若少。皆行布施。若多若少。修福德行。若多若少。恭敬父母。及沙門婆羅門。家內(nèi)尊長(zhǎng)。比丘。月十四日。是四天王太子遍行世間。次第觀察。當(dāng)于今日。若多若少。一切諸人受持八戒。若多若少。皆行布施。若多若少。修行福德。若多若少。恭敬父母及沙門婆羅門家內(nèi)尊長(zhǎng)。比丘。月十五日。時(shí)四天王自行世間。次第觀察。當(dāng)于今日。若多若少。一切諸人受持八戒。若多若少。皆行布施。若多若少。修行福德。若多若少。恭敬父母及沙門婆羅門家內(nèi)尊長(zhǎng)。黑半亦如是。比丘。是時(shí)若無多人受持八戒。若無多人修行布施。若無多人修福德行。若無多人恭敬父母沙門婆羅門及家中尊長(zhǎng)。比丘。時(shí)忉利天善法堂內(nèi)政坐集時(shí)。爾時(shí)四王往法堂所。咨聞帝釋。說世間事。白言。善尊。無多諸人受持八戒。無多諸人修行布施。無多諸人恭敬父母沙門婆羅門及家中尊長(zhǎng)。是時(shí)忉利諸天及釋提桓因聞此事已。生憂惱心。說如是言。是事非善。是事非如法。若諸人等無多受八戒。無多行布施無多修行福行。無多諸人恭敬父母沙門婆羅門及家中尊長(zhǎng)。諸天眷屬方應(yīng)減少。修羅伴侶日向增多。比丘。若人多受持八戒。多修行布施。多修福行。多恭敬父母沙門婆羅門及家中尊長(zhǎng)。爾時(shí)四王往法堂所。咨聞帝釋。說世間事。白言。善尊。多有諸人受持八戒。多人修行布施。多人修行福行。多人恭敬父母沙門婆羅門及家中尊長(zhǎng)。爾時(shí)忉利天聞四王言。心生歡喜。說如是言。是事甚善。是事如法。若諸人等多受持八戒。多修行布施。多行福行。多恭敬父母沙門婆羅門及家中尊長(zhǎng)。諸天眷屬日向滋多。修羅伴侶稍就減少。比丘。爾時(shí)釋提桓因自坐之處。是天坐處。于中正坐。隨從天心。令其歡喜。而說偈言。

是月初八日十四及十五

并月二十三下九及三十

三時(shí)十五齋受持八分戒

靜心所攝治若受持布薩

是人修七法當(dāng)來如我今

比丘。是釋提桓因偈。是為邪歌。非是善歌。是為邪言。非是善言。云何如此。比丘。是釋提桓因。未解脫生。未解脫老。未解脫死。未解脫憂。未解脫悲。未解脫苦。未解脫惱。未解脫五陰。比丘。若有比丘。成阿羅呵。滅盡諸漏。修道究竟。正智解脫。盡諸有結(jié)。如是比丘。若說此偈。是說善言。

是月初八日十四及十五

并月二十三下九及三十

三時(shí)十五齋受持八分戒

靜心所攝治若受持布薩

是人修七法當(dāng)來如我今

比丘。是比丘偈。乃是善歌。非是邪歌。乃是善言。非是邪言。云何如此。是比丘已解脫生。已解脫老。已解脫死。已解脫憂。已解脫悲。已解脫苦。已解脫惱。已解脫五陰。即說祇夜言。

是四王大臣八日巡天下

四天王太子十四觀世間

十五時(shí)最勝四王好名聞

故自行世間觀察諸善惡

是時(shí)四天王上善法堂所

諸天大集會(huì)奏聞諸善惡

是世間人意與道法相應(yīng)

善尊有多人行施受布薩

伏真能修道男女福增益

是時(shí)忉利天得信甚歡喜

數(shù)數(shù)生隨喜四大王善說

諸天樂眷屬轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)得增多

愿修羅伴侶日日就損減

隨憶念正覺法正說圣眾

諸天安樂住心常生歡喜

世果出世果人道所能得

若依佛法僧住于三寶境

我今為汝等說三賢善道

若人求真實(shí)舍惡修行善

無有如是貨由少能獲多

如諸忉利天行小善生天

帝釋等諸天大福德名聞

聚集善法堂及諸余住處

男女善行香四王所奏聞

清凈天所愛薰習(xí)遍諸天

是諸天子形色不同。衣服亦異。眾寶莊嚴(yán)。種種差別。善法堂內(nèi)。四色寶華。人華晃曜�；ハ嘤嘲l(fā)。譬如寶舍滿中眾寶。其善法堂可愛如是。云何此堂說為善法。是諸天等聚集其中。多贊嘆佛。多贊嘆法。多贊嘆僧。分別世間邪正之事。宣說種種出世之道。園等諸處。無如是事。故名其地。為善法堂。是事佛世尊說。如是我聞。