第六卷 優(yōu)婆塞戒經(jīng)

第六卷 優(yōu)婆塞戒經(jīng)

五戒品第二十二

善生言。世尊。何等之人得三歸依。何等之人不得三歸。善男子。若人信因信果信諦信有得道。如是之人則得三歸。若人至心信不可敗。親近三寶受善友教。如是之人則得三歸。優(yōu)婆塞戒亦復(fù)如是。若能觀是優(yōu)婆塞戒。多有無(wú)量功德果報(bào)。能壞無(wú)量弊惡之法。眾生無(wú)邊受苦亦爾。難得人身雖得人身難具諸根。雖具諸根難得信心。雖得信心難遇善友。雖遇善友難得自在。雖得自在諸法無(wú)常。我今若造惡業(yè)。因是惡業(yè)獲得二世身心惡報(bào)。以是因緣身口意惡即是我怨。設(shè)三業(yè)惡不得惡報(bào)�，F(xiàn)在之惡亦不應(yīng)作。是三惡業(yè)現(xiàn)在能生弊惡色等死時(shí)生悔。以是因緣我受三歸及八齋法。遠(yuǎn)離一切惡不善業(yè)。智者當(dāng)觀戒有二種。一者世戒。二第一義戒。若不依于三寶受戒。是名世戒。是戒不堅(jiān)如彩色無(wú)膠。是故我先歸依三寶然后受戒。若終身受若一日一夜。所謂優(yōu)婆塞戒八戒齋法。夫世戒者不能破壞先諸惡業(yè)。受三歸戒則能壞之。雖作大罪亦不失戒。何以故。戒力勢(shì)故。俱有二人同共作罪。一者受戒。二不受戒。已受戒者犯則罪重。不受戒者犯則罪輕。何以故。毀佛語(yǔ)故。罪有二種。一者性重。二者遮重。是二種罪復(fù)有輕重�；蛴腥四苤刈镒鬏p。輕罪作重。如鴦掘魔受于世戒。伊羅缽龍受于義戒。鴦掘魔羅破于性重不得重罪。伊羅缽龍壞于遮制而得重罪。是故有人重罪作輕輕罪作重。是故不應(yīng)以戒同故得果亦同。世戒亦有不殺不盜。義戒亦有不殺不盜。至不飲酒亦復(fù)如是。如是世戒。根本不凈受已不凈。莊嚴(yán)不凈覺(jué)觀不凈。念心不凈果報(bào)不凈。故不得名第一義戒。唯名世戒。是故我當(dāng)受于義戒。善男子。后世眾生身長(zhǎng)八丈。壽命滿足八萬(wàn)四千歲是時(shí)受戒。復(fù)有于今惡世受戒。是二所得果報(bào)正等。何以故。三善根平等故。或有說(shuō)言可斷命處乃得戒者。是義不然。何以故。夫禁戒者。悉于一切可殺不可殺中。得一切可殺不可殺者。無(wú)量無(wú)邊。戒之果報(bào)亦復(fù)如是無(wú)量無(wú)邊。善男子。一切施中施無(wú)怖畏最為第一。是故我說(shuō)五大施者即是五戒。如是五戒能令眾生離五怖畏。是五種施易可修行。自在無(wú)礙不失財(cái)物。然得無(wú)量無(wú)邊福德。離是五施不能獲得須陀洹果。乃至得阿耨多羅三藐三菩提。善男子。若受戒已當(dāng)知是人為諸天人恭敬守護(hù)。得大名稱。雖遭惡對(duì)心無(wú)愁惱。眾生親附樂(lè)來(lái)依止。阿那邠坻長(zhǎng)者之子。雖為八千金錢受戒。亦得無(wú)量功德果報(bào)。善男子。為財(cái)受戒尚得利益。況有至心為于解脫而當(dāng)不得。善男子。有五善法圍繞是戒常得增長(zhǎng)。如恒河水。何等為五。一者慈。二者悲。三者喜。四者忍。五者信。若人能破殷重邪見(jiàn)。心無(wú)疑網(wǎng)則具正念。莊嚴(yán)清凈根本清凈離惡覺(jué)觀。善男子。若人能遠(yuǎn)五惡事者。是名受戒。遠(yuǎn)離一切身口意惡。若有說(shuō)言離五戒已度生死者。無(wú)有是處。善男子。若人欲度生死大海。應(yīng)當(dāng)至心受持五戒。是五戒中四。于后世成無(wú)作戒。唯愛(ài)難斷故不得成。以是因緣淫欲纏綿。應(yīng)當(dāng)至心慎無(wú)放逸。若有說(shuō)言。更有無(wú)量極重之法。過(guò)去諸佛何緣不制而制于酒。善男子。因于飲酒慚愧心壞。于三惡道不生怖畏。以是因緣。則不能受其余四戒。是故過(guò)去諸佛如來(lái)制不聽(tīng)飲。若有說(shuō)言如來(lái)已說(shuō)酒多過(guò)失。何故不在五戒初說(shuō)。是義不然。何以故。如是酒戒名為遮重。不為性重。如來(lái)先制性重之戒。后制遮重。善男子。如來(lái)先說(shuō)。白黑月中各有三齋。隨外道故。諸外道輩常以此日供養(yǎng)諸天。是故如來(lái)說(shuō)有三齋。善男子。如因帳窗帳勒故不墮。三齋之法亦復(fù)如是。眾生若有發(fā)心受持。終不墮于三惡道中。善男子。有人若欲施時(shí)。供養(yǎng)三寶時(shí)。若坐禪時(shí)。若修善時(shí)。若讀經(jīng)時(shí)。供養(yǎng)父母時(shí)。當(dāng)先立制。我若不作要自克罰。是人福德日夜增長(zhǎng)。如恒河流如是五戒有五種果。一者無(wú)作果。二者報(bào)果。三者余果。四者作果。五者解脫果。若有具足受持五戒。當(dāng)知是人得是五果。若優(yōu)婆塞常能出至寺廟僧坊。到已親近諸比丘等。既親近已咨問(wèn)法味。既問(wèn)法已當(dāng)至心聽(tīng)。聽(tīng)已受持憶念不忘能分別義。分別義已轉(zhuǎn)化眾生。是名優(yōu)婆塞自利利他。若優(yōu)婆塞不能習(xí)學(xué)。如是所說(shuō)。輕慢比丘為求過(guò)失。而往聽(tīng)法無(wú)信敬心。奉事外道見(jiàn)其功德。深信日月五星諸宿。是優(yōu)婆塞不名堅(jiān)固如法住也。若優(yōu)婆塞雖不自作五惡之業(yè)。教人作者。是優(yōu)婆塞非如法住也。若優(yōu)婆塞先取他物許為了事。是優(yōu)婆塞非如法住。若優(yōu)婆塞典知官津稅賣估物。是優(yōu)婆塞非如法住。若優(yōu)婆塞計(jì)價(jià)治病治已賣物。是優(yōu)婆塞非如法住。若優(yōu)婆塞違官私制非如法住。若優(yōu)婆塞自不作惡不教他作心不念惡。名如法住。若優(yōu)婆塞因客煩惱所起之罪。作已不生慚愧悔心。非如法住。若優(yōu)婆塞為身命故作諸惡事。非如法住。若優(yōu)婆塞雖得人身行于非法。不名為人。若得信心能作福德善修正念。觀一切法皆是無(wú)常無(wú)我我所。于一切法心無(wú)取著。見(jiàn)一切法不得自在。生滅苦空無(wú)有寂靜。人身難得雖得人身難具諸根。雖具諸根難得正見(jiàn)。雖具正見(jiàn)難得信心雖得信心難遇善友。雖遇善友難聞正法。雖聞?wù)�法難得受持。能如是觀是名人身。若人能觀欲界無(wú)常。乃至非想非非想處皆悉無(wú)常。以是因緣不求三惡乃至非想非非想處。如是觀已見(jiàn)三不堅(jiān)。以不堅(jiān)身易于堅(jiān)身。禮拜供養(yǎng)來(lái)迎去送。自手施與親執(zhí)福事。是名以不堅(jiān)身易于堅(jiān)身。以不堅(jiān)財(cái)易于堅(jiān)財(cái)。能自食用亦以布施。供給病瘦行路之人。供養(yǎng)沙門婆羅門等貧窮下賤。是名以不堅(jiān)財(cái)易于堅(jiān)財(cái)。以不堅(jiān)命易于堅(jiān)命。修于六念慈悲喜舍。證四真諦。善能觀察生老病死。明信善惡業(yè)之果報(bào)。定知恩愛(ài)當(dāng)有別離。一切眾生不得自在。未得圣道生死力大。一切世樂(lè)常與苦俱。雖復(fù)受之心不染著。猶如寒月求火自暖。雖復(fù)為之終不作惡。修忍二施以潤(rùn)眾生。深觀苦樂(lè)其性平等。凡所發(fā)言言則柔軟。善化眾生令如法住。遠(yuǎn)離惡友心無(wú)放逸。飲酒博弈射獵之事悉不為之。是名以不堅(jiān)之命易于堅(jiān)命。善男子。若得人身多饒財(cái)物兼得自在。先應(yīng)供養(yǎng)父母師長(zhǎng)和上耆舊持法之人。供給遠(yuǎn)至初行之人疾病所須。言則柔軟多有慚愧。不偏信敬有德一人。見(jiàn)有賢圣持戒多聞。能以舍宅飲食臥具衣服病藥而供養(yǎng)之。深言僧中多有功德。修集向道得須陀洹果。乃至能修向阿羅漢得阿羅漢果。修金剛三昧電光三昧。觀如是已平等奉施。如是施已得無(wú)量福。是故我于鹿子經(jīng)中。告鹿子母曰。雖復(fù)請(qǐng)佛及五百阿羅漢。猶故不得名請(qǐng)僧福。若能僧中施一似像極惡比丘。猶得無(wú)量福德果報(bào)。何以故。如是比丘雖是惡人無(wú)戒多聞不修善法。亦能演說(shuō)三種菩提有因有果。亦不誹謗佛法僧寶。執(zhí)持如來(lái)無(wú)上勝幡。正見(jiàn)無(wú)謬。若供養(yǎng)僧。即是供養(yǎng)佛僧二寶。若觀佛法功德微妙。即是具足供養(yǎng)三寶。若人施時(shí)不求果報(bào)。即是供養(yǎng)無(wú)上菩提。具足成就檀波羅蜜修菩提道。能得未來(lái)無(wú)量功德。亦能自利及利益他。能修慈悲為破他苦自舍己樂(lè)。未得菩提心無(wú)憂悔。雖聞菩提久遠(yuǎn)難得。而其內(nèi)心初無(wú)退轉(zhuǎn)。為諸眾生無(wú)量世中。受大苦惱亦不疲厭。樂(lè)如法行不求世樂(lè)。樂(lè)處寂靜出家修道。未得出家雖在家居。如解脫人不作眾惡。得三種戒戒戒定戒無(wú)漏戒。善男子。菩薩二種。一者在家。二者出家。出家菩薩如法修行是不為難。在家菩薩如法修行是乃為難。何以故。在家之人多惡因緣所纏繞故。

尸波羅蜜品第二十三

善生言。世尊云何菩薩趣向菩提其心堅(jiān)固。善男子。菩薩堅(jiān)固具足四法。一者受大苦時(shí)。終不舍離如法之行。二者得大自在常修忍辱。三者身處貧窮常樂(lè)施與。四者盛壯之年常樂(lè)出家。若有菩薩具足四法。趣向菩提其心堅(jiān)固。菩薩具足如是四法。復(fù)作是念是菩提道初根本地名之為戒。如是戒者。亦名初地亦名導(dǎo)地。亦名平地亦名等地亦名慈地亦名悲地。亦名佛跡。亦名一切功德根本。亦名福田。以是因緣。智者應(yīng)當(dāng)受持不毀。復(fù)次智者又作是念。戒有二果。一諸天樂(lè)。二菩提樂(lè)。智者應(yīng)當(dāng)求菩提樂(lè)不求天樂(lè)。若受戒已。所不應(yīng)作而故作之。所不應(yīng)思而故思惟。懈怠懶惰樂(lè)于睡眠。念惡覺(jué)觀邪命惡愿。是名污戒。若受戒已。心生悔恨求人天樂(lè)。多諸放逸不生憐愍。是名污戒。若畏貧窮若為恐怖。若為失財(cái)若畏作役。若為身命若為利養(yǎng)。若為愛(ài)心而受禁戒。既受戒已心生疑惑。是名污戒。善男子。若人不樂(lè)久處生死深見(jiàn)過(guò)罪。觀人天樂(lè)阿鼻獄苦平等無(wú)差。憐愍眾生具足正念。為欲利益無(wú)量眾生使得成道。為具無(wú)上菩提道故。為如法行故受持是戒心不放逸。能觀過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在身口意業(yè)。知輕知重凡所作事。先當(dāng)系心修不放逸。作已作時(shí)亦復(fù)如是。修不放逸。若先不知作已得罪。若失念心亦得犯罪。若客煩惱時(shí)暫起者亦得犯罪。若小放逸亦得犯罪。是人常觀犯輕如重。觀已生悔及慚愧心。怖畏愁惱心不樂(lè)之。至心懺悔。既懺悔已心生歡喜。慎護(hù)受持更不敢犯。是名凈戒。善男子。有智之人既受戒已。當(dāng)觀三事不作惡行。一者自為。二者為世。三者為法。云何自為。我自證知此是惡事。知作惡業(yè)得如是果。知作善業(yè)得如是果。所作惡業(yè)無(wú)有虛妄。決定還得諸惡之果。所作善業(yè)亦無(wú)虛妄。決定還得諸善之果若是二業(yè)無(wú)虛妄者。我今云何而自欺誑。以是因緣我受戒已。不應(yīng)毀犯當(dāng)至心持是名自為云何為世。有智者觀見(jiàn)世間之人。有得清凈天耳天眼及他心智。我若作惡是人必當(dāng)見(jiàn)聞知我。若見(jiàn)聞知我。當(dāng)云何不生慚愧而作惡耶。復(fù)觀諸天具足無(wú)量福德神足天耳天眼。具他心智遙能見(jiàn)聞。雖近于人人不能見(jiàn)。若我作惡如是等天當(dāng)見(jiàn)聞知。若是天等了了見(jiàn)我。我當(dāng)云何不生慚愧故作罪耶。是名為世。云何為法。有智之人觀如來(lái)法。清凈無(wú)染得現(xiàn)在利。能令寂靜度于彼岸。能作解脫不選時(shí)節(jié)。我為是法故受持戒。我若不能先受小制。云何能得受大制耶。破小制已增五有苦。若至心持增無(wú)上樂(lè)。我受身來(lái)所以未得證解脫者。實(shí)由不從過(guò)去無(wú)量諸佛如來(lái)受禁戒故。我今受戒未來(lái)定當(dāng)值遇恒河沙等諸佛。深觀是已生大憐愍至心受戒。受已堅(jiān)持為阿耨多羅三藐三菩提。利益無(wú)量諸眾生故。善男子。若在家若出家。若三歸若八齋若五戒。若具足若不具足。若一日一夜若一時(shí)一念。若盡形壽至心受持。當(dāng)知是人得大福德。善男子。若受戒已修三善業(yè)。多聞布施修定修善供養(yǎng)三寶。是則名為莊嚴(yán)菩提。若受戒已能讀如來(lái)十二部經(jīng)。是名無(wú)上大法之藏。勤加精進(jìn)欲得具足尸波羅蜜。如是戒者。今世受已后雖不受成無(wú)作戒。善男子。有戒非波羅蜜。有波羅蜜非戒。有戒有波羅蜜。有非禁戒非波羅蜜。是戒非波羅蜜者。所謂聲聞辟支佛戒。是波羅蜜非是戒者。所謂檀波羅蜜。是戒是波羅蜜者。如昔菩薩受瞿陀身時(shí)。為諸蟲(chóng)獸及諸蟻?zhàn)又�所唼食。身不傾動(dòng)不生惡心。亦如仙人為眾生故。十二年中青雀處頂不起不動(dòng)。非戒非波羅蜜者如世俗施。善男子菩薩摩訶薩住尸波羅蜜時(shí)。所受眾苦誰(shuí)能說(shuō)之。有人若受小小戒已。少欲知足不能憐愍諸苦眾生。當(dāng)知是人不能具足尸波羅蜜若能修忍三昧智慧。勤行精進(jìn)樂(lè)于多聞。當(dāng)知是人則能增長(zhǎng)尸波羅蜜。莊嚴(yán)菩提證菩提果。如是戒者無(wú)量眾生故。無(wú)量果報(bào)故。無(wú)量戒禁故。以是因緣莊嚴(yán)菩提。善男子。菩薩摩訶薩既受戒已�？诓徽f(shuō)惡耳不樂(lè)聞。不樂(lè)說(shuō)世亦不樂(lè)聞。終不放心在惡覺(jué)觀不親惡友。是故得名寂靜凈戒。菩薩若見(jiàn)破戒惡人不生惡心。為設(shè)種種善巧方便而調(diào)伏之。若不調(diào)伏當(dāng)生憐愍。不為身命破戒舍戒。食已先修慚愧之心不放逸心。為治身命如療惡瘡。若入村落如刀刺林。攝護(hù)諸根修集正念。觀察可作及不可作不生放逸。若人作福亦因于我。若人作罪亦因于我。是故我得大供養(yǎng)時(shí)不應(yīng)生喜。得衰苦時(shí)不應(yīng)生嗔得少供養(yǎng)應(yīng)作是念。我今信戒施聞智慧如法住少故。得如是微少供養(yǎng)。是故今我不應(yīng)生于愁苦之念。我為二事受他信施。一者為增他福。二者為增自善。是故若得少物惡物。不應(yīng)生惱。久住遲得輕罵已得。爾時(shí)復(fù)當(dāng)自責(zé)其身。是我宿罪非眾生過(guò)。是故我今不應(yīng)生惱。若受戒已為他作罪。亦應(yīng)說(shuō)言。如是所作實(shí)非是道。何以故。十二部經(jīng)不說(shuō)諸惡為菩提道也。是故我今獲得雜報(bào)。若能如是深觀察者。當(dāng)知是人則能具足尸波羅蜜。善男子。若有人能攝護(hù)諸根。身四威儀不作諸惡。能堪眾苦不作邪命。當(dāng)知是人則能具足尸波羅蜜。若于輕重戒中等生怖畏。雖遭惡時(shí)不犯小戒。不令煩惱穢污其心。修集忍辱。當(dāng)知是人則能具足尸波羅蜜。若離惡友令諸眾生遠(yuǎn)惡邪見(jiàn)。知恩報(bào)恩。當(dāng)知是人則能具足尸波羅蜜。若為善事不惜身命。罷散自事?tīng)I(yíng)成他事。見(jiàn)罵詈者不生惡心。當(dāng)知是人則能具足尸波羅蜜。若見(jiàn)如來(lái)所開(kāi)之處如本持之。護(hù)眾生命不惜財(cái)命。乃至命終不犯小戒。雖得微妙七珍之物。心不生貪不為報(bào)恩。以善加人為憐愍故。受持禁戒。既受持已善發(fā)大愿。愿諸眾生悉得凈戒。當(dāng)知是人則能具足尸波羅蜜。善男子。菩薩二種。一者在家。二者出家。出家菩薩具尸波羅蜜是不為難。在家具足是乃為難。何以故。在家之人多惡因緣所纏繞故。

業(yè)品第二十四

善生言。世尊。諸佛如來(lái)未出世時(shí)。菩薩摩訶薩以何為戒。善男子。佛未出世是時(shí)無(wú)有三歸依戒。唯有智人求菩提道修十善法。是十善法。除佛無(wú)能分別說(shuō)者。過(guò)去佛說(shuō)流轉(zhuǎn)至今。無(wú)有漏失智者受行。善男子。眾生不能受持修集十善法者。皆由過(guò)去不能親近咨承佛故。善男子。一切眾生皆有雜心。雜心因緣有雜煩惱。雜煩惱故造作雜業(yè)。雜業(yè)因緣受于雜有。雜有因緣受于雜身。善男子。一切眾生得雜身已見(jiàn)于雜色。見(jiàn)雜色已生惡思惟。是惡思惟名為無(wú)明。無(wú)明因緣生于求心。名之為愛(ài)。因愛(ài)所作名之為業(yè)。是業(yè)因緣獲得果報(bào)。有智之人能破析之由內(nèi)煩惱。外有因緣則能系縛。修十善已則能解之。是故如來(lái)初得阿耨多羅三藐三菩提時(shí)。分別演說(shuō)十善之法。因十善故世間則有善行惡行善有惡有乃至解脫。是故眾生應(yīng)當(dāng)至心分別體解十善之道。若有風(fēng)云為持大水阿修羅宮大地大山餓鬼畜生地獄四天王處。乃至他化自在天處。悉因眾生十業(yè)道故。轉(zhuǎn)輪圣王所有四輪金銀銅鐵。七眾受戒求三菩提。亦因十善業(yè)因緣故。是十善業(yè)道因緣故。一切眾生內(nèi)外之物色之與命。皆有增減。是故智者應(yīng)當(dāng)具足修十善道。若諸眾生少壯老時(shí)。春秋冬夏所起煩惱各各別異。小中大劫所起煩惱亦復(fù)如是各各別異。眾生初修十善業(yè)時(shí)。得無(wú)量命色香味具。因貪嗔癡一切皆失。是十惡業(yè)道因緣故。時(shí)節(jié)年歲星辰日月四大變異。若人能觀如是事者。當(dāng)知是人能得解脫。眾生皆由苦因緣故則生信心。既得信心能觀善惡。如是觀已修十善法意行。十處故名十道。

身三道者。謂殺盜淫�？谒牡勒摺�惡口妄語(yǔ)兩舌無(wú)義語(yǔ)。心三道者妒嗔邪見(jiàn)。是十惡業(yè)。悉是一切眾罪根本。若諸眾生異界異有異生異色異命異名以是因緣應(yīng)名無(wú)量不但有十如是十事三名為業(yè)不名為道身口七事亦業(yè)亦道。是故名十。是十業(yè)道自作他作自他共作從是而得善惡二果。亦是眾生善惡因緣。是故智者尚不應(yīng)念。況身故作。若人令業(yè)煩惱諸結(jié)得自在者。當(dāng)知即是行十惡道。若有能壞煩惱諸結(jié)不令自在。是人即是行十善道。若人始設(shè)方便。若先不思惟當(dāng)時(shí)卒作是人不得業(yè)所攝罪。是故智者應(yīng)當(dāng)勤修十善業(yè)道證四真諦亦復(fù)如是。作期為惡若失期者亦不得罪。是故智者應(yīng)修十善。因是十善眾生修已。增長(zhǎng)壽命及內(nèi)外物。煩惱因緣故十惡業(yè)增。無(wú)煩惱因緣故十善業(yè)增。善男子。是十業(yè)道。一一事中各有三事。一者根本。二者方便。三者成已。根本者。若有他想有眾生想。若以疑心斷其命根。若動(dòng)身作相或口說(shuō)殺。是名根本。求刀磨利置毒作索。是名方便。殺已手觸稱量提持。若自食啖若與人食。得物用度任意施與。歡喜受樂(lè)無(wú)有慚愧。心不悔恨。自贊其身生大憍慢。是名成已。是他財(cái)有亦作他想。若自往取若遣人取。若以疑心移置異處。是名根本。若壞垣墻咨問(wèn)計(jì)數(shù)。置梯緣墻入舍求覓。乃至手觸是名方便。若得物已負(fù)擔(dān)藏隱。任意施與賣用賜遺。歡喜受樂(lè)無(wú)有慚愧。心不悔恨。自贊其身生大憍慢。是名成已。若是婦女系屬他人起于他想。若以疑心作非梵行。是名根本。若遣使往若自眼見(jiàn)。若與信物。若以手觸。若濡細(xì)語(yǔ)。是名方便。若事已竟遺以瓔珞。共坐飲食歡喜受樂(lè)。無(wú)有慚愧。心不悔恨。自贊其身生大憍慢。是名成已。若于大眾舍離本相。若于三時(shí)若二時(shí)中虛妄說(shuō)之。是名根本。若于先時(shí)次第莊嚴(yán)構(gòu)言語(yǔ)端�；蚴芩�語(yǔ)起往彼說(shuō)。是名方便。若事成已受取財(cái)物。任意施與歡喜受樂(lè)。無(wú)有慚愧不生悔恨。自贊其身生于憍慢。是名成已。是妄語(yǔ)中雜有兩舌能壞和合。是名根本。若說(shuō)他過(guò)及余惡事。言和合者必有不可。若離壞者則有好事。是名方便。和合既離受他財(cái)物。任意施與歡喜受樂(lè)。無(wú)有慚愧不生悔恨。自贊其身生大憍慢。是名成已。若變?nèi)萆珢嚎诹R詈。是名根本。若聞他罪莊嚴(yán)辭章。起去到彼欲說(shuō)是惡。是名方便。若罵詈已還受他物。任意施與歡喜受樂(lè)。無(wú)有慚愧不生悔恨。自贊其身生大憍慢。是名成已。若說(shuō)欲事非時(shí)之言。是名根本。若歌若頌無(wú)義章句。隨人所喜造作百端。是名方便。若教他已還受財(cái)物。任意施與歡喜受樂(lè)。無(wú)有慚愧不生悔恨。自贊其身生大憍慢。是名成已。于他財(cái)物生貪欲得。是名根本。發(fā)煩惱心是名方便。作已得財(cái)任意施與。歡喜受樂(lè)復(fù)向余說(shuō)。無(wú)有慚愧不生悔恨。自贊其身生大憍慢。是名成已。若打罵人是名根本。若捉杖石問(wèn)其過(guò)罪。是名方便。打已生喜受取財(cái)物。任意施與歡喜受樂(lè)。無(wú)有慚愧不生悔恨。自贊其身生大憍慢。是名成已。若誹謗業(yè)因果真諦賢圣之人。是名根本。若讀誦書(shū)寫信受邪書(shū)贊嘆稱譽(yù)。是名方便。受已向他分別演說(shuō)。增其邪見(jiàn)受邪財(cái)物。任意施與歡喜受樂(lè)。無(wú)有慚愧不生悔恨。自贊其身生大憍慢。是名成已�；驈�(fù)有人于十業(yè)道。一時(shí)作二。妄語(yǔ)兩舌�；蛞粫r(shí)三。所謂妄語(yǔ)兩舌惡口。又復(fù)有三。所謂邪見(jiàn)惡口妄語(yǔ)。如是說(shuō)者即是無(wú)義。是名為四。嗔之與貪不得一時(shí)。其余八事可得一時(shí)。云何一時(shí)。六處遣使。自作二事。一者淫他妻婦。二者謂無(wú)業(yè)果。先作期要一時(shí)得業(yè)。是十惡業(yè)�；虻米魃珶o(wú)無(wú)作色�；蛴凶魃�及無(wú)作色。若無(wú)方便及成已者。則得作色無(wú)無(wú)作色。若有莊嚴(yán)及成已者。則得作色及無(wú)作色。是十業(yè)道有輕有重。若殺父母及辟支佛。偷三寶物。于所生母及羅漢尼作非梵行。妄說(shuō)壞僧是名為重。善男子。是十業(yè)道各有三種。一從貪生。二從嗔生。三從癡生。若為貪利故害命者。是名從貪。若殺怨家是名從嗔。殺老父母是名從癡。劫盜他財(cái)亦復(fù)三種。自為己身妻子眷屬。貪他財(cái)物而往劫奪。是名從貪。盜怨家物是名從嗔。劫奪下姓是名從癡。邪淫亦三。若為自樂(lè)行非梵行。是名從貪。淫怨眷屬是名從嗔。于所生母作非梵行。是名從癡。妄語(yǔ)三種。若為財(cái)利自受快樂(lè)。是名從貪。為壞怨故是名從嗔。若畏他死是名從癡。兩舌三種。為財(cái)利故是名從貪。為壞怨故是名從嗔。破壞和合邪見(jiàn)之眾。是名從癡。惡口三種。為財(cái)利故罵詈婦兒。是名從貪。故向怨家說(shuō)所惡事。是名從嗔。說(shuō)他往昔先人過(guò)罪。是名從癡。無(wú)義語(yǔ)亦三種。若為歡樂(lè)歌叫諠嘩。是名從貪。為勝他故歌叫諠嘩。是名從嗔。為增邪見(jiàn)歌叫諠嘩。是名從癡。從貪生者是名為妒。從嗔生者是名為嗔。從癡生者是名邪見(jiàn)。修十善已。一一事中得三解脫。是十惡業(yè)決定當(dāng)?shù)玫鬲z果報(bào)�；蛴叙I鬼或有畜生。余果則得人中短命。貧窮乏財(cái)。婦不貞廉。有所言說(shuō)人不信受。無(wú)有親厚常被誹謗。耳初不聞善好之言。能令外物四大衰微無(wú)有真實(shí)。惡風(fēng)暴雨?duì)�臭敗壞。土地不平無(wú)有七寶。多有石沙荊棘惡刺。時(shí)節(jié)轉(zhuǎn)變無(wú)有常定。果蓏少實(shí)味不具足。若欲破壞如是等事。應(yīng)當(dāng)至心修行十善。是十善法三天下具或有戒攝�；蚍墙鋽z。北郁單曰唯有四事。地獄有五。餓鬼畜生天中具十。非戒所攝欲界六天無(wú)有方便。唯有根本成已二事。夫業(yè)道者一念中得。如其殺者可殺俱死。是則不得根本業(yè)果。若作莊嚴(yán)事竟不成。唯得方便不得根本。作莊嚴(yán)已便得殺者。得根本罪。如其殺已不追成已無(wú)無(wú)作罪。若殺者一念中死�？蓺⒅�者次后念死。殺者不得根本業(yè)罪。若遣使殺使得作罪。口敕之者得無(wú)作罪。若惡口敕亦得作罪及無(wú)作罪。若其殺已心善無(wú)記。亦得作罪及無(wú)作罪。若有說(shuō)言。過(guò)去已滅未來(lái)未生現(xiàn)在無(wú)住。云何名殺。一念不殺微塵不壞。若一不殺多亦不能。云何言殺。是義不然。何以故。雖復(fù)現(xiàn)在一念不殺。能遮未來(lái)使不起故。故得名殺。以是義故。不可以見(jiàn)一處無(wú)殺舉一切處悉便無(wú)殺。有人刺手則便命終�；蛴薪刈愣�命全者。頭則不爾刺截俱死。若有作已得大罪者。是名業(yè)道。三業(yè)自得七業(yè)自他。若無(wú)作者亦無(wú)無(wú)作�；蛴姓f(shuō)言。身業(yè)三事有作無(wú)作。口不如是。是義不然。何以故。若口有作無(wú)無(wú)作者�？陔窔⒁巡粦�(yīng)得罪。是故口業(yè)亦應(yīng)有作及以無(wú)作。心則不爾。何以故。賢圣之人不得罪故。何因緣故。名作無(wú)作。是業(yè)墮于三惡道故。生于人中壽命短故。所有六入常受苦故。余果相似。根本正果或有相似或不相似。受果報(bào)時(shí)在活地獄黑繩地獄。餓鬼畜生人中三處受于余果。若于一人作殺莊嚴(yán)。作莊嚴(yán)已有二人死。當(dāng)知唯于本所為人得作無(wú)作。若有說(shuō)言。色是無(wú)記命亦無(wú)記。如是無(wú)記。云何殺已而得殺罪。是義不然。何以故。如是身命是善惡心器。若壞是器遮于未來(lái)善惡心故。是故得罪。若王敕殺。侍臣稱善。是王與臣罪無(wú)差別。獵亦如是。若有垂終其命余殘有一念在。若下刀殺是得殺罪。若命已盡而下刀者。不得殺罪。若先作意規(guī)欲撾打。然下手時(shí)彼便命終不得殺罪。若作毒藥與懷妊者。若破歌羅羅。是人則得作無(wú)作罪。若自刑者不得殺罪。何以故。不起他想故。無(wú)嗔恚心故。非他自因緣故�；蛴姓f(shuō)言。若心在善不善無(wú)記。悉得殺罪。猶如火毒。雖復(fù)善心不善無(wú)記。觸食之者悉皆死者。是義不然。何以故。世間有人捉火不燒食毒不死。非惡心殺亦復(fù)如是。不得殺罪。如諸醫(yī)等或有說(shuō)言。婆藪仙人說(shuō)咒殺人殺羊祀天不得殺罪。是義不然。何以故。斷他命故。癡因緣故。若見(jiàn)人死心生歡喜。當(dāng)知是人得成已罪。見(jiàn)他殺已心生歡喜出財(cái)賞之。亦復(fù)如是。若使他殺。受使之人到已。更以種種苦毒而殺戮之�？陔分�者唯得作罪。受使之人兼得二罪。作以無(wú)作。若發(fā)惡心奪取他物。是人亦得作無(wú)作罪。若數(shù)時(shí)取。若寄時(shí)取。因市易取。亦得偷罪。若自不取不貪不用。教他令取。是人亦得作無(wú)作罪。若欲偷金取時(shí)得銀。出外識(shí)已還置本處。是人不得偷盜之罪。若欲偷金。得已即念無(wú)常之想心生悔恨。欲還本主而復(fù)畏之。設(shè)余方便還所偷物。雖離本處不得偷罪。奴仆財(cái)產(chǎn)先悉生意與主同共。后生貪想輒取主物。取已生疑而便藏避。復(fù)思是物同共無(wú)異。雖離本處不得偷罪若人行路為賊所剝。既至村落村主問(wèn)言。汝失何物我當(dāng)償之。若說(shuō)過(guò)所失取他物者。是得偷罪。若有發(fā)心施他二衣。受者取一云不須二。輒還留者是得偷罪。若人發(fā)心欲以房舍臥具醫(yī)藥資生所須施一比丘。未與之間更聞他方有大德來(lái)。輒回施之是得偷罪。若取命過(guò)比丘財(cái)物。誰(shuí)邊得罪。若羯磨已從羯磨僧得。若未羯磨從十方僧得。若臨終時(shí)隨所與處因之得罪。若偷佛物從守塔人主邊得罪。若暴水漂財(cái)物谷米果蓏衣服資生之物。取不得罪。若于非時(shí)非處非女處女他婦。若屬自身是名邪淫。唯三天下有邪淫罪。郁單曰無(wú)。若畜生若破壞。若屬僧若系獄。若亡逃若師婦。若出家人近如是人。名為邪淫。出家之人無(wú)所系屬。從誰(shuí)得罪。從其親屬王所得罪。惡時(shí)亂時(shí)虐王出時(shí)。怖畏之時(shí)。若令婦妾出家剃發(fā)。還近之者是得淫罪。若到三道是得淫罪。若自若他。在于道邊塔邊祠邊大會(huì)之處。作非梵行得邪淫罪。若為父母兄弟國(guó)王之所守護(hù)。或先與他期�；蛳仍S他。或先受財(cái)�；蛳仁苷�(qǐng)。木埿畫像及以死尸。如是人邊作非梵行。得邪淫罪。若屬自身而作他想。屬他之人而作自想。亦名邪淫。如是邪淫亦有輕重。從重?zé)�惱則得重罪。從輕煩惱則得輕罪。若有疑心若無(wú)疑心。若見(jiàn)若聞若覺(jué)若知。若問(wèn)不問(wèn)異本說(shuō)者。是名妄語(yǔ)。若言不本見(jiàn)聞?dòng)X知。亦是妄語(yǔ)不名具足。若破相說(shuō)無(wú)覆藏相。是非妄語(yǔ)。若異音說(shuō)前人不解。亦是妄語(yǔ)不名具足。若顛倒語(yǔ)若發(fā)大聲不了了語(yǔ)。若有所說(shuō)前人不解。亦是妄語(yǔ)不名具足。兩舌惡口。若壞前人不壞前人。作已得罪。無(wú)義語(yǔ)亦復(fù)如是。如是七事亦道亦業(yè)。其余三事是業(yè)非道。何以故。自不行故。妨于自他得大罪故�；蛴姓f(shuō)言。一切微塵次第而住。亦念念滅。滅已無(wú)住。若無(wú)住者。尚無(wú)有作。況有無(wú)作。是義不然。何以故。世間之法有因有果無(wú)因無(wú)果。如面水鏡則有像現(xiàn)離面無(wú)像。作亦如是從身有作。從是作法則出無(wú)作。如面水鏡則有像現(xiàn)。譬如有人發(fā)惡心故則惡色現(xiàn)。發(fā)善心故則善色現(xiàn)。作以無(wú)作亦復(fù)如是。若因善業(yè)得善妙色。若因惡業(yè)得粗惡色。作以無(wú)作亦復(fù)如是。若以念念常滅無(wú)有作無(wú)作者。如先所說(shuō)燈河等喻。雖念念滅。以二諦故說(shuō)作無(wú)作。微塵雖復(fù)次第不住。亦復(fù)不破世諦法也。正以微塵次第得名。父母羅漢。其有殺者得無(wú)量罪。父母羅漢及以他人。陰界入等等無(wú)差別。所以得重。以是福田報(bào)恩田故。如說(shuō)二字不得一時(shí)。然此二字終不和合義不可說(shuō)。雖念念滅亦名妄語(yǔ)不破世諦。猶如射箭。雖念念滅因于身業(yè)微塵力故到不到處。作以無(wú)作亦復(fù)如是。如舞獨(dú)樂(lè)。雖念念滅因于身業(yè)微塵力故。而能動(dòng)轉(zhuǎn)。作以無(wú)作亦復(fù)如是。如旋火輪。雖念念滅。因于身業(yè)微塵力故�；鸬脠A匝初發(fā)心異方便心異。作時(shí)心異說(shuō)時(shí)心異。眾緣和合故得名。作以作因緣生于無(wú)作。如威儀異其心亦異。不可得壞故名無(wú)作。從此作法得無(wú)作已。心雖在善不善無(wú)記。所作諸業(yè)無(wú)有漏失。故名無(wú)作。若身作善口作不善。當(dāng)知是人獲得雜果。若身善業(yè)有作無(wú)作�？诓簧茦I(yè)唯有有作無(wú)有無(wú)作。當(dāng)知是人唯得善果不得惡果。是故經(jīng)中說(shuō)七種業(yè)有作無(wú)作。如人重病要須眾藥和合治之。若少一種則不能治。何以故。其病重故。一切眾生亦復(fù)如是。具諸惡故要須眾戒然后治之。若少一戒則不能治。