小乘阿含部小乘單譯經(jīng)大乘單譯經(jīng)大乘律小乘律 大乘論小乘論宋元續(xù)入藏諸論 西土圣賢撰集此土著述
第437部 月上女經(jīng)
第一卷第二卷
月上女經(jīng) 卷上
如是我聞。一時佛在毗耶離國大樹林中草茅精舍。與大比丘五百人俱皆阿羅漢。復有菩薩八千人俱皆是大德。有大威力有大神通。悉皆受持諸陀羅尼。得無礙辯得諸禪定。得無生忍具足五通。所言真實無有虛妄離諸譽毀。于己眷屬及以利養(yǎng)悉不染著。不求報故為人說法得深法忍能度彼岸。具足無畏已過魔事無有業(yè)結(jié)。于諸法性無有疑滯。無量百千那由他劫修行成就。恒以悅色慰喻行者終無嚬蹙。善巧辭句心不變改辯說無窮。亦皆成就平等忍法。能于大眾說法無畏。說一法句過百千億那由他劫。得巧方便無盡智慧。知諸三世猶如幻化。亦如陽焰如水中月。如夢如星如空谷響。知諸法性空無相愿心常寂滅。住真如法離諸取舍。既得無量智巧方便。亦知眾心所行智巧方便之事。隨所化處悉皆能為演說諸法。于眾生心無有損害離諸愛染。無復煩惱具足忍行。于諸法性皆悉了知。已得成于諸佛剎土莊嚴之事。恒常成就念佛三昧。亦能成就勸請佛智。能斷種種煩惱諸使。于諸三昧三摩缽帝游戲其中。亦悉能得智巧方便。其名曰文殊師利童子菩薩摩訶薩。觀世音菩薩。大勢至菩薩。難有菩薩。香象菩薩。不舍擔菩薩。日藏菩薩。陀羅尼菩薩。放香光菩薩。雷音菩薩。分別金光明決定王菩薩。那羅延菩薩。寶才菩薩。寶印手菩薩。虛空藏菩薩。喜王菩薩。喜見菩薩。度眾生菩薩。常精進菩薩。常喜根菩薩。破惡道菩薩。金剛游步菩薩。三界游步菩薩。行不動菩薩。不空見菩薩。功德藏菩薩。蓮華德菩薩。如香象菩薩。得深智辯菩薩。大辯菩薩。法上生菩薩。諸法無疑德菩薩。師子游步菩薩。散諸恐怖菩薩。蔽塞諸障菩薩。師子吼音菩薩。非不言菩薩。辯聚菩薩。彌勒菩薩摩訶薩等。而為上首。復有如是百千菩薩摩訶薩俱。
爾時世尊。在毗耶離大樹林中草茅精舍。時諸國王大臣百官。大富長者婆羅門等。居士人民遠來商客。皆悉尊重恭敬奉侍。爾時彼城有離車。名毗摩羅詰。其家巨富資財無量。倉庫豐盈不可稱數(shù)。四足二足諸畜生等悉皆充溢。其人有妻名曰無垢。可喜端正形貌姝美女相具足。然彼婦人于時懷妊滿足九月。便生一女姿容端正。身體圓足觀者無厭。其女生時有大光明。照其家內(nèi)處處充滿。如是生時大地震動。其家門外所有樹木。并出酥油自然流溢。毗耶離城一切大鼓及諸小鼓。種種音樂不作自鳴。上徹虛空天雨眾華。于其宅內(nèi)四角各有伏藏自開。微密雜寶皆悉出現(xiàn)。其女當生不曾啼哭。即便舉手合十指掌。而說偈言。
由昔不造諸惡業(yè)今得如是清凈身
若當造作惡業(yè)者不生在此大豪貴
故由昔斷諸惡行好施調(diào)順不放逸
恭敬嚴重所尊故方得生此賢善家
我念往昔迦葉佛乞食來入毗耶離
我在樓上見彼尊如是見已心清凈
我心既得清凈已供養(yǎng)尊重彼如來
爾時現(xiàn)在無香華涂香末香飲食等
遂即聞于空中聲佛于世間不求報
慈愍一切諸眾生是故游行來乞食
汝欲供養(yǎng)彼尊者當發(fā)無上菩提心
比于三界設供養(yǎng)不如信發(fā)道心者
我聞如是空聲已復見諸佛微妙相
遂發(fā)不動菩提心從于樓上墜身下
住空高一多羅樹復見十方一切佛
猶如雜寶須彌山迦葉佛身亦復爾
是時諸佛神力故曼陀羅花滿我手
我時散于迦葉上即成清凈妙花蓋
所見十方諸佛者微妙相好莊嚴身
我見曼陀羅華蓋亦復同如迦葉上
我時空中說是語愿作兩足最勝尊
修行乃至塵數(shù)劫不獲菩提誓不退
天龍乃至非人等八部其數(shù)有二千
聞我如是師子吼亦發(fā)無上菩提意
我舍三十三天已還來生于閻浮提
恒常不失賢善行故勸汝等修福業(yè)
我在三十三天時供養(yǎng)釋迦牟尼佛
今生不為五欲故唯還供養(yǎng)此如來
我念宿世諸業(yè)報凡經(jīng)八十九處生
所受福德皆如今智者宜應供養(yǎng)佛
爾時彼女。說此偈已默然而住。其女往昔造諸善根業(yè)因緣故。其身自然著諸天服妙寶衣裳。于其身上出妙光明勝于月照。猶如金色耀其家內(nèi)。然其父母見彼光故。即為立名稱為月上。
爾時月上生未幾時。其身忽然如八歲大。彼女行住坐立之所。其地皆悉光明晃耀。身諸毛孔出栴檀香?跉庀闳鐑(yōu)缽羅花。毗耶離城所有剎利王公子弟。及諸大臣居士長者婆羅門等。及余大家豪姓種族所有童子。遙聞彼女月上名聲端正可喜世無雙比。聞是事已。彼等悉皆欲火熾然。心懷熱惱遍滿身體。一一皆作如是思惟。愿得彼女月上為婦。爾時一切諸童子等作是念已。皆悉往至毗摩羅詰離車之家。通傳意趣進止參承。各各皆許無量珍寶。駝驢象馬諸財物等;蛴泄脖穗x車相見?诿{嚇云我當抑奪;蛴泻呛茸魅缡茄。汝今若不與我女者。我必劫汝床褥臥具。財物衣裳身諸瓔珞。一切服飾悉皆將去;蜓源蛘呋蜓钥`者。將如是等恐怖之事而以告之。
爾時離車毗摩羅詰心生恐怖。舉身毛豎憂愁不樂。作如是念。彼等或有以其勢力將欲抑奪我女月上而將去者;蛴杏麃韸Z我命者。然彼離車。失其本念煩冤懊惱。嚬眉皺頰眼目不瞬而向其女。遂即舉聲啼呼涕泣淚下如雨。爾時月上。見父如是憂愁啼哭而問之言。父于今者何故懊惱啼哭如此。
爾時離車毗摩羅詰告其女言。汝于今日可不知乎。為汝身故城內(nèi)一切所有人民。悉皆共我身為惡結(jié)。是故各各欲來爭汝。我今將恐被其勢力劫汝將去。損我身命及諸財寶并皆喪失。
爾時月上。即以偈頌報其父言。
假使閻浮大地內(nèi)所有一切諸眾生
悉各力如那羅延人人手執(zhí)利刀仗
盡其身力趁逐我彼終不能害得我
慈心毒仗所不害水火亦復不漂然
不畏死尸諸鬼便及以咒咀言說者
慈心決定無嗔恨慈心畢竟不畏他
我今起此慈心念護世猶如護身已
現(xiàn)亦不與他人苦是故誰當能害我
厭欲自無有欲想成慈亦無恚怒癡
我無欲嗔及癡患是故無能害我者
我觀一切諸眾生皆悉猶如父母想
世間但有此慈者他人決定不能欺
假使虛空沒于地及以須彌入芥子
四大海水處牛跡亦復無能降我身
爾時月上。說此偈已白父母言。尊者父母。若必定有如此事者。愿于此處毗耶離城四衢道頭振其鈴鐸。號令城內(nèi)一切人民作如是言。從今七日我女月上定當出外。自求婚嫁選擇夫主。汝等一切諸男子等未婚娶者。應當各各好自嚴飾衣服瓔珞。亦須掃除城內(nèi)街巷。布散香華燒香末香及華鬘等悉各備辦。豎立寶幢張懸幡蓋。如是種種好自莊嚴。以如是等諸種法用。咨請父母令作是事。爾時父母聞女語已。即取其言。從家而出依女所說。即便振鈴遍告城內(nèi)一切人民作如是言。我女月上。從今日后至于七日。當從家出自求婚嫁選擇夫主。汝等應當各自怒力莊嚴衣服掃治街巷。布散香華燒香末香悉各備辦。豎立寶幢及諸幡蓋。如是種種好自嚴飾。
爾時城內(nèi)一切人民。聞此語已心生踴躍。各各自于當家門庭及以街巷。嚴飾壯麗過上所陳。
爾時城內(nèi)剎利大臣。及婆羅門居士長者乃至工巧。所有童男皆悉沐發(fā)澡浴身體涂治妙香。各各爭競嚴飾衣服及諸瓔珞。作如是已。方始復告左右眷屬。作如是言。汝等心意不得傾動莫生余念。其女月上。若不來向于我邊者。汝等必須強力助我而奪取之。爾時月上至后六日。是月十五圓滿之時受八關齋。其夜明靜在于樓上往來經(jīng)行。佛神力故于其右手忽然有一蓮華自出。黃金為莖白銀為葉。琉璃為蕊馬瑙為臺。其花合有一百千葉。光明曄曄妙麗精華。華內(nèi)有一如來形像。結(jié)加趺坐身如金色自然顯現(xiàn)。威光赫奕明照彼樓。具三十二丈夫之相。八十種好莊嚴其身。彼如來像所出光明。亦復遍照月上家內(nèi)。爾時月上于自右手忽見華已。瞻仰睹彼如來形像。歡喜踴躍遍滿其體不能自勝。即便以偈問彼所化如來形像。作如是言。
不審仁者為天龍為緊那羅夜叉等
為是鬼神阿修羅唯愿德聚為我說
尊者此身不思議猶如金色日天等
或復變化黃色身忽似頗黎紅縹色
我于身心無有想見尊功德大歡喜
仁者今為誰所使未審又從何方來
不知來意為何緣來已還欲至何所
尊嚴顯赫如火聚功德巍巍似須彌
爾時彼化如來形像。復以偈報月上女言。
我今非天亦非龍又非夜叉乾闥婆
師子釋種佛世尊今遣我來至儞所
故非天龍及夜叉非人亦非緊那羅
非須輪等八部眾我真釋種佛使者
爾時月上復以偈頌。白彼所化如來形像。作如是言。
仁今所言佛世尊彼形色體何所似
愿為我說彼形相我得聞已如是思
又自言我佛法使而不為我說佛相
我觀仁威及神力世間無比即如佛
爾時彼化如來形像復以偈。答月上女言。
彼尊形體真金色具三十二大人相
能為眾生作福田是故其名號為佛
自能覺知一切法又復了別眾生心
若上若中若下者是故其名號為佛
于世間事悉知解及以了知一切法
知諸法已達彼岸是故其名號為佛
于諸一切眾生心自心一一能知見
而于眾生及與心二處俱亦不染著
彼因行施得作佛及能常持清凈戒
又復忍辱及精進禪定智慧等成佛
于世事無不知者所謂一切諸技藝
常懷慈悲喜舍心是故其名號為佛
降伏一切諸魔等名聞震動千萬界
自能覺悟無上道是故其名號為佛
彼昔恒常能輪轉(zhuǎn)一切諸法無上輪
光明普照千萬剎常說苦空及無我
諸佛剎土有千數(shù)百數(shù)億數(shù)那由他
廣大舌根能遍覆是故其名號為佛
諸佛剎土有千數(shù)其數(shù)又如恒河沙
彼出大聲悉遍滿是故其名號為佛
諸佛剎土千億數(shù)彼尊以手能執(zhí)持
一住不動千萬劫是故其名號為佛
諸佛剎土千億數(shù)其剎所有諸須彌
彼尊一毛系縛已能持行至數(shù)億剎
聞往諸佛上妙句于法自在度彼岸
自覺證已能度眾是故其名號為佛
自在十力皆具足又能成就四無畏
于諸佛法無有疑是故其名號為佛
佛無能作灌頂者五眼成就悉具足
五根五力等圓備七覺分道無染著
善持禁戒善共住寂定調(diào)伏最無比
無諂無曲心調(diào)順是故其名號為佛
佛者恒入諸禪定心無暫亂亦無畏
利益眾生說知時是故其名號為佛
一切功德悉具足為諸眾生等供養(yǎng)
具一切智見諸法是故其名號為佛
我若經(jīng)由一劫說或經(jīng)百數(shù)千萬劫
何故其名號佛者說不可盡故名佛
爾時月上。聞此偈已歡喜踴躍遍滿其體不能自勝。心生渴仰欲見如來。復以偈頌白彼化像。作如是言。
尊者如是說功德我今欲見可得不
智者若聞如此法決應不樂在家住
我今若不見佛者必定不飲不食啖
亦復不樂著睡眠及以不坐本床鋪
我見尊者已歡喜復聞彼德獲凈意
若對見彼佛體相當更發(fā)大歡喜心
佛大丈夫世難聞經(jīng)由劫數(shù)百千億
我已聞斯漏盡名彼尊今在何方所
所化如來即報言法王今在大林內(nèi)
其有徒眾數(shù)百千清凈離垢悉勇猛
一一能負三千界手擎經(jīng)劫不疲勞
得定智慧辭無礙具獲多聞如大海
神通能至數(shù)億剎一頃遍禮彼諸佛
供養(yǎng)千萬諸佛已于一時頃還復來
無有我想及佛想無有剎想及法想
一切諸想悉無染于諸眾生作利益
汝若欲見彼世尊及大菩薩聲聞眾
聽于微妙諸佛法速往彼大導師邊
爾時月上。執(zhí)彼蓮華及以化佛。從樓閣上下來。往至父母之邊。到已說偈白其父母。作如是言。
父母觀我所執(zhí)華微妙莖稈金剛色
又觀無上華中者諸相莊嚴如山王
如是微妙最勝尊何人當可不供養(yǎng)
我今見于遍家內(nèi)金色光曜母應知
其身不可遍度量須臾變成種種色
赤白黃紫及頗黎我等今須設供養(yǎng)
大圣瞿曇在大林速執(zhí)華香及末香
父母同往設供養(yǎng)應獲無量諸功德
父母聞已唱善哉月上此言大利益
遂辦種種諸香等寶幢幡蓋及花鬘
月上父母及親眷悉著微妙上衣服
無價珍寶及音聲種種莊嚴悉充備
既嚴備已從家出欲往大林世尊邊
爾時月上所期之日。六日已過至第七日。時有無量千數(shù)大眾。集會俱來看彼月上。于時眾內(nèi)或有諸人以欲惱心而來會者。或有因看毗耶離城。觀其城上所有莊嚴。卻敵樓櫓雀墮寮窗勾欄藻棁諸雕飾事。而來會者。時有無量男夫婦女。因涉彼城而看月上。爾時月上仍執(zhí)彼華。其女父母及其眷屬。赍諸花鬘涂香末香種種燒香上妙衣服。寶幢幡蓋種種音聲。左右侍從周匝圍繞。從家而出在于街巷。
爾時月上諸眷屬等出至街巷。如是行時無量無邊千數(shù)人眾。見彼月上在于街巷進止行時。即詣其所而口悉各唱如是言。此是我妻此是我妻。爾時毗耶離大城之內(nèi)。或有諸人一時走來。出聲大叫向月上女。是時彼女見其大眾速疾來故。遂即飛騰在于虛空高一多羅。仍執(zhí)彼華在空而住。以偈白彼諸大眾言。
汝等觀我此妙身猶如真金帶火色
非因昔發(fā)欲心故能得如是微妙身
棄舍淫欲如火坑及諸世事不染著
能行苦行調(diào)六根及行清凈諸梵行
見他妻妾不貪欲皆生姊妹及母想
如是當生可喜身眾人樂見無厭足
我身毛孔出妙香汝豈不聞滿此城
此非欲心所熏得皆由布施調(diào)伏果
我今本無淫欲心汝于無欲莫生欲
今此尊像證明我如我實語無有虛
汝等昔或作我父我或于汝昔為母
互作父母及兄弟云何于此生欲心
我或往昔殺汝等汝等或復殺我來
各作怨仇互相殺云何于此生欲想
非因有欲得端正有欲定當生不善
有欲心者無解脫是故今須舍欲心
若墮地獄及餓鬼及以畜生種類中
鳩槃夜叉阿修羅卑舍遮等皆因欲
眼瞎無舌跛與聾身體形容悉丑陋
一切種種諸過惡皆由往業(yè)多欲心
若于來世作輪王帝釋三十三天主
大梵自在諸天等皆由廣行凈梵行
生盲喑啞失本性豬狗馬驢及駱駝
象;⑾壩抿档冉杂啥嘤@此報
生大地主喜樂家豪富長者及居士
如此皆因行梵行現(xiàn)得歡喜常受樂
負重煮炙煙熏鼻枷鎖杻械撾辱身
斬截刖劓及挑眼為人仆使皆因欲
欲作緣覺及羅漢眾相莊嚴諸佛身
自覺覺他廣利益皆由舍離有欲想
行欲非唯一種患多諸過惡無利益
速望解脫諸欲者共我往詣如來邊
更無歸依能拔罪唯有諸佛天人尊
汝等速往彼尊邊無量劫數(shù)佛難睹
爾時月上說此偈句語諸人已。是時大地皆悉震動。于虛空內(nèi)而有無量諸天子等。揚聲大叫舞弄身衣。詠歌嘯調(diào)無量無數(shù)。雨諸天華百數(shù)千數(shù)。作諸音樂不可具宣。
爾時大眾見聞是已。遂生厭離諸欲等想。生希有想未曾有想。當于爾時。舉身毛豎更無欲惱。無嗔無恚無貪無癡。無怒無妒無嫉無諍。無復煩惱無有諸使。皆以歡悅潤澤其身。各各互生父母兄弟姊妹諸親尊長等想。既舍一切諸煩惱訖。各各頭面禮月上女。
爾時大眾所執(zhí)香華末香涂香。華鬘衣服諸瓔珞等。悉將散擲向于月上。既散擲已。佛神力故。其物在彼化如來上成一傘蓋。廣半由旬。
爾時月上還從空下去地四指。足步虛空經(jīng)行來往。須臾即出毗耶離城。欲向釋迦如來之所。爾時月上安足之處地皆震動。而彼大眾其數(shù)八萬四千人俱。隨從月上次第而去。
爾時長老舍利弗共五百比丘。于晨朝時整衣持缽。為乞食故便來向于毗耶離城。時彼聲聞諸徒眾等。遙見月上與其大眾前后圍繞相向而來。時舍利弗。遂白長老摩訶迦葉。作如是言。長老迦葉。彼所來者是月上女欲向佛邊。我等且可逆問彼女。隨意義趣驗試其女得忍已不。
爾時長老舍利弗等五百比丘。前行既至月上女邊。到已告言。汝于今者欲何所去。其月上女即報長老舍利弗言。尊舍利弗。今既問我作如是言。汝今欲向何所去者。我今亦如舍利弗去如是去耳。
爾時舍利弗復報月上作如是言。我今欲入毗耶離城。汝于今者乃從彼出。云何報言。我今亦如舍利弗去作如是去。
爾時月上復報長老舍利弗言。然舍利弗舉足下足凡依何處。舍利弗言。我今舉足及以下足并依虛空。其女復報舍利弗言。我亦如是舉足安足悉依虛空。而虛空界不作分別。是故我言。亦如尊者舍利弗去如是去耳。尊舍利弗此事且然。今舍利弗行何行也。舍利弗言。我向涅槃如是行也。其女復白舍利弗言。尊舍利弗。一切諸法豈不向于涅槃行也。我于今者亦向彼行。
爾時長老舍利弗復問月上作如是言。若一切法向涅槃者。汝今云何而不滅度。其女報言。尊舍利弗。若向涅槃即不滅度。何以故。其涅槃行不生滅故。涅槃行者不可得見。體無分別無可滅者。以是義故。行涅槃者即是涅槃。爾時舍利弗復問月上作如是言。汝于今者行何乘也。為行聲聞乘為行辟支佛乘。為行大乘。爾時月上報舍利弗作如是言。尊舍利弗。今既問我行何乘者。我今還問尊舍利弗。唯愿如是隨意答我。如舍利弗所證法者。為行聲聞乘。為行辟支佛乘。為行大乘。
爾時舍利弗復報彼女作如是言。非也月上。所以者何。然彼法者。無可分別亦無言說。非別非一亦非眾多。
爾時月上報彼尊者舍利弗言。是故不應分別諸法。一相異相無別異相。于諸相中無有可住。故涅槃者實無可滅。
爾時長老舍利弗復告月上作如是言。希有希有。汝今乃能如此辯才無有滯礙。是故汝昔曾更奉侍幾許佛來。爾時月上報舍利弗作如是言。尊舍利弗。今問于我汝昔曾更奉侍幾許諸佛來者。猶如實際與法界也。
時舍利弗復問女言。所言實際及與法界有幾許也。女復答言。如無明有及以愛等無有異也。
時舍利弗復問女言。無明有愛復有幾許。其女報言。如眾生界無有異也。時舍利弗復問女言。眾生界者復有幾許。其女報言。如彼過去未來現(xiàn)在諸佛境界。舍利弗言。若如此者汝說何事是何解釋。其女報言。依尊者問我還依答。
時舍利弗復問女言。我問何義。其女答言。問文字也。舍利弗言。彼文字滅無有足跡。其女答言。尊舍利弗。如是滅相一切法中。如有問者如有答者。二俱滅相不可得也。
月上女經(jīng) 卷下
爾時長老舍利弗復問月上作如是言。汝于今者在菩薩地有是忍相。汝當不久得成阿耨多羅三藐三菩提。爾時月上作如是言。尊舍利弗。夫菩提者無有言說。但以假名文字說耳。所言成者亦假名說。若久若近俱是名字。尊者。云何作如是言。汝當不久得成阿耨多羅三藐三菩提也。尊舍利弗。夫阿耨多羅三藐三菩提者。彼無生處亦不可說。無有體性其間亦復無可成者。何以故。菩提之體無有二相。是故菩提無二離一。
爾時舍利弗告月上女作如是言。汝今但當先向佛所。我等須臾為聽法故。不久當還向于彼處而來聽法。
爾時月上復白長老舍利弗言。尊舍利弗。如來不為聽法者說。亦復不為樂法者說。舍利弗言。如來若爾為誰說法。彼女答言。尊舍利弗。若有所聞不生著想無欣樂相。如來乃為如是說法。
爾時舍利弗復語月上作如是言。若有眾生詣佛聽法。為聞法故。如來爾時豈不為彼而說法也。
爾時月上復答彼言。若有眾生作如是想。此是如來為我說法。如是眾生住于我想。若有真洞入法性者則無是念。終不云佛為我等故說如是法。爾時尊者摩訶迦葉告于長老舍利弗言。尊舍利弗。此女今既詣向佛邊。今日必當有大法義。我等亦可回還而去。今日寧可不食為善。莫使我等身在于外而不得聞如是法義。是故彼等諸聲聞眾遂即回還。隨逐月上向于佛所。
爾時月上。漸行至彼大林之內(nèi)草茅精舍。詣于佛所頂禮佛足右繞三匝。所持香華末香涂香。衣服資財寶幢幡蓋。所奉佛者以散佛上。散已復散。彼時大眾所持香華華鬘涂香及以末香。亦散佛上。散已復散。所散諸華于佛頂上成一華蓋?v廣遍覆滿十由旬。
爾時童子文殊師利告月上女作如是言。汝于往昔從何舍身而來生此。當舍此身復生何處。其女答言。文殊師利于意云何。我今所執(zhí)如來形像坐蓮華者。從何舍身而來生此。今舍此身當生何處。文殊師利復言月上。此是化耳。夫言化者無處舍身后亦無生。其女報言。如是如是。文殊師利。一切諸法本體是化。我于彼法不見舍時不見生時。
爾時不空見菩薩告月上女作如是言。如是月上。既不可以女身成佛。汝今何故不轉(zhuǎn)女身。其女答言。善男子。夫空體者無回無轉(zhuǎn)。一切諸法亦復如是。云何令我而轉(zhuǎn)女身。爾時持地菩薩復告月上作如是言。汝頗曾見如來已不。其女答言。善男子。我見如來如我手中所執(zhí)化佛。如是如來等無有異。爾時辯聚菩薩復告月上作如是言。汝今能辯法義已不。時女答言。善男子。法界之體不可言說。亦不可以文字算數(shù)之所攝受。
爾時無礙辯菩薩復告月上作如是言。汝于過去諸如來所。聞何等法。其女答言。善男子。今可仰觀如上虛空。如來說法與此虛空等無有異。其所聽者亦復如是。善男子。而彼法相等如虛空無異無別。
爾時虛空藏菩薩告彼女言。汝于往昔所施諸佛。云何奉施云何回向。其女報言。善男子。如我于此所化佛像施彼佛僧。所獲功德其事云何。時虛空藏菩薩報月上言。此佛是化。若于彼施無功德相。其女答言。善男子。我亦如是往于昔日諸如來前。所行布施及以回向。亦作是相亦作如是回向。爾時不損他心菩薩。復作是言。汝今云何能于一切諸眾生等。得以慈心而普遍也其女答言。善男子。如彼眾生等無有異。菩薩復言。彼諸眾生其事云何。女復答言。眾生之事。非是過去亦非未來亦非現(xiàn)在。而彼慈心亦復如是。非是過去非是未來非是現(xiàn)在之所攝也。亦復不可以言說也。善男子。而彼慈心其事如是。
爾時喜王菩薩復問彼女作如是言。汝于今者得法眼不。其女答言。善男子。我今肉眼猶尚不得況得法眼。
爾時堅意菩薩復告彼女作如是言。汝行菩提經(jīng)今幾時。其女答言。善男子。如彼陽焰經(jīng)今幾時。我發(fā)菩提亦復如是。
爾時彌勒菩薩告彼女言。汝于何時當?shù)贸删桶Ⅰ穸嗔_三藐三菩提。其女答言。亦如彌勒菩薩。何時得超凡夫行地。
爾時長老舍利弗復白佛言。世尊。希有此女如是辯才。云何乃能與如是等鎧甲大龍共相問答。卓立不坐復不屈身禮諸菩薩。
爾時月上白舍利弗作如是言。尊舍利弗。譬如小火體能燒故。所有諸物悉皆能燒。如是如是。尊舍利弗。諸菩薩等與于諸佛亦無有異。于諸行中欲燒一切諸煩惱時。所有煩惱或自或他莫不能燒。
爾時舍利弗復問女言汝當成就阿耨多羅三藐三菩提時。而彼佛剎當如之何。其女答言。尊舍利弗。我于當來佛剎之中。無有如是小行小智名字狹劣。猶如今日舍利弗者。我必當取如是佛剎。
爾時舍利弗復言月上。汝既說言一切法界與如來體等無有異。今者所見云何勝負。月上女言。尊舍利弗。譬如大海與于牛跡。然彼二水等無有異。而彼牛跡不受無量無邊眾生如大海者。如是如是。尊舍利弗。諸佛聲聞雖同法界。而諸聲聞不能為于無量無邊諸眾生輩。作大利益如諸佛者。又舍利弗。譬如芥子內(nèi)有虛空。十方世界亦有虛空。彼二虛空雖無有異。然芥子空不能容受聚落城邑。不能建立須彌巨海。似如十方世界空者。如是如是。尊舍利弗。雖于一空無想無愿。而有諸佛與聲聞同。然彼聲聞不能與彼無量無邊諸眾生輩作大利益。如似諸佛多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀者。
爾時長老舍利弗言。如是月上。佛與聲聞所得解脫豈不等也。月上答言。尊舍利弗。勿作是說乃言諸佛與彼聲聞解脫同等。
時舍利弗復問女言。如是之事其相云何。女復答言。尊舍利弗。我于今者欲有所問。如尊者意為我說之。尊者證得心解脫時。頗能令此三千大千如是世界平如掌不。頗有樹木及以諸山悉各傾低向汝已不。頗或能有除滅一切諸惡已不。頗有悉除一切眾生煩惱已不。頗有能得一切諸天頂禮已不。頗有魔眾聚集遍滿三十由旬而來已不。頗有一念起智慧心得解脫已不。頗復能降一切諸魔眷屬已不。
時舍利弗。答月上女作如是言。我于如是一切諸事悉無有一。其女復言。尊舍利弗。菩薩在于菩提道場。能有如是勝妙諸事。復有無量無邊勝事。尊舍利弗。聲聞解脫諸佛解脫。乃有如是勝負優(yōu)劣差別之事。尊者云何作如是念。謂佛如來與于聲聞解脫等也。
爾時世尊。贊月上女作如是言。善哉善哉月上。汝今乃能如是無礙辯說。爾時所化如來形像在月上女右手之中。即從華起。至世尊所圍繞世尊。滿三匝已從臍而入。佛神力故大地震動。
爾時世尊一一毛孔出一蓮華。色如真金。白銀為葉。功德藏寶以為蓮臺。彼諸華內(nèi)自然各各復出一佛結(jié)跏趺坐。彼諸如來所化形像眾相莊嚴。遍至十方諸佛剎土。自然顯現(xiàn)為彼說法。彼諸佛剎所說法句。以佛神力聲還聞此如來剎土。
爾時月上。見如是等妙勝神通。歡喜踴躍遍滿其體不能自勝。其女右手所執(zhí)蓮華。遂捉投擲如來身上。其華到已在于佛頂成一花帳。其帳方整下有四柱?v廣正等如依繩墨。帳中自然化出一座。眾寶莊嚴無量天衣以覆座上。其座爾時忽復有一化佛形像如釋迦者。坐彼座上結(jié)加趺坐分明顯著。而月上女。擲彼華時作是愿言。世尊。愿我藉此善根因緣力故。于未來世若諸眾生住我相者。為說其法令除我相。
爾時彼女以佛神力。忽然復有第二蓮華現(xiàn)其右手。彼女于是復以其華擲向如來。其華至已在如來上為第二帳。眾寶莊嚴如上所說。于時彼女復言。世尊。愿我藉此善根因緣。于未來世若有眾生住我見者。為說其法得除我見。
爾時彼女以佛神力。忽然復有第三蓮華現(xiàn)其右手。其女爾時復以此華擲向如來。于即化成第三華帳。眾寶莊嚴如上所說。是時彼女復言。世尊。愿我藉此善根因緣。于未來世若有眾生住于一切分別相者。我為說法除其分別。及除貪欲嗔恚癡等。
爾時彼女忽然復有第四蓮華現(xiàn)其右手。其女亦復以彼蓮華投擲如來至于佛頂。尋復化成第四華帳。其所莊嚴如上所說。復言。世尊。愿我藉此善根因緣。于未來世若有眾生住四顛倒。我為說法令除四倒。
爾時彼女復以如來神通力故。忽然復有第五蓮華現(xiàn)其右手。其女爾時復以其華向如來擲。其華至已在于佛頂。亦即成其第五華帳。其帳莊嚴亦如上說。其女于時復言。世尊。愿我藉此善根因緣。于當來世若有眾生五蓋覆者。為說其法令除五蓋。
爾時彼女以佛神力。忽然復有第六蓮華現(xiàn)其右手。其女亦復持彼蓮華擲向如來。其華至已在于佛頂。亦復化成第六華帳。其所莊嚴如上所說。是時彼女復言。世尊。愿我藉此善根因緣。未來世中若有眾生著六入者。我為說法令離彼著。
爾時彼女以佛神力。于其右手忽然復有第七蓮華自然顯現(xiàn)。其女爾時復以彼華擲向如來。至佛頂已即復變成第七華帳。形狀大小如上所說。其女爾時復言。世尊。愿我藉此善根因緣。于當來世若有眾生住著七識。我為說法令其除斷。
爾時彼女以佛神力。忽然復有第八蓮華現(xiàn)其右手。其女復持向佛而擲。其華至已次第成其第八華帳。形狀縱廣亦如上說。其女于是復言。世尊。愿我來世藉此善因。若有眾生著八顛倒。為說其法令悉除滅。
爾時彼女以佛神力。忽然復有第九蓮華現(xiàn)其右手。其女復將遙擲佛頂。其華至已次第復成第九華帳。其帳縱廣如上所說。其女于是復言。世尊。愿我藉此善根因緣。于當來世若有眾生住九使者。我為說法令除九使。
爾時彼女以佛神力。忽然復有第十蓮華現(xiàn)其右手。其女于是復以彼華擲如來頂。其華至已次第復成第十華帳。莊嚴縱廣如上所說。其女爾時復言。世尊。愿我藉此善根因緣。于當來世具足十力。如今世尊放大光明照十方剎等無有異。
爾時彼等所化華帳高至梵宮。是以地居乃至大梵諸天子等。因彼華帳復與無量千萬天眾同來集會。
爾時世尊便有微笑。然諸佛等有如是法。微笑之時從其口出種種色光。其光所謂青黃赤白頗梨等色。及以金銀如是等色。而彼光照至于無量無邊佛土。普至梵天覆翳日月。光明威力勝盛無比。晃耀顯赫還入佛頂。爾時眾中長老阿難。從坐而起整理衣服偏袒右臂右膝著地合十指掌。以偈問佛微笑放光因緣之事。
一切諸智非無眼于一切法無有疑
普照世間光平等及以微笑有何緣
往昔劫數(shù)尊行施清凈戒行如寶珠
住忍不動如須彌尊今光笑有何緣
常修精進及禪定得免諸有生死等
意行深遠猶如海微笑放光有何緣
常行慈悲無休息及以喜舍亦復爾
迷失路者能濟拔尊笑放光有何緣
尊一毛孔出光明遍至十方無量剎
忽然覆蔽日月光奪彼威力作他眼
所出音聲妙清凈具六十種世獨尊
所有聞者無厭足復能除滅諸煩惱
于十方剎無量眾一切心有所行者
世尊知已決疑網(wǎng)尊笑放光有何緣
誰今決定發(fā)道意誰今乘佛廣大乘
誰今如是滿心愿世尊微笑而放光
誰今降伏四種魔謂煩惱魔及死魔
陰魔及以天魔等微笑放光有何緣
世尊今誰證大利誰作法豐人師子
名聞誰至十方剎如是微笑及放光
一切智者滅不善諸慈行中最勝慈
于諸分別皆已斷微笑放光有何緣
何誰今得廣大利誰復今得滿愿心
和合十力今是誰如是放光及微笑
千萬諸天在虛空夜叉金翅摩呼羅
及諸天女合掌禮瞻仰世尊歡喜心
聚集無量諸菩薩十方剎土悉瞻仰
深智如海欲聽法凈意光笑有何緣
爾時世尊即以偈句。報阿難言。
阿難汝觀此童女合十指掌在我前
彼見諸佛妙神通即發(fā)無上菩提意
過去曾見三百佛生生世世所見者
恒生恭敬而尊重常愿云何證菩提
愿不生于惡道里唯愿生天及人中
生處不忘菩提心命終已后知宿命
昔見如來名迦葉在于樓上墜下身
供養(yǎng)彼尊迦葉故現(xiàn)得無生及順忍
復有佛號鉤婁村奉施一具妙衣服
是故現(xiàn)得金色體清凈顯赫如月天
有佛迦尼迦牟尼香華涂末供養(yǎng)彼
以是口出妙香氣猶如栴檀優(yōu)缽羅
佛名尸棄兩足尊瞻仰彼尊滿七日
是故兩目青蓮色諸類看者不知厭
厭離諸欲五百世常行清凈諸梵行
若人起欲來觀者乃得清凈無欲心
是故三十三天生從彼來生離車種
一切生處知宿緣巧說諸偈微妙句
教化父母及諸親利益無量眾生等
為欲教化發(fā)菩提故生豪貴大離車
童女男夫婦人等教化令入佛乘中
二萬三千諸人類成熟無量菩提道
其女轉(zhuǎn)此女人身不久出家在我法
廣行清凈大梵行此處命終還生天
從天命終復生此于后惡世護我法
與此眾類作利益舍命還生兜率陀
當來彌勒下生時儴佉輪王家作子
其于彼眾多才藝可喜端正備諸德
供養(yǎng)彼尊三月日及諸左右眾圍繞
于彼佛邊得出家六千三百眾隨逐
既得往見阿彌陀禮拜尊重而供養(yǎng)
當于賢劫諸佛剎十方所有諸世界
及以恒河沙如來悉為彼眾作利益
精進智慧禪定力供養(yǎng)如是諸世尊
劫數(shù)諸佛供養(yǎng)已教化無量千萬眾
于后八萬俱致劫當?shù)米鞣鹈律?/p>
彼尊名號月上者眉間白毫出妙光
其光金色甚耀麗顯赫遍照彼佛剎
日月火光及摩尼星宿諸光悉不現(xiàn)
晝夜歲月及四時皆由彼光更無別
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