第十二卷 大法炬陀羅尼經(jīng)

第十二卷 大法炬陀羅尼經(jīng)

問等覺品第二十八

阿難。爾時(shí)眉間白毫梵天白放光如來言。世尊。如彼億數(shù)諸菩薩等。發(fā)是法言佛陀佛陀者。彼于是中見何義故。而諸菩薩三稱佛名。善哉世尊。是佛名義我等樂聞。世尊。一切眾生惟知言佛。而竟不知佛者是何。何故名佛。佛為何句。如是等義愿為解釋。令諸聞?wù)攉@大功德。

佛言梵天。諸佛世尊有三昧名師子奮迅。諸三昧中最為殊勝。若人能入此三昧者。得一法門名曰離行。能具演說諸佛名字。乃至具足力無畏等。此等皆是師子王法不可降伏。我今當(dāng)說。梵天。所言佛者。彼諸菩薩大聲唱言。能于生死得覺悟者。彼名為覺故言佛也。梵天復(fù)言。世尊。云何名為得覺悟者。彼名為佛。佛言梵天。一切眾生長夜大睡。是中一人能覺悟已。即知眾生一切皆睡大睡深睡。我今既得如是覺已。云何當(dāng)令一切眾生。除斷睡眠同得斯覺。梵天。是為第一以覺義故稱為佛陀。

時(shí)彼梵天復(fù)白佛言。世尊。更有何義而名為佛。佛言梵天。諸佛世尊有一法門。名曰觀三世輪。彼應(yīng)先覺既覺知已然后解說。云何解說。所謂不著過去世也。云何不著。能斷三世一切障礙。故名不著。是諸眾生不覺知故便為障礙。彼等眾生與欲和合。是故有著又以愛著。悕望分別即生憶念。彼憶念時(shí)不能清凈。云何名為不清凈也。此法應(yīng)覺而不能覺。不能覺故即成昏睡。若昏睡者則名不覺。彼于睡時(shí)更起夢想。夢見覺時(shí)所作眾事。凡是過去所經(jīng)歷處。了了分別。如是夢心不知是夢。但謂是覺所作皆真。因此復(fù)生未曾有想。未曾有想即是亂心。以亂心故便致?lián)p害。是故如來見諸眾生。沒在煩惱深重睡中。永被昏蔽無有覺期。即起悲念。我當(dāng)云何令彼眾生得免斯害。我今惟以所覺一法。覺彼眾生害自除耳。如是念已。次第為說教授之法。梵天。是為第二以覺義故稱言佛陀。

梵天。何等名為第三覺法。此為示現(xiàn)未來未作相故。如過去事。如是曾有如是處所如是父母。乃至如是名姓等。如是有故。云何名為未來有也。以彼但有言說相故。若有言說則便具足有為諸行。如來覺彼。故說未來有為具足。便成障礙。汝等于中莫造如是十二緣分。彼因緣分是分別法。如來覺已為他解說梵天。是為第三以覺法故稱言佛陀。

云何名為現(xiàn)在世事。謂說現(xiàn)在色。示現(xiàn)過去未來故。云何為說現(xiàn)在世也。此現(xiàn)在世不可得見。云何不可見。所謂是處但有名。云此是色。不可見故而亦名為見。云何名見。見即不見故。以是因緣此現(xiàn)在世。無有邊際可得見也。所言名者亦不可見。無苦眾生故彼亦是無。云何無也。是中但有數(shù)故。彼迦羅邏等諸大無所有。云何無所有。于剎那間有為諸行。無住處故。何以故。若彼迦羅邏住處。經(jīng)七日即名頞浮陀。如是次第七日一數(shù)。乃至滿足九月在胎住處。是故如來略說斯事。一切聲聞辟支佛尚不能知。何況世間一切凡夫。此諸眾生本所不知未曾行處故。如是此中迦羅邏住處事等。今當(dāng)更說。于母胎中時(shí)念念不住。以不住故。即生即老即死即墮。以不住故。即于彼彼生處受生。如彼所造有為諸行。世間眾生迷惑覆故。本無迦羅邏處。言有迦羅邏。本無頞浮陀處。言有頞浮陀。彼所造作有為諸行既無。云何得說有名字也。如是乃至一切諸佛世尊。所有菩提法皆亦不可說。梵天。諸佛世尊應(yīng)供正遍覺。過去心愿力亦無住處。未來教法彼亦無住處。乃至今者我及一切諸如來應(yīng)供正遍覺。皆在無量無邊世界中現(xiàn)住說法。梵天。如是現(xiàn)在諸佛世尊所有教法。當(dāng)知亦無住處可得。何況此四大身之所住處而可說也。如是諸法生處出處皆不可知。

梵天。諸佛世尊分別法義為他演說。是中一切世間眾生。見彼言說即生執(zhí)著。云何見著。諸凡夫人作如是念。惟有如來能得覺法。然而彼等不作斯念。是中如來何所覺也。其有三十七助菩提法。如來如是覺耶。為如凡夫所見。見有我見有人。見有眾生有壽命有丈夫有作者有受者。乃至見有陰界諸入。如斯覺耶。復(fù)次梵天。于彼無生法中。誰為能覺誰受覺者。梵天。若佛如來作如是念。我覺諸法我得諸法。是則如來不舍我見。梵天。是故如來不覺一法亦不得一法。梵天。如來唯以具足大慈。見諸眾生墮彼無明大黑闇中。欲凈眾生心智垢故。引譬喻方便。示現(xiàn)說法名字句眾。拔除世間令出生死故。以諸喻方便為說。終不令彼執(zhí)著過去未來現(xiàn)在三世事也。梵天。若彼眾生不著三世。既不著已。即于如是真實(shí)法中立無我行。既證無我不復(fù)退還夫退還者。所謂于彼三世之中往來輪轉(zhuǎn)也。梵天。彼諸眾生妄分別時(shí)作如斯念。此過去此未來此現(xiàn)在。彼若如是妄分別已。則不舍我執(zhí)。若有我執(zhí)。于三世中多起妄見。是故決定于一切處應(yīng)舍我想。何以故。若有執(zhí)著名為愚癡。以愚癡故為他所縛。梵天。譬如網(wǎng)鳥之人布食于地。諸鳥后時(shí)為食來下。如是眾鳥以食喪命。如是梵天。若人不知證出三世。是人長夜自受殃苦亦復(fù)損他。何以故。如彼諸鳥。以少食故遭遇大殃。如是如是。有諸眾生躬在我前承事供養(yǎng)。而亦不知我說何法。為誰說法何處說法。然彼于此可說聞法尚不能知。何能知彼不可聞?wù)f究竟涅槃。是故要當(dāng)發(fā)大精進(jìn)熾然愿求。然后能于如來所說方便密法可得知解。

三昧因緣品第二十九

佛告阿難。時(shí)天帝釋白彼放光如來言。世尊。何因何緣。先此億數(shù)諸菩薩等請問法門。如來不即為其解釋。因此詣?dòng)诩阑鹜鯃@。如來世尊任其所趣。而亦獲斯大利益也。爾時(shí)放光如來告天帝言。憍尸迦。汝問何因緣故。彼諸菩薩請問法已。如來不即為解說者。汝等諦聽。以彼菩薩法有所愿。乃于如是無礙行處。生不信心。以是因緣。我先令彼諸菩薩等詣王園林入大禪定自思法門。何以故。憍尸迦。彼諸菩薩已于過去。經(jīng)十四億諸如來應(yīng)供正遍覺所。修行供養(yǎng)彼所作事。諸菩薩等以三昧力明了見知。既念知已觀諸世間。惟有如是生老死墮移處轉(zhuǎn)生。彼諸菩薩于十四億諸如來所。請行法時(shí)亦有壞信。諸菩薩等以好為惡起愿行故。今處地獄仍受重殃。諸菩薩等睹斯事故。心生大恐既恐怖已。于有為法發(fā)厭離心。咸作是言。嗚呼世間大苦。我從昔來耽樂懈怠。不信如來謗毀法僧。多興惡業(yè)無事不為。以是惡故將恐同彼往昔菩薩于十四億諸如來所生不信心惡行菩薩墮地獄中。愿勿令我受如是法。亦勿令我墮不信地。彼諸菩薩發(fā)是愿已。于如來所正信不壞發(fā)歡喜心。發(fā)是心已即得住于不退地忍。時(shí)天帝釋復(fù)白彼佛言。世尊。斯諸菩薩從何處所能生是智。知見往昔十四億數(shù)諸如來所修行事也。佛告天帝釋。是大智聚還是如來之所顯示。云何顯示。于彼如來應(yīng)供正遍覺入于師子奮迅定時(shí)。佛神力故令諸眾生咸得寂定發(fā)生知見。皆睹過去所經(jīng)諸事。彼等由是三昧力故。即得破除無明[穀-禾+卵]藏。如師子王大鳴吼時(shí)。悉能驚怖一切禽獸無問強(qiáng)弱。若行若住聞彼吼聲各藏巖穴。譬如云霧遍滿虛空。大風(fēng)一起須臾磨滅。爾時(shí)空中所有諸星乃至微小一切皆現(xiàn)。月輪明朗威光普照。如是憍尸迦如來入此師子三昧。為諸眾生一切無知無明藏聚。自外諸余所有煩惱。莫不咸作破滅因緣。昔來所造一切善根。自然清凈無復(fù)煩惱。咸皆緣此三昧故。爾時(shí)天帝釋復(fù)白彼佛言。世尊。我等樂聞彼諸菩薩林下所入三昧名字。惟愿解說我當(dāng)受持。爾時(shí)佛告天帝釋言。憍尸迦。汝今諦聽善思念之。我為汝說諸菩薩等三昧名字力無畏等。憍尸迦。諸菩薩等彼時(shí)所得三昧。有三種決定斷疑。何等為三。所謂入世間巧方便三昧。即初住大乘菩薩三昧。初憶念時(shí)。后成就時(shí)。轉(zhuǎn)寬大時(shí)。天帝釋復(fù)言。世尊。云何名為入世間巧方便三昧。佛告天帝釋言。憍尸迦。有菩薩摩訶薩入一三昧。名曰淳至。以彼三昧力故。如是三種方便業(yè)藏可得證知。是中入世間巧方便三昧已。然后復(fù)入三教業(yè)藏。見一切法同于虛空。言世間者。所謂世間眾生所行作處。往來處輪轉(zhuǎn)處。著我行處。著我所行處。著眾生行處。著有無行處。昔來所作或裸露形體�；驘釙r(shí)重覆。或觀天變或察地動(dòng)。或占日月或視星辰�；蛳嗳诵蚊��；蛲�還良日。諸如是等妄說吉兇�；蛄�(xí)世間禮儀書數(shù)算歷一切伎藝�；蛐兄湫g(shù)秘方工巧種種事業(yè)。或商賈往來為他使命�；蚬菜�語議好為諍論或所不應(yīng)說輒即出言。或棄正思惟起諸惡覺。如是等事名世間也。其有菩薩初住乘者。隨順世間所行事業(yè)。一心專念相續(xù)不斷。亦如絲縷無有絕時(shí)。以不斷故沉溺我想。于我想中專心執(zhí)持。分別如是世間諸事。既分別已即于菩薩。荷負(fù)事中深生恐怖。以恐怖故諸佛世尊即便放舍不為說法。憍尸迦。如來云何不為其說。以諸凡夫種種受身。彼等受時(shí)為愛所縛。世間之事無所不為。放逸亂心造諸逆罪。以造逆故惡業(yè)具足。是故如來不為其說。憍尸迦。以是因緣。諸佛如來應(yīng)供正遍覺。不記是人當(dāng)來作佛。憍尸迦。彼愚癡人無知無解。殺父害母及余重障。佛法僧所憍慢放逸。耽著我想癡如小兒。彼作是已佛不為說。憍尸迦。汝今當(dāng)知。非佛世尊于眾生所有秘吝心而不為說。復(fù)次憍尸迦。如是三昧于三言教。阿字為初。然后方顯四十二句。阿字初句五五為分。其四十一句一切名字。展轉(zhuǎn)相呼當(dāng)如是知。憍尸迦。譬如羊毛入諸染色隨所入處得種種名�；蚯嗷虬谆虺嗷螯S�；蚣t或紫或同頗梨。如是諸色隨本受名。如是憍尸迦。是中阿字于一切語言。最為初首。余四十二字隨助音句。和合莊嚴(yán)攝持比類。轉(zhuǎn)生諸字。與諸語言辭辯相應(yīng)。勢力清凈眷屬相著。彼等皆攝阿字門中。憍尸迦。是為世間語言成就法。亦能巧成世間三昧。雖曰三昧猶是退法。以退法故但損減心。心損減故。不能牢固成就諸根。根不成故。不能勇猛發(fā)勤精進(jìn)。以精進(jìn)根不成就故。則不能荷菩薩重?fù)?dān)。而亦不能說法教化。得三昧?xí)r。設(shè)能成彼世間諸事。然出離者不須常修。復(fù)次憍尸迦。更有三昧。名通達(dá)法界。唯不退轉(zhuǎn)菩薩摩訶薩于三世中皆能成就。云何名為通達(dá)法界。如是菩薩因此三昧。得念智力名曰斷染。知此大地最極下際住于水上。普皆柔軟破壞分裂有空缺故。更以余種山石相依和合成地。如是中間無空缺處。以得清凈熏修知見力無畏等故。于地界中無有障礙。皆悉能作種種神通。一彈指頃能于大地出沒往來。憍尸迦。譬如城邑聚落之外有大水池。于春夏日多諸女人。入是池中游戲澡浴。彼于水中或出或沒或往或來自在無礙。如是憍尸迦。菩薩得此通達(dá)法界勝三昧?xí)r。以神通力于大地中出沒自在亦復(fù)如是。然彼心初不取地相。惟念風(fēng)輪而亦無有風(fēng)輪相想。彼菩薩變化自身亦復(fù)如是無有著處而見其身住在空中。如是觀已即于其間飛騰虛空。然后化作微塵之身。遍滿虛空人眼不見。彼風(fēng)輪界持心亦遍。轉(zhuǎn)更增闊一切如風(fēng)。身雖不現(xiàn)然是化身。滿彼空中作虛空想。雖于此身作虛空想。而終不離諸界覺知。如是知已住于虛空。住虛空已念無法想。亦無為他現(xiàn)身相想。是故復(fù)能以彼多身合為一身。又能徹過山石墻壁無有障礙。亦能履空如地。于虛空中行住坐臥。具足如是種種神通。菩薩復(fù)念所有水界。知彼水界本所住處。因彼水界復(fù)如是知此身亦爾。如彼水界有如是色。住是中已復(fù)念水界。住是中故。便能更念大云輪界。知彼云輪所從來處唯因緣生。雨從何來亦復(fù)如是。觀彼行處皆分別知。是中有云無云有雨無雨。皆如是知。但從因緣生世諦事。作如是入住是中已。因放大雨彼二和合。潤洽大地所有卉木樹林眾物。如是一切皆依大地。以水潤澤彼彼生長。有智之人取彼草木。及加功力火遂得生。彼火生已。然其自體所生之處。是中火業(yè)還自燒彼本生草木。況復(fù)余物。是故阿字得名為火亦名為怨。而彼復(fù)以地在水上。故言地界。是地所有叢林樹木。以水潤之故得增長。然后出火。彼火因風(fēng)轉(zhuǎn)更增盛。而彼菩薩復(fù)作是念斯皆作法。所謂因地出火而住虛空。是火及風(fēng)二共和合。故知此等但有生滅。見生滅已得二神通。而彼風(fēng)輪即第四大非色法故。眼不能見彼惟觸故。是身所知耳不能聞?dòng)酂o所覺不可執(zhí)持。上行于空下迫于地。飛沙走石散土揚(yáng)塵。世間愚癡憶想分別。言黃黑風(fēng)此來彼去。而實(shí)彼風(fēng)不可睹見。何以故。彼風(fēng)從空因緣而生。無住處故。憍尸迦。如是次第風(fēng)界不可見。依彼虛空無有邊際。故謂之大。是中菩薩依于虛空。取彼風(fēng)相觀見自身無有身分。知身無分即是實(shí)智。得彼智已入于風(fēng)界。處風(fēng)界時(shí)除去一切皮肉筋骨。解脫眾縛無有住處如空中風(fēng)。隨所欲作神通變化如意即成。于彼風(fēng)中無覺知想。何以故。心風(fēng)和合久熏修故。復(fù)作是念。此虛空中都無所有無可依處。云何執(zhí)著。如是念時(shí)。隨欲生處即得往生。彼能如是攝持具足。于中不著亦不被縛。雖生惡趣正念現(xiàn)前。若生若死如是等處。以心風(fēng)故分別生死。而于生死亦不覺知。如彼風(fēng)界不可攝持不可執(zhí)捉。不可眼見不可心知。不可智證不可言說。四大事業(yè)皆悉如是。以無邊心如是覺知。云何無邊。謂佛如來于真實(shí)中不說諸界。彼諸法中具足而有希有之法。然無說者。

復(fù)次憍尸迦。若諸菩薩有如是等勝神通者。名得神通心得自在。云何名為心自在也。彼心能得自在用故。復(fù)以何義心得自在。知此四大無識(shí)無心。是頑礙法遍一切處無際無邊。然而彼心復(fù)能入是無心法中分別稱量。如彼地界頑礙無邊。是中能生種種草木枝葉華果。復(fù)有種種寶樹寶柱。復(fù)有種種眾生依住。即于彼中復(fù)有可見不可見者。所謂地界依水。水界依火火依于風(fēng)。如是一切皆悉稱量。是中地界者。所謂皮肉筋骨爪齒。乃至發(fā)毛等。水界者。所謂淚汗膿血洟唾。乃至大小便利等�；鸾缯摺Ｋ�謂暖熱溫?zé)�。乃至自惱惱他令食消熟等。風(fēng)界者。所謂語言出息入息。乃至屈伸往來等。如是一切彼皆分別。既分別已而復(fù)思惟。今此四大無有邊量。世間眾生知見此身。則有邊量。云何得言無量無邊。而復(fù)名為有量有邊也。彼復(fù)思惟。今此諸界無邊量者。以彼心界無有邊故。令是業(yè)行亦無有邊。乃至愿智證作語言皆亦無邊。何以故。以彼本來無生無邊故。若彼未轉(zhuǎn)生死眾生。或時(shí)可作如是分別有邊量也。彼復(fù)思惟。如此諸大四種界聚無邊攝持。是故我今應(yīng)當(dāng)發(fā)彼無邊神通。亦應(yīng)成就無邊神通。亦成就彼無邊智業(yè)。乃至成就所有種種無邊語言。而教化彼諸世界中一切眾生。所有心行作業(yè)。生死有所取時(shí)。凡諸所受種種果報(bào)種種語言悉皆應(yīng)知。乃至于彼生死有中。作業(yè)法用行事功能亦應(yīng)悉知。復(fù)應(yīng)現(xiàn)彼聲聞藏印。悉令成滿三十七種助菩提法。亦當(dāng)于彼無佛之世現(xiàn)辟支佛利益世間。惟以如是力無畏等�，F(xiàn)彼種種神通教化。

阿難。時(shí)彼放光如來復(fù)告天帝釋言。憍尸迦。若當(dāng)用是三昧。豈不得彼一切智也。天帝釋言。世尊。如是法中得心自在故。佛言憍尸迦。汝先所問何等三昧能生智業(yè)者。憍尸迦。復(fù)有三昧名建立上升。此諸菩薩摩訶薩等。于彼林中入此三昧。入三昧已斯諸菩薩而出上故。故言升上。亦是如來方便語言增長。如來方便語增長已。能于如來一切巧妙方便事中。無不持者無不入者無不覺者。彼既覺已。即于一切世間所有有為相續(xù)諸行法中。起不樂想。憍尸迦。云何于彼起不樂想。是處無一眾生能無過者。皆以有過故后時(shí)受罰。帝釋復(fù)言。世尊。罰何事也。佛告憍尸迦。此義可知而不可說。何以故。我今不可為是眾生具說斯事。惟應(yīng)為是諸眾生等略論斯耳。憍尸迦。如來世尊具略說法。惟于世界假名處行。非為第一真實(shí)義也。憍尸迦。汝于先世大樹善根而未顯發(fā)。猶如猛火在深坑中厚土覆上亦難顯現(xiàn)。憍尸迦。于意云何。彼火雖盛被土覆時(shí)。得為火業(yè)焚燒用不。不也世尊。彼火既覆無所能為。佛言憍尸迦。汝應(yīng)思惟如來所說三種言教業(yè)藏法門具足分別。憍尸迦。汝當(dāng)思念如來世尊師子奮迅三昧。憍尸迦。汝今應(yīng)念寶火如來應(yīng)供正遍覺出濁惡世。汝于爾時(shí)已種善根。方便果報(bào)于彼眾中得為第六菩薩摩訶薩。阿難。爾時(shí)彼天帝釋從佛得聞往昔之事。即能憶念過去九億諸如來所發(fā)菩提心行菩薩事。憶念是已生大歡喜。由諸如來熏修力故。勤行不息法義不斷。故令問佛而得加持。阿難。時(shí)天帝釋即從坐起。偏袒右髆右膝著地。合掌向佛而說偈言。

誰知佛教音入此總持門

誰能分別問巧方便無礙

知時(shí)而為說非時(shí)圣不言

善達(dá)時(shí)宜趣如來開法眼

阿難。時(shí)彼帝釋憶念過去九億佛所諸愿行事。了了分明猶夢所睹晝曾更事皆能憶知。此亦如是過去所有一切事業(yè)。分明了知無所疑惑。所謂彼時(shí)住處皆悉覺知。及彼色相今雖不現(xiàn)亦皆了知。乃至彼時(shí)思惟分別諸所作事。亦皆了知不作邊界。彼時(shí)復(fù)作如是憶念夢從何生。彼即思惟知從緣生。爾時(shí)天帝釋既知此夢從緣生已。即以如夢中想觀。觀彼世間見過去世種種住事。如是知已更以過去夢觀方便思惟稱量。稱量何事謂我所覺。我所覺者我及眾生。處處流轉(zhuǎn)輪回大苦。如是受已復(fù)以現(xiàn)在方便。悉皆觀見過去世時(shí)有如是事。而于彼等諸如來所。成就善根滿菩提道。彼所作事。所謂過去名等此亦可得。若可得者。而我彼身今在何處。又彼過去諸佛生身復(fù)在何處。亦于彼時(shí)有諸聲聞得漏盡者身及神通功德勝事。復(fù)在何處。若無如是名事處者。如來世尊何因論說。是故定知過去為有。彼復(fù)思惟。我今自可以所思念請問如來決斷疑網(wǎng)。

阿難。時(shí)彼如來知天帝釋心有疑念。即復(fù)告言。汝憍尸迦。生是念者可謂疑惑未盡除故。憍尸迦。汝向可不如彼夢想憶知此事耶。然彼夢事既不可得。惟見往昔曾所更事而言說耳。憍尸迦。汝若如夢而知如佛如來說于往昔所經(jīng)之事。定如是解如是持者是為執(zhí)著。云何執(zhí)著。所謂念過去事。不可于過去事中而生執(zhí)想。何以故。彼但是無是故。不可于彼無中而生愛著。汝今已于無法生分別者。憍尸迦。如是一切義于中思惟分別所起所說之處。所有依著皆不可得。應(yīng)如是說如彼過去事皆是無。今惟以智知彼曾有而過去實(shí)無。然此三世其義已決。云何已決。所謂世者世也。是故汝等于是法中應(yīng)知印相。云何印相。此義真實(shí)不可破壞。我為汝等如是種種開發(fā)顯示此有無義。汝亦不可以世辯問。是中惟應(yīng)須作如是言教事也。今汝等為何事故在佛前坐。而汝等本為次第入我方便說中。云何于今更生疑網(wǎng)憍尸迦。汝今猶于如來所說法處。決定施作穢濁事耶。憍尸迦。汝等莫于如來法中施造穢濁。何以故。諸佛如來應(yīng)供正遍覺。所說清凈無有穢濁。

阿難。彼天帝釋復(fù)白放光佛言。世尊。我于此坐聞是方便微妙譬喻生此疑心。如如來說雖然而我復(fù)疑。我等前在須彌山頂。于佛所說。我思念時(shí)有一經(jīng)典名曰曠女。來現(xiàn)在心。以是因緣我得承佛勝大威神。故于今者敢興斯問。如世尊說夢想譬喻。知此事已。除斷我等過去所有一切疑心。惟愿世尊說是經(jīng)典令我等聞。佛言憍尸迦。汝所問事未可斷者。但此億數(shù)菩薩。少有正問事宜先決。然后得說此修多羅斷汝所疑。又憍尸迦。爾今且還須彌山頂。既住彼已。我于彼處化一蓮花。名曰珠水天華。汝宜少時(shí)住彼根下。時(shí)天帝釋如是念。如來世尊放棄遣我。以我問此曠女經(jīng)故。我于今日當(dāng)承圣旨義無違逆。時(shí)天帝釋即從座起至須彌山頂。住彼處已復(fù)作是念。我今且住自宮。聽佛世尊垂慈念我。我當(dāng)歸敬。