第十四卷 大法炬陀羅尼經(jīng)

第十四卷 大法炬陀羅尼經(jīng)

入海神變品第三十一

佛告阿難。時(shí)放光如來(lái)應(yīng)供正遍覺(jué)舍是師子奮迅大三昧已。即以大慈及一切智。遍觀十方及以大眾。時(shí)彼眾中有一菩薩摩訶薩。厥名井宿。本是作寶摩尼家子。時(shí)彼世尊即告之言。井宿。汝今能與如來(lái)應(yīng)供正遍覺(jué)俱往入彼大海不耶。爾時(shí)井宿菩薩摩訶薩白佛言。世尊。如來(lái)應(yīng)供正遍覺(jué)。于彼海中欲行佛事。將作何業(yè)而顧命乃爾。放光如來(lái)告井宿言。摩那婆。大海東邊有一水口。名為燋熱。彼燋熱下。有阿修羅宮殿住處。彼今現(xiàn)有十四菩薩生在其中。我以彼等受大苦故。又欲令彼生厭離故。又不令彼久受如是阿修羅身故。又欲令彼不復(fù)造作阿修羅業(yè)故。又欲令彼不造種種地獄業(yè)行故。佛說(shuō)是已。井宿菩薩白言。世尊。度海何住。放光佛言。摩那婆。彼燋熱處有阿修羅王。名曰善臂。十四菩薩為彼王子。井宿菩薩復(fù)言。世尊。更何因緣斯諸菩薩生彼中也佛告井宿言。摩那婆。汝今不煩重問(wèn)是事。我等惟應(yīng)速疾詣彼。爾時(shí)放光世尊如是言已。即與井宿菩薩摩訶薩。乘化金翅鳥(niǎo)游空而進(jìn)。及彼億數(shù)諸菩薩等。亦乘化金翅鳥(niǎo)隨從世尊。復(fù)有九十億大阿羅漢。亦各乘彼化金翅鳥(niǎo)隨從世尊。又彼一切人中大乘及祭火光王將。諸兵眾二萬(wàn)八千。大將為首。又乘八萬(wàn)調(diào)善香象隨從世尊。陵虛而往。其王自在有大威德。彼諸臣眾二萬(wàn)八千。皆乘白象隨從而行。自外無(wú)量無(wú)邊諸世界中。一切天龍夜叉乾闥婆阿修羅等。先在放光佛世尊所聽(tīng)聞法者。各各亦以神通之力從佛而行。爾時(shí)放光如來(lái)先至大海飯食訖已。渡海南岸東漸而行。至燋熱處遂便停止。阿難時(shí)彼世尊住海岸已。即從眉間放一細(xì)光。如破一毛為百千億分。其光直入阿修羅宮。遍照阿修羅宮殿已。時(shí)善臂阿修羅王。遇斯光明不覺(jué)驚起莫能自安。一切修羅皆大恐怖。速疾馳詣善臂王所。白言。大王。宜時(shí)觀此阿修羅宮。忽有如是大盛光明。大王。今者將無(wú)劫災(zāi)。非常火事從上起耶。故先見(jiàn)此熾然猛焰極盛光明暉赫。若斯大王。如其不爾。何緣今日阿修羅宮。忽有如是異相現(xiàn)也。時(shí)善臂阿修羅王。告諸阿修羅眾言。諸仁者。汝等當(dāng)知放光如來(lái)應(yīng)供正遍覺(jué)。今在海岸欲來(lái)臨顧阿修羅宮。諸仁當(dāng)知。以是因緣放光如來(lái)遂從眉間白毫藏處放一光明。如破一毛為百千億分。是彼光明現(xiàn)此宮耳。諸仁者如來(lái)光明甚難值遇。不可得見(jiàn)。為汝等故今來(lái)至此。諸阿修羅住大海下。境界周?chē)�皆置水道。一一堤防若須彌山。時(shí)彼世尊作如是念。此阿修羅惟以驚恐。設(shè)險(xiǎn)自衛(wèi)非有他故。即便命召一金剛神名曰火焰。告言。汝為大神能變化不。金剛白言。世尊。我能變化佛復(fù)問(wèn)言。汝化云何。金剛神言。我以神力于水道前一一皆現(xiàn)。兩巨壯人大力可畏。住彼道口。令阿修羅忽見(jiàn)如是偉壯大人。恐怖轉(zhuǎn)增自然降伏。佛言。金剛?cè)瓯啬苷咚贋槭腔�。時(shí)金剛神承佛教已即以神力于水道前皆各化現(xiàn)。有二化人其形高大若多羅樹(shù)。而彼化人以手打拍是諸水道。皆令陷沒(méi)直至水輪。時(shí)諸修羅皆大恐怖。各相謂言。希有希有。我此宮城深密難至。加以諸大羅剎周衛(wèi)圍繞。是何怖事而復(fù)現(xiàn)前。諸仁。共觀欲何逃竄也。復(fù)作是念。我等今者。亦可共往至彼海岸。爾時(shí)善臂阿修羅王。知諸修羅皆大恐怖。遂即命彼十四兒言。汝等觀此阿修羅宮。競(jìng)出如是種種怪異。童子。我等當(dāng)今宜作何事。時(shí)彼童子白父王言。大王當(dāng)知。今諸修羅皆已處于栴檀林中。有何可怖善臂王言。童子。今放光如來(lái)。欲有所作至此海岸。以威德故令阿修羅陀那婆等生大恐怖。彼諸童子復(fù)白父言。大王。審知如來(lái)應(yīng)供正遍覺(jué)。所由來(lái)此修羅宮耶。王言。童子。我今何處有是心想。彼如來(lái)應(yīng)供正遍覺(jué)�？诔跷凑f(shuō)我復(fù)何事能豫知也。童子復(fù)言。大王。自從昔來(lái)頗曾見(jiàn)聞世尊來(lái)入修羅宮不。王言。童子。我從生來(lái)未聞見(jiàn)也。諸阿修羅不信三寶。寧能見(jiàn)佛童子。我初未曾見(jiàn)有因緣而令如來(lái)到修羅宮。惟彼諸天共阿修羅大戰(zhàn)斗時(shí)。諸佛世尊方出現(xiàn)耳。以于彼時(shí)見(jiàn)諸天勝阿修羅屈。諸修羅等以不如故。驚怖奔波迷失方所。避害藏竄逃入藕根。我于今日以如是想。言佛威靈而諸如來(lái)終亦不于一眾生處生不善心起怨憎想。不求過(guò)失惟有哀矜。見(jiàn)阿修羅心如刀劍。慈悲普覆現(xiàn)是神通。令諸修羅捐舍惡念得本心耳。爾時(shí)放光如來(lái)為彼億數(shù)諸菩薩眾。九十億諸大羅漢及祭火王。所將六十萬(wàn)兵將人民。乃至一切天龍夜叉乾闥婆等如是諸眾。皆為化作一金剛神。執(zhí)杵隨后侍衛(wèi)守護(hù)。又皆化為諸金翅鳥(niǎo)以為乘具。作是化已。趣燋熱口至彼住處。復(fù)皆變作非人圍繞。令阿修羅增恐怖故。時(shí)善臂王在殿經(jīng)行。見(jiàn)彼世尊以無(wú)量?jī)|百千那由他眾前后圍繞。所謂菩薩聲聞祭火王眾。乃至無(wú)量天龍夜叉乾闥婆八王眾等。如是見(jiàn)已告童子言。童子。汝當(dāng)觀此如來(lái)應(yīng)供正遍覺(jué)。今以如是大威神故。令諸修羅栴檀林中生是恐怖。童子白言。大王。我等已見(jiàn)。時(shí)彼童子睹世尊已。作是念言。此等眾生非以隨宜少分力故能致如是。惟有具足精進(jìn)力者。乃能若斯眾力來(lái)此阿修羅宮。我等今觀如是希有。實(shí)未曾見(jiàn)如是奇事。所謂一一人后。皆有如是大可畏人持金剛杵。彼諸比丘亦各一人執(zhí)持金剛。一切皆乘金翅鳥(niǎo)上。復(fù)有無(wú)量諸天諸龍夜叉乾闥婆等眾。前故圍繞。復(fù)有娑婆世界主大梵天王。各與無(wú)量眷屬天眾侍立左右。復(fù)與無(wú)量釋提桓因四天大王及祭火王乃至無(wú)量千數(shù)小王。一切圍繞。我等今應(yīng)投敬如來(lái)世尊足下。爾時(shí)善臂阿修羅王。知諸子意即告之言。童子汝等今宜隨所樂(lè)往。時(shí)諸童子白父王言。大王。今者欲為何事。善臂王言。我諸修羅不信三寶。彼諸童子復(fù)白父言。大王。若不去者佛當(dāng)自來(lái)。王言。童子吾聞佛者有如是智。不從他聞皆自能知。斯言信乎。諸童子言。大王。實(shí)有是智雖不聞?wù)f咸自然知。何以故。大王。諸佛如來(lái)于彼三世一切眾生所有心念。若生未生若滅未滅皆悉了知。是故一切諸佛世尊無(wú)不知者。無(wú)不見(jiàn)者無(wú)不證者。無(wú)不覺(jué)者無(wú)不忍者。諸佛如來(lái)是一切知是一切見(jiàn)。時(shí)善臂王語(yǔ)童子言。必如汝言我此殿小。云何得容若斯大眾。諸童子言。大王。我等意見(jiàn)如是眾生無(wú)有住處。王復(fù)問(wèn)言。何緣若此。諸童子言。大王。于意云何。此修羅宮住在何處。王報(bào)之曰。住在水中。童子復(fù)言。大王。且觀今有爾許諸大人眾處此水中。乃至無(wú)一眾生及一衣角被沾濡者。是故我等作如是念。如是眾生無(wú)有住處。大王。又觀我等所見(jiàn)一金翅鳥(niǎo)王。于中即有無(wú)量?jī)|百千那由他數(shù)金翅鳥(niǎo)王而為乘也。

阿難。時(shí)放光如來(lái)念彼善臂阿修羅。及念童子言已。告井宿菩薩摩訶薩言。井宿。汝宜速往善臂阿修羅王殿上坐已。即應(yīng)入是大精進(jìn)三昧也。于是井宿菩薩承世尊教。直趣善臂阿修羅殿。到已升殿。端身正念結(jié)跏趺坐。即便入彼大精進(jìn)定。時(shí)井宿菩薩即入如是精進(jìn)定已。三昧力故。即令彼殿東西寬大六萬(wàn)四千由旬。南北一萬(wàn)六千由旬。莊嚴(yán)奇特七寶所成。而彼眾寶多是無(wú)價(jià)摩尼真珠。如是勝寶微妙端嚴(yán)流布乃至如來(lái)足下。眾寶羅網(wǎng)彌覆其上。復(fù)于諸處皆懸繒彩。又燒天上種種妙香。彼宮殿外周匝皆有七重濠塹。以無(wú)價(jià)寶間錯(cuò)莊嚴(yán)。岸高齊等風(fēng)聚其間。八功德水具足盈滿。其水清凈無(wú)諸污濁。于其塹內(nèi)多有眾花。所謂優(yōu)缽羅花。波頭摩花。拘牟頭花。分陀利花。如是諸花滿彼塹內(nèi)。彼花芬馥猶如天上曼陀羅香。其塹兩岸多有眾樹(shù)。所謂天妙香樹(shù)。天妙花樹(shù)天妙果樹(shù)天衣服樹(shù)天飲食樹(shù)。天眾寶樹(shù)天瓔珞樹(shù)。天音樂(lè)樹(shù)。又彼諸塹兩岸多有赤栴檀樹(shù)。周匝圍繞。如兜率天宮為補(bǔ)處菩薩之所。莊嚴(yán)此殿亦爾。皆是化作。

爾時(shí)井宿菩薩摩訶薩一心正念從三昧起。即便往詣放光佛所。到已頂禮如來(lái)足下。白言。世尊。我蒙圣教所作已辦。咸為此眾嚴(yán)敷座訖。爾時(shí)放光如來(lái)告井宿菩薩言。善哉善哉。摩那婆。汝諸菩薩知如來(lái)念將說(shuō)斯法。既了知已。依如來(lái)教如是作耶。時(shí)善臂阿修羅王告諸童子言。諸童子。汝觀此殿何忽乃有如是事業(yè)自然起乎。時(shí)諸童子即白父言。大王。于是事中不應(yīng)驚怪。何以故。如來(lái)世尊具足神力。如來(lái)復(fù)有不思議智。今此所作神力少分何足生怪。此又如來(lái)弟子所為非如來(lái)作。如來(lái)世尊別有不思智業(yè)。尚非一切眾生境界。豈一眾生而能知也。

阿難。時(shí)諸童子即于發(fā)心念如來(lái)時(shí)。如來(lái)即知彼諸童子心之所念。遂便告彼諸大眾言。汝等今者一切皆可入彼青相三昧。爾時(shí)一切大眾蒙佛力故。皆得入于青相三昧。入三昧已。不覺(jué)不知忽升彼殿。猶如有人夢(mèng)中遠(yuǎn)行。彼諸大眾不動(dòng)不覺(jué)以如來(lái)力即升彼殿。亦復(fù)如是。

爾時(shí)善臂阿修羅王。見(jiàn)彼世尊及諸一切聲聞菩薩天人大眾。一切皆居金翅鳥(niǎo)上。一切皆有金剛密跡隨逐其后。見(jiàn)此事已各作斯念。如是幻化諸誑惑事。惟我等有。余人則無(wú)復(fù)作是念。我今亦應(yīng)普現(xiàn)如是諸幻化事。作是念已。即事欲作種種幻化。雖發(fā)是意悉不能成。乃至于彼一彈指頃亦不能化。而亦不能現(xiàn)一色相。彼身所經(jīng)出沒(méi)之處。莫不皆見(jiàn)金剛力士可畏大身手執(zhí)金剛放光神杵欲擊其頭。彼見(jiàn)是已即便還攝幻化之事。設(shè)欲有作終亦不成。爾時(shí)復(fù)作如是心念。我曹今日云何忽遇若斯苦惱。令我喪滅是幻術(shù)法。我常以此為嚴(yán)身處。今定失者何所歸趣。我身不久亦自磨滅。

爾時(shí)彼諸童子即白父言。大王。愿于今者莫生恐怖。王今宜速敬禮世尊。若離如來(lái)何所歸依。凡所至處皆是恐怖。是故惟速禮拜如來(lái)。時(shí)彼阿修羅王問(wèn)諸子言。如斯境界是誰(shuí)作也。童子報(bào)言。大王。此等皆是如來(lái)境界如來(lái)方便。大王當(dāng)知諸阿修羅。雖有千數(shù)諸幻術(shù)法不及如來(lái)。而諸如來(lái)乃有無(wú)量不可稱(chēng)數(shù)不可思議諸幻化法。大王。今者欲何所趣。假使即時(shí)更入海底燋熱口中望免如是諸大人者終不得脫。大王。今日且少時(shí)住如來(lái)足下勿過(guò)自憂。大王。且觀弟子神通尚現(xiàn)如是不思議事。況如來(lái)也。爾時(shí)彼佛作如是念。斯諸童子于正法中無(wú)有錯(cuò)謬。我今應(yīng)當(dāng)覺(jué)以正法而令成就。即彼如來(lái)如是念時(shí)。諸童子等便自覺(jué)知。既覺(jué)知已。如是思惟。今此如來(lái)憐愍我故而來(lái)至此。我于今日應(yīng)強(qiáng)扶持我父大王詣如來(lái)所。彼等思已。各于父所生大敬心歡喜之心。手執(zhí)父臂或捧身分。競(jìng)共扶持詣如來(lái)所。至佛所已。如彼知足諸菩薩等敬心禮拜。此亦如是。時(shí)十四童子及其父王。一切皆以四支布地。頂禮放光如來(lái)足下。如是勤殷至于再三。禮已胡跪以手扣頭從坐而起右繞七匝。具尊重心發(fā)希有意。時(shí)彼童子便白父言。大王。于意云何。如是眾生寧當(dāng)為彼微少因緣入是海底燋熱口耶。是燋熱口未曾有人能至斯者。所以者何。此燋熱口如是臭穢如是粗鄙。是極惡行眾生居處。是最不信眾生住所。不順父母不事師長(zhǎng)。不敬沙門(mén)及婆羅門(mén)。諸如是輩具足非法眾生之中。今者世尊何為來(lái)此。大王。以有大事重因緣故。遂使如來(lái)應(yīng)供正遍覺(jué)。自然降臨此弊宮殿。

時(shí)彼善臂阿修羅王聞是事已告諸子言。諸童子。我今當(dāng)集諸阿修羅陀那婆等。設(shè)諸供具奉獻(xiàn)世尊。如是語(yǔ)已。即便敕語(yǔ)一阿修羅名曰上軍。汝今可往燋熱上立。吹千音螺并擊大鼓。召諸修羅陀那婆等悉令來(lái)集。所以者何。如來(lái)世尊及弟子眾今既顧此。吾當(dāng)辦供奉佛及僧。是時(shí)上軍阿修羅。承王敕已至燋熱上。吹千音螺并擊大鼓出大音聲。時(shí)大海內(nèi)及燋熱處一切修羅及陀那婆。諸龍夜叉羅剎惡鬼。乃至海中所有眾生。聞是聲已皆大恐怖。作如是念。何緣今日諸阿修羅出是大聲。將非諸天與阿修羅興大斗戰(zhàn)。乃于今者吹貝擊鼓有是大聲。如是念已。一切皆集善臂王所。白言。大王。今日何緣吹貝擊鼓。得不有彼諸天事乎。爾時(shí)善臂阿修羅王。即便告敕諸阿修羅及陀那婆等言。汝等當(dāng)知如來(lái)正覺(jué)今既降此。吾將獻(xiàn)供故命汝等。無(wú)他事也。

爾時(shí)諸阿修羅陀那婆等。聞王教已即共上殿。皆見(jiàn)彼殿希有莊嚴(yán)。假使一切諸天及人乃至龍宮。亦未曾有如是殊特微妙嚴(yán)麗。彼既見(jiàn)已心生歡喜。嘆未曾有白言。大王。何故今日此宮殿中乃有如是大莊嚴(yán)事。我觀諸天及龍宮處。初未曾見(jiàn)若斯事也。王時(shí)答言。汝今雖見(jiàn)尚未覺(jué)知誰(shuí)心愿力所能為此。大王。我實(shí)不知誰(shuí)之所作。善臂王言。汝應(yīng)當(dāng)知今此有佛號(hào)曰放光。及諸聲聞大菩薩等。乃至一切天人大眾皆來(lái)住此。彼佛弟子名曰井宿。是大菩薩摩訶薩也。坐此殿上惟心愿力。能于一彈指間即便化作是莊嚴(yán)事。爾時(shí)善臂阿修羅王與九十億那由他諸阿修羅及陀那婆諸龍等眾。乃至大海所有眾生。聞是鼓貝出大聲時(shí)。心無(wú)異慮不作余業(yè)。各作是念。今日海中欲有何事。彼善臂王吹是大貝擊此大鼓。

爾時(shí)善臂阿修羅王及大兵眾升殿遍觀。見(jiàn)彼如來(lái)乃為無(wú)量百千大眾周匝圍繞左右前后。有千數(shù)眾無(wú)量?jī)|數(shù)。無(wú)量百億數(shù)。無(wú)量千億數(shù)。無(wú)量百千億數(shù)。無(wú)量那由他數(shù)。無(wú)量百那由他數(shù)。無(wú)量百千那由他數(shù)。復(fù)有無(wú)量聲聞大眾人眾天眾。無(wú)量梵天眾。無(wú)量?jī)艟犹毂�。亦左右圍繞彼佛世尊。復(fù)見(jiàn)所有諸聲聞眾。若出家若在家。若天若龍。一切皆有金剛力士執(zhí)金剛杵。光明熾然甚大可畏。隨逐其后守護(hù)彼等。復(fù)見(jiàn)各乘金翅鳥(niǎo)王。如是見(jiàn)已心生奇特歡喜踴躍。各作是念。是等皆悉大神通力故能來(lái)此。汝等當(dāng)觀此希有事。是佛世尊有一弟子。于彈指間以心愿力。能為如是大莊嚴(yán)事。亦此放光如來(lái)有大神通具力無(wú)畏能為斯耳。彼聞是已。一切皆起未曾有心希有之心殊特之心。發(fā)是心已一切皆悉同意同心至心敬重。在如來(lái)前身體布地禮敬尊足。

阿難。時(shí)放光如來(lái)知阿修羅陀那婆等皆有如是至誠(chéng)心故。于少時(shí)間即便入于水澄三昧。彼佛如來(lái)入三昧?xí)r。諸阿修羅及陀那婆。蒙佛力故得宿命智。皆得自見(jiàn)過(guò)去所作諸阿修羅業(yè)因緣事。既見(jiàn)此已生大菩惱。各作是念。我于往昔造諸惡故。今日生此阿修羅宮。由作種種不善業(yè)故。得如是等可畏大身。然此三千大千世界。無(wú)有眾生能造如是可畏恐怖大惡業(yè)者。而諸修羅各自入定。皆悉睹見(jiàn)往昔本業(yè)。既睹見(jiàn)已生大恐怖。慮命終后必墮地獄。生地獄時(shí)身量大小。及諸苦報(bào)咸悉明了。所謂獄卒諸罪人等。手持刀劍斤呋牟戟[矛*(替-曰+貝)]槊杵棓種種苦具競(jìng)來(lái)迫身。又復(fù)睹見(jiàn)鑊湯爐炭炎熾猛火。山河灰糞皆悉充滿。除地獄已其余更無(wú)。如是嚴(yán)赫熾然苦具。彼見(jiàn)是已復(fù)生大怖。假使世間七日并出。天地萬(wàn)物盡皆消融。比茲猛火不得為喻。睹是事已各相謂言。我阿修羅及陀那婆。須臾之間悉皆滅沒(méi)。今日之計(jì)將何所出而可獲免。阿難。爾時(shí)放光如來(lái)舉金色手。令諸修羅及陀那婆皆悉起立。各各皆見(jiàn)放光如來(lái)以金色手親摩其頂。以見(jiàn)如是大神力故。于如來(lái)所更起重心。于是皆共右繞七匝合十指掌。復(fù)繞七匝住于佛前。爾時(shí)善臂阿修羅王。整理衣服偏袒右髆。右膝著地合掌一心。而白佛言。世尊。惟愿如來(lái)及諸大眾。憐愍我等受是微供。爾時(shí)佛告善臂王言。諸阿修羅。如是如是。時(shí)諸修羅既蒙許已。皆大歡喜踴躍無(wú)量。從彼眾出詣佛足下。白言。世尊。蒙垂哀許隨宜備辦。

佛升須彌山頂品第三十二

阿難。爾時(shí)放光如來(lái)欲從大海燋熱口出升須彌頂忉利天宮。時(shí)天帝釋即使命一主食天子名曰慢上。作如是言。汝所造食得成辦不。食天答言。唯然天王。食皆辦具。天帝復(fù)言。汝辦幾何。食天答曰。隨須多少我能應(yīng)時(shí)。于是天帝聞食天言。如一瞬頃已住佛前。白言。世尊。愿知此時(shí)。爾時(shí)放光如來(lái)告善臂阿修羅王言。善臂。汝今欲見(jiàn)須彌山頂忉利宮不。善臂白言世尊。今日誰(shuí)當(dāng)聽(tīng)我至彼須彌山頂受天樂(lè)乎。佛言。善臂。汝可來(lái)也。乃至一切阿修羅陀那婆等。我悉能令至彼山頂天王帝釋善法殿上。隨諸所須恣意而食。時(shí)善臂王即白佛言。世尊。彼上諸天與修羅及陀那婆等世興斗諍。今日云何得有斯事。佛告阿修羅王言。善臂。汝今當(dāng)知如來(lái)言教正汝心念。我于今者能令汝等諸阿修羅與彼諸天和合聚集共處宮殿。無(wú)令一人有苦迫者。

爾時(shí)世尊告天帝釋言。憍尸迦。汝宜速還當(dāng)為爾許諸大眾等敷設(shè)床座。時(shí)天帝釋即白佛言。世尊。謹(jǐn)承圣教。于是天帝自燋熱處沒(méi)。于須彌山頂出。爾時(shí)天王敕一敷設(shè)天子名曰氐宿。汝今速詣善法殿所。敷諸床座以擬世尊。彼敷設(shè)天奉天王教。趣善法堂欲敷床座。已見(jiàn)如來(lái)與諸弟子及諸天眾諸梵天眾。諸阿修羅陀那婆眾。一切人眾皆先坐訖。爾時(shí)敷天見(jiàn)佛大眾先坐已定。使欲設(shè)食白帝釋言。天王當(dāng)知。今者如來(lái)與諸弟子天龍大眾。咸先坐于善法殿訖。時(shí)天帝釋作如是念。希有希有。此忉利天極成迷謬。世尊。今有如斯神力而我天等不覺(jué)不知。又見(jiàn)如來(lái)幸其宮殿。歡喜踴躍不能自勝。于是天帝釋尋即告一算天之子名跋利沙。汝今速往擊是天鼓。令此忉利諸天及時(shí)云集。跋利沙天受天王敕。遂極其力撾擊天鼓。時(shí)諸修羅陀那婆等。聞天鼓聲悉皆驚怖。發(fā)如是言�？嘣湛嘣�。我等今者大厄時(shí)至。汝等當(dāng)知是天帝釋以大幻術(shù)。誑誘我徒而令至此。時(shí)天帝釋知諸修羅心生恐怖。重復(fù)告彼阿修羅王。汝等勿怖。我向?yàn)榧�忉利諸天擊是天鼓。幸無(wú)他慮。爾時(shí)三十三天。各與無(wú)量百千億數(shù)眷屬天女詣善法殿。到已頂禮彼世尊足。心大歡喜各相謂言。汝今當(dāng)觀如來(lái)世尊大神通力。諸阿修羅及陀那婆常居地下。今乃能令至此天上。爾時(shí)天帝釋敕三十三天曰。汝諸天眾。咸各一心勿念余事。惟思供養(yǎng)如來(lái)大眾。彼天帝釋如是敕已。以自所食諸供養(yǎng)具。奉上世尊與弟子眾。及祭火王一切人眾。諸阿修羅陀那婆眾。欲界天眾諸余天眾。無(wú)有算數(shù)不可稱(chēng)量。如是等眾皆來(lái)會(huì)坐。彼等一切食眾天味悉得充滿。如彈指頃飯食咸畢。當(dāng)爾之時(shí)。帝釋天王立食不坐。睹佛世尊飯食訖已。喜踴遍滿不能自持。斂容合掌住于佛前。

爾時(shí)世尊告善臂阿修羅王言。善臂汝來(lái)。從今已去與此天王。解除宿怨生歡喜心。汝亦是吾聽(tīng)法弟子。汝等二人常應(yīng)和合。行如來(lái)法勿復(fù)戰(zhàn)諍也。時(shí)天帝釋及善臂王共白佛言。世尊。諸阿修羅及以諸天恒有斗心。終不能得自生歡喜。幸蒙世尊威神德力。令阿修羅至此天宮。時(shí)彼二王如是語(yǔ)已。彼放光佛告天帝言。憍尸迦。汝于今者莫作是語(yǔ)。何以故。今日之事。乃是汝斯十四童子菩薩摩訶薩慈悲力也。是故憍尸迦。汝當(dāng)知此十四菩薩往昔因緣。過(guò)去于此三十三天中生。見(jiàn)此諸天常念與彼諸阿修羅興大戰(zhàn)諍更相殘害受諸苦惱起大慈心。愿我未來(lái)得生于彼阿修羅宮與善臂王七大夫人各為二子。既生彼已我應(yīng)教化彼阿修羅與此諸天。常生嘆喜無(wú)復(fù)怨心。如果所愿假令于彼住壽經(jīng)劫亦不敢辭。憍尸迦。以是因緣斯諸菩薩于此天沒(méi)為善臂王子。然而此等自度智力。不能獨(dú)成如是大事。是故今者請(qǐng)求如來(lái)應(yīng)供正遍覺(jué)。令彼速出燋熱之難。此等在彼發(fā)如是言。愿諸世尊哀愍我等。我等今在大厄難處。雖有本愿不獲克成。今所生處多諸大苦大險(xiǎn)巨難。設(shè)我生彼大地獄中。終不舍離本誓愿心。憍尸迦。汝今應(yīng)知。此諸菩薩于彼昔時(shí)有如是愿。憍尸迦。于意云何。如來(lái)世尊能護(hù)持是諸菩薩不。天帝釋言。如是世尊。如來(lái)能為一切畜生豺狼狐犬乃至蚊蟻而作護(hù)持。何獨(dú)菩薩摩訶薩等斯輩能為一切眾生無(wú)救護(hù)者。為作救護(hù)。猶如生盲處于無(wú)明大黑闇中不能自出。彼能散除亦復(fù)如是。

爾時(shí)放光如來(lái)告天帝釋言。憍尸迦。汝今問(wèn)此阿修羅王。汝今樂(lè)住此天處不。時(shí)天帝釋承佛圣旨。即問(wèn)善臂阿修羅王曰。仁者。汝聞世尊言教以不。善臂王曰。如是如是。惟大天王。帝釋復(fù)言。仁者。汝今實(shí)愿處此以不。善臂王言。天王如是之事不應(yīng)致問(wèn)。何以故。我諸修羅今所生處。假使亦有諸栴檀林及余別所。惟甚臭惡。寧敢望是諸天宮殿。直以世尊大慈威靈普及一切。令我至此須彌天宮。天王。汝之問(wèn)我。我愿如是。我應(yīng)問(wèn)汝。汝不應(yīng)問(wèn)我。何以故。是三十三天自然福報(bào)無(wú)所乏少。我諸修羅不能為福。多事諂誑自茲已外余皆乏少。是故我今貪樂(lè)此處。復(fù)次天王。我今重白。諸阿修羅長(zhǎng)夜愿樂(lè)須彌山上。食諸天味飲蒱桃漿。為此三事常與天諍。以是義故亦有乏短。以短乏故受諸苦惱。于斗戰(zhàn)時(shí)彼四天王。以種種杖擊害我等退走本處。天王。以是因緣。我應(yīng)問(wèn)汝。不應(yīng)問(wèn)我。復(fù)次天王。譬彼丈夫貪欲女人。以諸財(cái)寶多為方便。彼雖相許未會(huì)求心。是人爾時(shí)長(zhǎng)夜憂苦。后時(shí)彼女果獲一來(lái)。天王。于意云何。彼時(shí)丈夫既獲是女為極歡不。天帝釋言。如是如是。阿修羅王善臂復(fù)言。如是天王。諸阿修羅恒有是心。令我得居須彌山頂。諸天之事我盡見(jiàn)知。是故我今愿樂(lè)住此。若不樂(lè)者何事須問(wèn)。復(fù)次天王。如彼商主。欲入大海求諸珍寶不顧危險(xiǎn)。是人棄家始達(dá)海岸。忽值眾舶載赤栴檀。自然而至�；蚍N種船異寶充滿一時(shí)競(jìng)來(lái)。天王。于意云何。彼時(shí)商主。不經(jīng)險(xiǎn)難多獲異寶復(fù)極歡不。天帝釋言。彼大商主喜誠(chéng)無(wú)量。善臂復(fù)言。如是天王。諸阿修羅及陀那婆。不殖善根不造功德。今者忽獲難至之所。若不歡甚。無(wú)有是處。時(shí)天帝釋與阿修羅王。二俱歡喜共詣世尊。頭面禮足住于佛前。爾時(shí)世尊語(yǔ)帝釋言。憍尸迦。汝與修羅大斗諍事得寧息耶。又與修羅及陀那婆斗諍因緣得斷除未。時(shí)天帝釋白言。世尊。我蒙佛教已成一味。唯然世尊。而我初無(wú)如是惡心害諸修羅。但是修羅甚可憐愍。頗修苦行得少身力。心懷不忍好與我諍。世尊彼輩不知我有乘象其名億頃。若使此象一奮怒者。即能干竭彼大海水。如其交陣大戰(zhàn)斗時(shí)。復(fù)能化作巨壯大身。如須彌山住持大地。四足及鼻。隨以一足亦如須彌。世尊。當(dāng)知彼象其身幾大。彼大海水復(fù)多少耶。佛言。憍尸迦。如是如是。時(shí)天帝釋復(fù)白佛言。世尊。我于爾時(shí)作如是念。我有如是不思議象。我既乘已復(fù)如是念。觀諸修羅陀那婆等。誠(chéng)大愚惑不能覺(jué)知。我有如是不思議力。世尊。今且置茲身外大象不思議力。而我復(fù)有右手所執(zhí)大金剛杵。我復(fù)作念。若使我今試放手中所執(zhí)金剛。其所住處四大海內(nèi)。諸阿修羅及陀那婆。所有宮殿一時(shí)滅壞。世尊。我今雖有如是神力。終不起心欲壞彼等。世尊。其有不退轉(zhuǎn)地菩薩摩訶薩。被他縛時(shí)若他打時(shí)。若他割時(shí)若他截時(shí)。欲報(bào)害者終無(wú)是處。惟佛世尊自知是事。世尊。若彼菩薩摩訶薩對(duì)是事時(shí)。自應(yīng)常作如斯善念。我舍自身一切樂(lè)已。世間所有欲離壞者。我要當(dāng)令彼還和合。彼時(shí)菩薩常當(dāng)念行。如是慎意不亂其心。恒須念法。世尊。我從今日順世尊教。如世尊教。又如諸佛弟子。各還供養(yǎng)諸佛弟子。我等亦當(dāng)各各自相恭敬供養(yǎng)。世尊。我從今日凡是飲食。悉皆與此善臂阿修羅王分張共食。諸余阿修羅陀那婆等。咸施無(wú)畏不令恐怖也。