第十五卷 大法炬陀羅尼經(jīng)

第十五卷 大法炬陀羅尼經(jīng)

天伏阿修羅品第三十三

爾時世尊告天帝釋言。憍尸迦。汝今善能以四種法。開示攝受諸所須者。寬大開覺皆能令彼自厭生處。不令退轉(zhuǎn)菩提之心。時天帝釋白佛言。世尊。我今能令諸阿修羅陀那婆等厭離生處。世尊。然我無智不能知彼退不退也。

爾時天帝釋有一主兵天子。名曰善面。天帝告言。善面。汝今疾至我常所乘億頃大象王所。當(dāng)以左手拊其脅上。明告之言。億頃。今者天王令我敕汝。當(dāng)現(xiàn)自身莊嚴(yán)之事。時善面天承天王敕。即向億頃大象王所。如天王敕。即以左手拊其脅上。而告之曰。億頃。今者天王令我敕汝。宜自現(xiàn)身大莊嚴(yán)事。爾時億頃大力象王。見善面天傳王敕已。于是便念大身力通。念身通已先以四足滿四大海。四大海水一時涌波。與須彌山高下齊等。復(fù)于四方遍四大�；�作四頭。一一頭上各有一鼻。四海所有四修羅宮。及四燋熱所攝境界。爾時象王。即以四鼻周圍繞取擎置頭上。其余一切阿修羅等。住在忉利天王宮者。亦皆以鼻周圍卷取置之頭上。置頭上已。象身即時出大聲言。汝等被縛。汝等被縛。如是至三。爾時象王頂持前事隨意而行地不陷沒。諸阿修羅各作是念。嗚呼嗚呼。我等一切悉當(dāng)喪沒。諸是眷屬宮殿城隍悉為他有。時彼修羅復(fù)見燋熱悉入象口。既見如是可畏眾生。則于自身生失沒想。遂大迷亂莫知本心。失本心故是諸修羅過去所有諸諂誑事皆現(xiàn)在前。見此事已復(fù)生厭想。我身須臾當(dāng)自磨滅。愿我更莫見如是類可畏眾生。

爾時十四童子菩薩白父王言。大王。我等今者。欲作何方而得脫斯大象之難。爾時善臂阿修羅王及陀那婆。一切皆悉生大恐怖。迭相咎責(zé)悔先所作。時諸童子各作是念。此諸修羅及陀那婆。今既到斯大困厄處。我等試觀彼能斷是諂幻惡不。如是念已遂白父言。大王。當(dāng)知我今所見大恐怖事。將不同彼諸幻夢耶。時彼阿修羅王。于少時間便自覺悟。童子復(fù)言。大王。是何事也。時善臂王告童子言。我等惟合見如斯事。何以故。諸阿修羅陀那婆等。素?zé)o善根專行惡業(yè)。常于眾生起毒害心。不于一人生慈善念。惟思?xì)⒑�惱他眾生。增長一切不善之行。恒住如是嗔恨心中。但行如是戰(zhàn)斗諸事。破戒因緣今受是報(bào)童子復(fù)言。大王。我等今日以何因緣。令象歡喜脫諸修羅陀那婆等困厄事也。善臂王言。童子。除此神已更有何神大于是者。童子白言。更有大神。所謂如來王等。今者皆應(yīng)起立。爾時大眾皆從座起立象背上。復(fù)令一心合十指掌作如是言。南無善神。南無勝神。南無大神。我等今者咸共歸依。勝一切神。是無上神我從今日。終不復(fù)作如是諂誑。愿不更見如是大厄。爾時彼諸童子菩薩復(fù)作是念。我今當(dāng)令諸阿修羅恭敬合掌自悟諂幻。既自覺知即除諂幻。如是念已。復(fù)告彼諸阿修羅言。汝今可來歸佛法僧。諸童子等自相謂言。我已令彼于佛世尊深信不退當(dāng)?shù)?a href="/remen/jietuo.html" class="keylink" target="_blank">解脫如是大難。爾時天帝釋知諸阿修羅陀那婆等悉調(diào)伏已。告一天曰。汝今宜往彼象王所。密宣此咒。

訶訶滯迦耶婆訶滯難陀陀浮底曷薩多曷多阿揭車答梵娑婆禰鞞舍南。

爾時象王聞是咒已。即便收攝如是變化諸莊嚴(yán)事。還至本處以鼻卷取諸阿修羅陀那婆等。悉持往詣天帝釋前。

爾時世尊告天帝釋言。憍尸迦。此大象王與阿修羅作何事也。天帝白言。世尊。我等諸天雖有如是化神通力。而我更無殊異神通調(diào)彼諸根。佛言。憍尸迦。汝今信佛如來不耶。天帝釋言。我等今日深信如來歸依如來。世尊。然今此等諸阿修羅及陀那婆。亦須教示此是如來大智境界非我所知。佛告天帝釋言。憍尸迦。汝于今者當(dāng)應(yīng)教示諸阿修羅。何以故。諸阿修羅陀那婆等。皆受天報(bào)。彼受報(bào)時多有亂心。是故應(yīng)須開示彼等二種悔法。

阿修羅本業(yè)品第三十四

爾時天帝釋復(fù)白佛言。世尊。以何因緣。諸阿修羅乃生如是燋熱口中。寧當(dāng)無有諸功德法。出彼燋熱至四大王宮殿住處。而彼獨(dú)有往昔惡愿無一善法。其后壽終生于惡道。世尊。我等于中如是思惟。彼既專造諸不善業(yè)。生于惡道得如是身。云何而得有大神通。世尊。以是因緣我于是中心生驚疑。是故我今問佛世尊。如斯義處當(dāng)云何識。佛言。憍尸迦。以是因緣我今為汝作諸譬喻。以譬喻故令汝得解。憍尸迦。夫著生處者即是凡夫。貪染住處言此是畜生。由造此業(yè)彼等分別諸有生處。今舍此處當(dāng)生彼處。有人命終受后身時�；騽倩蛄�。然作業(yè)時即起大愿。令我彼身長時受報(bào)。勿使彼身壽命短促。彼等或生畜生道中。所有受身因種種業(yè)得種種名。而彼生身及與名字。乃至過去種種諸業(yè)。凡所成就皆現(xiàn)在前。彼畜生身還得如是畜生名字稱實(shí)自名。所謂我是鳥也。我是奢拘尼也。我是龍也。我是乾闥婆也。我是阿修羅也。我是陀那婆也。我是金翅鳥也。我是象也。我是馬也。我是駝也。我是驢也。我是牛也。我是水牛也。我是狗也。如是乃至一切畜生。凡所受身一切皆是依身立名。憍尸迦。我于彼時作如是言。汝等諸天所得名字亦因業(yè)緣。憍尸迦諸阿修羅所受生處。皆由往業(yè)今得是身。汝應(yīng)諦聽。昔在人中違背正法。由違背故今生此處�；驈�(fù)當(dāng)生�；驎r生已。憍尸迦。如是等業(yè)應(yīng)當(dāng)諦聽。聞已奉行為人解說。何以故。不欲令彼更造是業(yè)復(fù)生此故。惟欲令其斷惡業(yè)故。

佛復(fù)告彼天帝釋言。憍尸迦。汝今應(yīng)知。若諸比丘比丘尼優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷。依佛如來正教修行。于佛滅后作富伽羅相行異種法。彼若住于富伽羅相行異法時�；蚰钌菽λ�事。不能依于如來正教。自心分別富伽羅相。妄念現(xiàn)前若百若千若過是數(shù)遂樂住此富伽羅相中。而即用為奢摩他事。為世間說法。又亦不依如來所說毗婆舍那事。不能分別富伽羅相。亦不衣止毗婆舍那。然彼眾生但為一切衣服臥具飲食湯藥。往來游止聚落城邑�；蛴芯咦阄迳裢ㄕ�。或四或三乃至不得一二通者。皆毀正行行如是法。彼既如是違背圣教。破毀禁戒。佛諸弟子能說空者。終無復(fù)有以諂誑心荷負(fù)一切佛菩提事。若有不依如來所說無相法者。則亦不能通達(dá)如是無相之法。彼既不達(dá)如是法相。便應(yīng)入于大邪見路。當(dāng)知彼人著于此處。如是住著。終無有能教化之者。亦無可以遮障之事。彼等住此執(zhí)于諂幻。若諂誑行。即還得是不現(xiàn)形報(bào)。如是等人永于一切佛菩提中。不能顯現(xiàn)如來所說四雙八輩丈夫大人墮僧寶者。彼人于中永無其分。何以故。以彼喪失如是法行。猶亦受他承事供養(yǎng)。若人于是諸世尊所。讀誦受持乃至一四句偈解其義理。彼等如是不可承事。乃至盡壽共一處坐。命終之后生是惡處。以彼恒常修習(xí)諂幻。發(fā)愿彼處。故彼等于彼修習(xí)不舍。而彼人以諂誑心故。生人間時。于如來所說不能通達(dá)亦不具足。惟行惡行。乃至盡壽生如是處。以其往昔作如是業(yè)。盡壽生彼大地獄中。憍尸迦。是為諸阿修羅受身因緣。汝應(yīng)憶持。

雜類本業(yè)品第三十五

爾時佛復(fù)告天帝釋言。憍尸迦。諸余所有畜生之類。業(yè)行果報(bào)者。如彼受身。既受身已復(fù)舍心藏。隨受何身。造業(yè)愿求復(fù)受彼身。從何所來得受此身。彼心所作行差別事。我今當(dāng)說汝應(yīng)諦思。時天帝釋即白佛言。世尊。今正是時惟愿具說。四眾聞已依教奉行。佛言。憍尸迦。若欲遠(yuǎn)離諸如是等畜生身者。于此法中應(yīng)當(dāng)依行。若有能于如來所說少分開解。即得斷除畜生身中諸苦惱事。

爾時佛復(fù)告天帝釋言。憍尸迦。云何夜叉。言夜叉者。隨所受身得夜叉名。云何知也。彼于往昔在余世界造作惡業(yè)。受得如是不安樂身。故名夜叉。彼時少分造作惡行生如是心。若彼諸師教誡之時。作如是言。善哉尊者。如是之事我自能為。尊者何須數(shù)教導(dǎo)我。彼人佷戾忘失本心。彼時既發(fā)是惡心故。得夜叉身不受余報(bào)。雖似人身不與人同。以能具足夜叉因緣。受是惡身不住一處。憍尸迦。是為夜叉受身因緣。汝當(dāng)憶持。

爾時天帝釋復(fù)白放光佛言。世尊。我今更問羅剎因緣。云何得受是羅剎身。復(fù)以何義名羅剎也。惟愿為我分別解說。佛告天帝釋言。憍尸迦。若出家人若在家人。聞佛世尊所說經(jīng)教。不能隨聞如法修行。惟諂誑心為人說法。作如是言。汝今應(yīng)當(dāng)護(hù)持此法。而自不能順教修行。但為名聞利養(yǎng)徒眾故發(fā)是言。然無實(shí)行。復(fù)發(fā)是言。汝護(hù)此法此法可護(hù)。雖作是說本心惟求多人識知。多獲財(cái)利游行聚落往返城邑。見他比丘先處城邑或見后來。告求衣服飲食醫(yī)藥。懼其勝己侵奪名利。睹是事故心生熱惱欲求傷害�；驎r斗諍于彼比丘乃檀越所并生惡心。以惡心故。命終便墮羅剎鬼中。憍尸迦。是為羅剎受身因緣。汝當(dāng)憶持。憍尸迦。是故若彼出家在家樂法之人。聞是法已為他正說。何以故。于惡世中說如是法。復(fù)能行者斯人難得。憍尸迦。于十方世界中。如來應(yīng)供正遍覺出現(xiàn)甚難。帝釋復(fù)言。世尊。如來應(yīng)供正遍覺若不出世。誰當(dāng)說是受身法耶。佛言。憍尸迦。汝今不應(yīng)問如是義。何以故。如是之義。諸世間中恒常充滿。然于彼時無是問者。何以故。當(dāng)知爾時多大恐怖。諸佛世尊不出世故。帝釋復(fù)言。世尊。若諸辟支佛。出于世間作何利益。佛言。憍尸迦。若其諸佛無所說時。彼辟支佛出世間耳。憍尸迦。如轉(zhuǎn)輪王知命將終。集諸大臣遍觀眾子。無有堪紹圣王位者。彼時眾內(nèi)若有具足圣王相者。不應(yīng)待問即自陳說。何以故�？直藭r眾于此大事有疑惑故。如是憍尸迦。如來應(yīng)供正遍覺亦復(fù)如是。見此世界無復(fù)威光。欲知法故。為彼辟支建立功行。

爾時天帝釋復(fù)白放光佛言。世尊。諸阿修羅及陀那婆等。所有名字其義云何。佛告憍尸迦。汝等諸天亦得名為阿修羅也。天名修羅。言修羅者即阿修羅。云何修羅即阿修羅。憍尸迦。諸阿修羅見諸天等于勝宮殿受五欲樂。見此事時常作是念愿令我等得作修羅。作是念已即自思惟。更于何處別有修羅。如我所見我真修羅我是修羅。為是事故復(fù)立別名名阿修羅。天帝釋言。世尊。阿修羅等實(shí)有是事。爾時天帝釋復(fù)白佛言。世尊。陀那婆。陀那婆者義何謂也。佛言。憍尸迦。是陀那婆立名因緣及受身法。今當(dāng)解釋。若人于佛教法少有違背。是故建立如是名字。帝釋復(fù)言。世尊。所言違背其義云何。佛言。憍尸迦。有人往昔曾為沙門行不凈行。受納施主衣服臥具飲食湯藥。于行施時復(fù)教施主多作障礙�；蛴杏�施大眾之時誹毀施事。以不隨喜布施事故成不善根。是人壽終必定生彼陀那婆中。毀施行故名陀那婆。憍尸迦。是為陀那婆受身因緣。汝當(dāng)憶持。

爾時天帝釋復(fù)白放光佛言。世尊。所有諸龍及毗舍阇。并余畜生凡受身者。所謂飛鳥若烏若鼠郎。若馬若牛若驢。若師子若虎若象若豹若兔。乃至微細(xì)受身眾生。有何業(yè)行得此等形。此告憍尸迦。是諸畜生造作惡業(yè)。獲如是身多受苦惱。憍尸迦。此三生處更不須思。亦不假見。復(fù)何用問。憍尸迦。若有眾生或人非人。不信佛法謗毀僧眾。設(shè)有信心不能清凈。以無凈心還生濁處。何以故。如彼野干不作師子及師子事。惟除方便慰喻斷諍。分別二名得名師子。如是憍尸迦。若有眾生不知分別如是諸法。既不生信亦不思求。如是癡人必墮惡趣。

說無相品第三十六

爾時放光如來復(fù)告天帝釋言。憍尸迦。若人分別如是法句。于真如中終不可得。何以故。彼真如中人不可得。天不可得。阿修羅不可得。陀那婆不可得。諸神羅剎亦不可得。乃至一切諸趣皆不可得。如是一切既不可得。寧當(dāng)?shù)糜惺钦l所說。云何而說何故有說也。何以故。憍尸迦。于中乃至不見。不見者。及余一切生句處所。惟除彼諸如來方便念時于此陀羅尼法門修多羅中方便說耳。若有說者。應(yīng)當(dāng)先作如是思惟。彼終不離此十二句。云何十二。謂阿字門及迦字門。是中當(dāng)須識知己行。帝釋言。世尊。我今云何能知己行。佛言。憍尸迦。彼迦字者。當(dāng)用長聲結(jié)大法藏所有音句。此為億數(shù)諸菩薩等。于結(jié)集中誰有誰無誰成誰壞。其阿字門者。遍入一切文句音中平等開發(fā)。所謂不見能見。見已則能顯示光明。是中光明。當(dāng)知即是此陀羅尼修多羅法門中出。帝釋復(fù)問。是中何者名之為然。佛言。憍尸迦。是中阿字名之為然。迦字出光那字能見。帝釋復(fù)問。云何能見。佛言。憍尸迦。應(yīng)以他境界智愿樂故見。若能如是起求樂者。自然入是三句方便得不斷絕。如前譬喻及方便說。應(yīng)當(dāng)如是信行如來清凈不清凈根本處所。此根本處。無根無句無有枝葉。故能示現(xiàn)如是言說。云何無根無句能示現(xiàn)說。云何無根無有枝葉。以無處可求根句枝葉故。應(yīng)如是說。復(fù)次憍尸迦。譬如眾鳥無神通力。然能飛騰于虛空中。彼鳥在空以自業(yè)習(xí)。乘風(fēng)力故便能游行。而亦能知所行游處分齊多少。如是憍尸迦。此三法句。汝等亦當(dāng)知其限齊。何等句長。何等句短。何等句中。何等須持。云何得知此等和合。是和合句其量寬狹。若是方便但如化者。其間云何得有言說。復(fù)何因緣而不可說。若欲破此三種句門。彼若問時云何解釋。

時天帝釋復(fù)白放光佛言。世尊。此陀羅尼修多羅法門三種句義。我今云何能以智慧分別解釋。惟愿如來方便開示。得令我等分別知也。佛言。憍尸迦。吾已為汝分別解說此三句門。直是汝等聞已不持。還即忘失。而復(fù)鄭重咨問于我。帝釋白言。世尊。如來誠已為我宣說此三句義。然是三種有十二句以為眷屬。得是根本方便業(yè)藏。而我今者不善受持尋致忘失。世尊。我等咸以不奉圣教。是故莫知如來所說。若使如來更為我說十二句者。我當(dāng)依教一心奉持。佛言。憍尸迦。汝知如來方便分別解脫句門義不。而汝方便設(shè)如是問。我亦為汝悉分別已。

勸修行品第三十七

爾時帝釋復(fù)白佛言。世尊。如佛所說我如是解。實(shí)即不離三種言教業(yè)藏行法。如來所說阿字等門。我已少分能得解了。而更于中思惟決疑。不及世尊一切明了。佛言。憍尸迦。如來世尊智慧明了。無有斷絕亦無疑礙。如來智辯非汝所知。如來所行。若經(jīng)無量時節(jié)劫數(shù)。乃得明了。如我先已為汝等說。汝當(dāng)精進(jìn)修行此業(yè)。六日六夜心念阿字。又于六月當(dāng)念迦字。復(fù)于六年念彼那字。復(fù)次憍尸迦。彼菩薩摩訶薩若于六日六月六年。專心念是阿迦那等三字法門。所獲功德超勝于彼。億數(shù)劫中行一切施。何以故。憍尸迦。假使菩薩億數(shù)劫中所行布施詎能有幾。假復(fù)億劫恭敬供養(yǎng)諸佛如來一切所須。福亦無幾。設(shè)使億劫多修業(yè)行心不散亂。所得果報(bào)斯亦可言。憍尸迦。其有行此三教業(yè)藏阿迦那字。經(jīng)于六日或復(fù)六月乃至六年。所有功德無問多少。一切當(dāng)?shù)贸删头鸹�。憍尸迦。我今所說三教業(yè)藏。若有行者。若受持者。若知見者。悉皆得入如來智地。諸如來智皆從是出。諸佛如來莫不歡喜。以能隨順諸佛所行故。復(fù)次憍尸迦。且置斯事。若人六日六月六年。持此三法。又復(fù)于前歲數(shù)。修行此法心無異念。不作余業(yè)不論余事。專修此業(yè)受持不舍。思惟義理能自了知。假使億劫供養(yǎng)承事諸佛世尊。所獲果報(bào)終不及彼。復(fù)次憍尸迦。若菩薩摩訶薩發(fā)大精進(jìn)過彼時數(shù)。念是三門攝受諸法。所獲果報(bào)無量無邊非復(fù)前比。若人于此不能修行不發(fā)心念。當(dāng)知是等甚大愚癡無有智慧。復(fù)次憍尸迦。如是等義云何知耶。譬如電光出時無所從來亦無住處。然為眼見。又如放火風(fēng)力等持眾緣和合火光乃盛。而彼火界終不離風(fēng)。如是憍尸迦。若欲成就深利智慧。要必當(dāng)應(yīng)精勤觀察三教藏法。深智乃成。如是深智不離三法。復(fù)次憍尸迦。如人用功積集草木。安置小火或吹或扇。須臾之間成大火聚普遍世界。諸火及風(fēng)因緣和合出此火光。用是心力精勤觀察三教藏法出大智光。遍照一切亦復(fù)如是。爾時天帝釋復(fù)白放光佛言。世尊。如來所說此三句義。當(dāng)于六日六月六年。至心念是阿迦那字。世尊。于六日中當(dāng)云何念。如是念已見何相貌。佛言。憍尸迦。何名阿字。言阿字者。謂一切言教于此出生所有句偈�；驎r忘失音義闕少。若心念時。若于板上書寫。入此阿字門時。句偈諸法先所忘失皆自憶知。所不知者悉簡上現(xiàn)。如是書字皆因手力心不散亂。不住于空而得成字。猶彼大炬。是諸字中阿字最初最上最勝。云何最初。最初稱之故名最初。憍尸迦。諸余眾生無智慧者。當(dāng)須咨問久行菩薩。如是一切句義言論。阿字發(fā)起是初宮殿。憍尸迦。汝等善持此阿字門。

三字門品第三十八

阿難。爾時彼佛眾中復(fù)有一菩薩摩訶薩。號上名意。從座而起。偏袒右髆右膝著地合掌恭敬。白放光佛言。世尊。如來已說是三字門阿迦那等。言阿字者是人言教。言迦字者即天言教。言那字者即非人非天言教。如是三法如來雖作種種譬喻方便顯示。欲令我等少分開解。然此三字法門義趣深遠(yuǎn)。我實(shí)愚闇未能明了。惟愿世尊具分別說。如天言教異人言教。非天非人異二亦爾。以是三義和合。于彼阿迦那字。當(dāng)令我等善分別知。此為人言。此為天言。此為非人非天言也。

阿難。爾時放光如來告彼上名意菩薩摩訶薩言。摩那婆。彼諸菩薩摩訶薩等。終亦不可以世間智能知如是法門義處。摩那婆。若有菩薩摩訶薩但為憐愍諸眾生故。求勝一切世間智慧。如是咨問佛世尊時。然后乃知三藏義處。摩那婆。汝今能知如是大眾住何處也。上名意言。世尊。我知此眾今皆住于須彌山頂。佛更問言。是須彌山復(fù)依何處。上名意言。依于大地。復(fù)問。彼地依何而住。上名意言。地依水住。復(fù)問。此水依何而住。上名意言。水依風(fēng)住。復(fù)問。此風(fēng)依何而住。上名意言。此風(fēng)與火共相依住。世尊。如是諸界各相依住。此火與風(fēng)以多力故住虛空中。住虛空故還歸虛空。如是諸界住虛空故。得與諸法共相依持。摩那婆。是中所有人間言教及天言教。乃至非人非天言教等。一切皆能出生此三種行。又亦不離彼方便中。汝應(yīng)諦知彼法義處。摩那婆。汝向問我天言教者。今此帝釋住在我前。汝能問者便自知之。摩那婆。如來若說一切語言及決定義。誰能知也。摩那婆。如來智。異菩薩智。異聲聞緣覺智。業(yè)亦異。摩那婆。彼天言教。若以人知故難可知。摩那婆。汝今知是天言行不。上名意言。世尊。我知天言行處。所謂神通即天耳智等。世尊。如是法門我等及此億數(shù)菩薩摩訶薩等先已通達(dá)。今者惟畏將來世事故請問耳。世尊。如來現(xiàn)在大眾云集。有諸眾生親聞如是三種法門尚不能受。何況如來滅后而能知者。世尊。于彼末世所有眾生。皆處盲冥大黑闇中無歸依處。當(dāng)復(fù)問誰。唯除信解如來教者。能于彼時依如來此修多羅諸法門中得修行也。世尊。以是因緣。我今請問如來世尊。此修多羅決定義處。今者如來應(yīng)照我心。我于此法無有疑網(wǎng)。不起誹謗樂問世尊。心無厭倦智慧辯才亦無厭足。世尊。我等如是問如來時。有諸菩薩摩訶薩等。所應(yīng)作者皆即能作。所應(yīng)辯者皆悉能辯所謂得彼無礙智通。獲智辯已。于他一切音聲語言皆悉明了。不令彼等或于禪定思惟法門所見境界得已還失。以是義故我問世尊。頗有方便能得如是不失神通。復(fù)知一切語言音不佛言摩那婆。有七方便能成就神通。亦知一切語言音聲。上名意言。世尊。我今樂聞是七方便不失神通。惟愿解釋。佛告上名意言。摩那婆。于意云何。如持咒人具彼十業(yè)。以咒力故能行虛空蹈須彌頂。摩那婆。彼實(shí)愚人寧有神通。但以咒術(shù)能升山頂令身不現(xiàn)。亦以是咒知諸聲論。盡解一切眾鳥語言。亦通一切蟲獸鳴叫。如是等事皆由成就彼咒術(shù)故。

復(fù)次摩那婆。更有一咒名曰隱藏。若有受持滿七日已。乃至他人內(nèi)心智業(yè)皆悉能知。摩那婆。此等但是為世間故。方便示現(xiàn)而言知彼言說音聲。云何能成一切通也。摩那婆。世間咒術(shù)于佛法中不得為善。如來正教無如是等。無智愚人持咒之處。既不顯明亦不開許。如來有時亦生隨喜。雖或隨喜亦不應(yīng)行。摩那婆。如來世尊既不許此何事須行。上名意言。世尊。世間之人尚不應(yīng)行。何況世尊諸弟子等。佛言。摩那婆。以是因緣如來應(yīng)供正遍覺。說如是等惟是損害非利他也。

復(fù)次摩那婆。諸佛世尊無上菩提境界懸遠(yuǎn)。要假長時久涉勤苦。方乃自證。非但語言而能得至。若但口言而欲入者。終不得入。何以故。摩那婆。是諸眾生無有能行大慈悲行如如來故。摩那婆。諸佛如來住于大慈而常念言。我要當(dāng)令是諸眾生受畢竟樂常生歡喜。摩那婆。是中或有諸眾生等。思惟分別如來大智。既思惟已至如來所。如法咨問求所應(yīng)作。求所應(yīng)喜求所應(yīng)樂。如是等義我云何成。如是問時。是中眾生或有信樂聲聞乘者�；蛴行艠繁僦Х鸪苏摺；蛴行艠菲兴_乘者。故作斯問。然終當(dāng)證阿耨多羅三藐三菩提。摩那婆。諸佛世尊久已成就圓滿大智。能知東方所有無量無邊諸世界中五道眾生四生所攝。如來悉以無邊智慧。觀彼眾生所有無漏之法。已生未生欲生方便。及以生法皆悉知之。又復(fù)觀彼對治藥法。已生未生欲生方便。及用藥法皆亦知之。又復(fù)觀彼所治有漏煩惱。已滅未滅欲滅方便及以滅法。皆亦知之。摩那婆。如來具有如是智慧。能知東方所有眾生無漏漏處。其事既爾。自余南西北方四維上下。十方一切無量無邊。諸世界中一切眾生。具足如是諸煩惱病。以何方便須何藥治。悉用佛眼具足觀知。摩那婆。于意云何。諸佛世尊具足如是大慈悲已。得于眾生懷嫉妒意舍憐愍不。不也世尊。摩那婆。莫作斯見。何以故。如來智聚異彼二乘智聚異故。摩那婆。一切凡夫亦有智慧。有諸眾生。惟求成就如是凡智。摩那婆。世間亦依外道說智。于彼智中莫念如來。汝等勿于執(zhí)著智中分別如來。如來自有大智慧也。摩那婆。諸佛世尊不說顛倒。而亦不說富伽羅相。除為世間建立是法。何以故。有諸眾生行如是處。隨順世間故行其中。諸菩薩等于彼端坐如實(shí)思惟。諸佛如來有斯大智。然此大智受者甚難摩那婆。若諸菩薩為欲滿彼六波羅蜜行者。常應(yīng)端坐一心正念。如是法門受持修學(xué)。摩那婆。是中更有何等眾生。如來世尊應(yīng)為說法。今是會中無有眾生堪能負(fù)荷如來說者。惟諸菩薩于修行中精勤求學(xué)。具足眾事堪受無疑。亦能說于聲聞地中一切諸禪解脫三昧。隨彼所欲皆即得成。復(fù)次摩那婆。譬如世間善巧戲人。于諸博弈樗蒱投壺種種雜戲莫不明曉。是人后時入諸戲會。謀取他人錢財(cái)珍寶。與彼戲時欲行詭詐。先示其負(fù)多輸財(cái)寶�；蛑燎�萬。或盡家財(cái)及余資業(yè)。悉入他手要令前敵意滿心奢。是人然后漸以取勝。所謂分形布勢轉(zhuǎn)變?nèi)吻椤３鰶]浮沉皆令不覺。長轡遠(yuǎn)御傾彼家財(cái)。是人如是終致全勝。摩那婆。于意云何。當(dāng)彼戲時豈以咒術(shù)而取勝耶。對曰不也。豈伎藝耶。對曰不也。豈以神藥耶。對曰不也。豈以方論耶。對曰不也。豈以經(jīng)籍耶。對曰不也。世尊。佛言。如是摩那婆。然而是人終制勝者。是人直以心精伎熟手有巧便。久服其事是以全勝。如是摩那婆菩薩專求。其事亦爾。當(dāng)如彼人專精久習(xí)自然得成。后證法時豈有障礙。