小乘阿含部小乘單譯經(jīng)大乘單譯經(jīng)大乘律小乘律 大乘論小乘論宋元續(xù)入藏諸論 西土圣賢撰集此土著述
第82部 大乘金剛髻珠菩薩修行分經(jīng)
大乘金剛髻珠菩薩修行分經(jīng)
爾時(shí),普思義菩薩摩訶薩,白佛言:“世尊,云何菩薩修行悟入此三摩地?”
佛言:“善男子,如無悟入是名悟入,亦當(dāng)如我修菩提時(shí)之所悟入。”
普思義菩薩白佛言:“世尊,云何如來所修悟入?唯愿說之。”
佛言:“善男子,往昔有王名曰金剛髻珠,在于寂靜園林之處,結(jié)跏趺坐正念思惟。如是住時(shí),于座右邊忽然出生一大蓮華。其華微妙眾寶合成,所謂龍繞堅(jiān)固,栴檀以為其莖,閻浮檀金以為其葉,摩尼寶珠以為其須,甄叔迦寶以為其臺。爾時(shí),眾寶最勝蓮華臺上,忽然化生悉陀太子,結(jié)跏趺坐安詳而起,下蓮華臺于王右邊膝上而坐。爾時(shí),金剛髻珠大王,歡喜愛念悉陀太子,即將及八萬四千王子,俱詣彼佛法界摩尼山日光明王如來阿羅訶三藐三佛陀所,聽受正法;得聞如是法界繒髻與金剛?cè)鐏硇钠啡Φ匾,得?a href="/remen/shentong.html" class="keylink" target="_blank">神通。云何名為法界繒髻與金剛?cè)鐏硇钠啡Φ匾繝枙r(shí)法界摩尼山日光明王如來,當(dāng)為演說,即此枳羅句、金剛句、法句、印句、理句、相應(yīng)句、密句、持句、承事句、轉(zhuǎn)句、馳走句、速疾句、顯示句、明咒句,說此品句已系縛眾魔,抧羅系縛、印系縛、句系等,一切諸句悉入慈句,無所諍論,是名法界繒髻與金剛?cè)鐏硇钠啡Φ兀潜朔ń缒δ嵘饺展饷魍跞鐏硌菡f。
“善男子,汝知之不?昔稱摩尼寶金銀所成世界者,今楞伽摩羅耶山城是。其摩尼寶金銀所成世界,是彼法界摩尼寶山日光明王如來佛剎。善男子,是金剛髻珠大王,曾于摩尼寶金銀所成世界日光明王如來佛剎,作千世界轉(zhuǎn)輪圣王,豈異人乎?即金剛手菩薩是。善男子,是髻珠大王,于其剎中為轉(zhuǎn)輪王,有百億子,豈異人乎?今十方諸來菩薩是,皆為聽聞法界繒髻與金剛?cè)鐏硇钠啡Φ胤ü。善男子,汝?yīng)知之,時(shí)薩婆悉陀太子,有二十八大丈夫相皆得成就。何以故?我身即是悉陀太子。曾于髻珠大王微妙音聲園苑之中,其王正念端坐思惟,而于右邊龍堅(jiān)栴檀甄叔迦寶蓮華臺上忽然化生,即往彼佛法界摩尼寶山日光明王如來所,得聞法界繒髻與金剛?cè)鐏硇钠啡Φ胤ㄩT。從是已來,我于無量億那由他百千如來所,承事供養(yǎng),為聞法界繒髻與金剛?cè)鐏硇钠,未曾忘失。從彼已來,?jīng)無量億那由他百千劫,常憶念以三昧力故,一劫憶念百劫、千劫、百千劫,我亦憶念未曾忘失。成劫亦憶念,壞劫亦憶念,成壞劫中間我亦憶念,乃至億那由他百千劫,亦常憶念。于一如來所,憶念百如來、千如來、百千如來,乃至不可說不可說如來,俱胝那由他如來,亦常憶念。于諸如來阿羅訶三藐三佛陀所,已得法界繒髻與金剛?cè)鐏硇钠贩ㄩT,未曾忘失。”
爾時(shí),世尊欲重宣此義,而說偈言:
“我念過去世, 無量無數(shù)劫,
見諸清凈剎, 金寶海莊嚴(yán),
摩尼凈土王, 號曰金剛髻,
有大自在力, 統(tǒng)領(lǐng)千世界,
乃至十千界, 更無能過者。
具足千億子, 能破諸怨敵,
皆具二十八, 丈夫之色相,
朝參大王所, 王子那由他。
歡喜園林中, 池榭悉嚴(yán)麗,
莊飾諸寶具, 為供世間燈,
見在諸如來, 平等咸勸請。
普眼大導(dǎo)師, 是最為初首,
我親奉承事, 為聞?wù)ü省?/p>
次有普賢佛, 次有華燈佛,
次有金剛燈, 次有大燈佛,
次有最勝燈, 次有法燈佛,
次有功德燈, 次有寶燈佛,
次有寶幢燈, 次有財(cái)燈佛,
次有髻燈佛, 次有寂燈佛,
次有妙燈佛, 次有聲燈佛,
次有香燈佛, 次有味燈佛,
次有月燈佛, 次有日燈佛,
次有威光燈, 次有蓮華燈,
次有摩尼燈, 次有竭闇燈,
次有姓燈佛, 次有種族燈,
次有世間燈, 次有法王燈,
次有勝燈佛, 次有殊勝燈,
次有梵光燈, 次有光明燈,
次有因燈佛, 次有燈燈佛,
次有新燈佛, 次有積燈佛,
次有智燈佛, 次有賢善燈,
次有戒燈佛, 次有忍辱燈,
次有般若燈, 次有施舍燈,
次有大慈佛, 次有大悲佛,
次有大喜佛, 次有大舍佛,
次有正住佛, 次有功德住,
次有威德住, 次有勝燈住,
次有最勝佛, 次有議論佛,
次有梵處佛, 次有人間佛,
次有天王佛, 次有大乘佛,
次有最勝佛。
“佛子,如是等如來名號,各于一劫中出現(xiàn)于世,我皆承事如供塔廟,皆為希求此三摩地。佛子,次復(fù)彼諸劫過,復(fù)過十不可說不可說諸佛剎土微塵等量,于大劫中有佛,號摩尼山日光明王如來,最初出現(xiàn)我親承事,為希求此三摩地故。次復(fù)有號金山髻如來,次復(fù)有法界摩尼金剛山頂燈王如來,我亦承事。次復(fù)有號金山摩尼峰日髻如來,我亦承事。次復(fù)有離垢摩尼燈如來,次復(fù)有法界摩尼金剛頂燈如來,次復(fù)有金剛王如來,次復(fù)有虛空等摩尼金剛?cè)鐏,次?fù)有福德山金剛號如來,我亦承事。次復(fù)有種族燈王如來,次復(fù)離垢金剛燈手王如來,次復(fù)金剛燈如來,次復(fù)有金剛?cè)鐏,次?fù)離垢光明金剛?cè)鐏恚乙喑惺。次?fù)有精進(jìn)金剛?cè)鐏恚乙喑惺。次?fù)有俱利奢金剛?cè)鐏,次?fù)有金剛髻如來,次復(fù)有俱那含金剛?cè)鐏,次?fù)有金剛藏如來,次復(fù)有金剛月如來,我亦承事。次復(fù)有海月如來,次復(fù)有庵俱舍金剛?cè)鐏,次?fù)有普遍摩尼金剛髻如來,次復(fù)有那羅延金剛?cè)鐏恚螐?fù)有離垢月如來,次復(fù)有法愛如來,次復(fù)有法真如來,次復(fù)有法音聲如來,次復(fù)有甘露音聲如來,次復(fù)有甘露月如來,次復(fù)有甘露金剛?cè)鐏,次?fù)甘露華如來,次復(fù)甘露名稱如來,次復(fù)甘露日如來,次復(fù)甘露光明如來,次復(fù)甘露出現(xiàn)如來,次復(fù)法輪音聲光明出現(xiàn)如來,次復(fù)雷聲光明如來,次復(fù)有震旦香如來,次復(fù)善香如來,次復(fù)善光如來,次復(fù)普藏如來,次復(fù)有普頂如來,次復(fù)有日月如來,次復(fù)善商主如來,次復(fù)有金山光明如來,次復(fù)有音聲光明如來,次復(fù)有決定無所住地如來,次復(fù)有勝幢如來,次復(fù)有出現(xiàn)威光如來,次復(fù)大焰如來,次復(fù)寶焰如來,次復(fù)有大真如來,次復(fù)有日月光如來,次復(fù)有栴檀香出現(xiàn)如來,次復(fù)有師子幢如來,次復(fù)有蓮華光如來,次復(fù)有金決定摩尼山光明日光王如來,是等如來我皆承事。
“善男子,如是我為求此法門故,一劫憶念,百劫憶念,千劫憶念,百千劫亦憶念,成劫亦憶念,壞劫亦憶念,成壞劫中間亦憶念,乃至不可說不可說成壞劫,億那由他百千劫,我亦憶念。善男子,我百佛亦憶念,千佛、百千佛亦憶念,乃至不可說億那由他百千佛亦憶念。是諸如來阿羅訶三藐三佛陀所,此法界繒髻興金剛?cè)鐏硇钠啡Φ,于彼聽聞,我皆供養(yǎng)承事,我此三摩地終不忘失。是故,佛子,若有善男子、善女人,三業(yè)清凈,此三摩地應(yīng)當(dāng)愿求。若有樂明義者、色聲香味觸相者、愛法義者、愛辯才者、樂神通者、樂名聞?wù)、樂端正者、愛咒術(shù)者,應(yīng)當(dāng)于此三摩地受持供養(yǎng)廣為人說。若有四眾比丘、比丘尼、優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷,天、龍、夜叉、揵闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等,及釋、梵、護(hù)世等,應(yīng)當(dāng)希求。何以故?此法門者,平等攝取苦惱眾生,如地寶藏,是愛樂法財(cái)者,是大光明鑒了墮無明闇者,是欲入涅槃道者之大電光。此之法門,愚者之聰慧。佛子,此法門者,入一切諸佛法中。
“佛子,譬如三千大千世界,以七寶滿中作一分,若有人聞此法門,積集善根福德果報(bào)增勝于彼。且置三千大千世界七寶為分,若恒河沙三千大千世界六道眾生,若有人勇猛威力,成就彼眾生界,所須樂具悉皆與之,恭敬尊重復(fù)經(jīng)無量百千萬億那由他歲。其一切眾生滅度之后,復(fù)當(dāng)為造七寶妙塔,如是福德無量無邊。若有聞此法門,功德勝過于彼。且置恒沙六道一切眾生之事,若恒沙三千大千世界中,諸有隨信隨法行種性八人,諸須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢,諸辟支佛,是人于無量劫百千俱胝那由他劫,恭敬給與衣服、臥具、湯藥,及須愛樂受用之物皆悉與之,乃至般涅槃后,為造寶塔高千由旬,諸寶鈴網(wǎng)莊嚴(yán)其塔,晝夜六時(shí)盡心供養(yǎng)此諸塔廟。若有聞此法門,積集善根福德資糧,勝彼功德。復(fù)置三千大千世界六道四生,又置三千世界隨信行隨法行八人,初果至第四果及緣覺等,乃至三千大千世界中,諸大乘菩薩摩訶薩,及諸如來應(yīng)等正覺,供養(yǎng)如前。亦置是事,若恒河沙三千國土普遍云雨海等世界,其中道場所能積集,與金剛等菩薩摩訶薩及諸如來應(yīng)等正覺,此大丈夫思惟校計(jì),以所愛樂衣服、臥具、飲食、湯藥,種種供養(yǎng)彼諸菩薩摩訶薩及諸如來,供養(yǎng)尊重恭敬贊嘆,經(jīng)無量歲無量百千億那由他歲,及無量百千億那由他劫,無量壞劫、無量成劫、無量成壞劫,乃至不可說不可說佛剎微塵等那由他劫,已能獲得金剛心定,及諸如來應(yīng)等正覺入般涅槃,造七寶塔寶蓋鈴網(wǎng),乃至高出梵世。若有男子女人,聞此法門,能積集福德善根資糧,勝前所得。
“佛子,今更為汝說以譬喻,由此喻故,丈夫聰慧者于此所說能得解了,起深重信不生誹謗。于如是等解法師所,應(yīng)起尊重希有愛樂如向于佛。佛子,譬如有人,于恒河沙三千界中,所有佛剎土微塵等六道眾生胎卵濕化,及隨信行法行種性八人,初果至第四果獨(dú)覺,乃至于佛所行道場積集福德,諸菩薩摩訶薩及諸如來應(yīng)正等覺,悉奪其命及破壞諸塔。佛子,復(fù)有丈夫,成就眾生及諸一切聲聞、辟支佛,及彼一切菩薩所行道積集資糧,與金剛俱如來心定,及已得者,諸如來應(yīng)等正覺現(xiàn)在位者,悉作供養(yǎng)華香旛蓋、諸味飲食、俱陀那食種種備具,及般涅槃后,以作七寶塔乃至高至梵世,蓋網(wǎng)鈴鐸莊嚴(yán)。如是二人罪福差別,論其升降遠(yuǎn)近多少,乃至不可說不可說成壞劫等不得其邊。佛子,若有人聞如是福、非福果,于此法門深生重信,所有善根積集資糧,定為最勝,不得其邊。復(fù)次,若復(fù)有人誹謗此法門,其罪最大至不可說,不得其邊。若有人隨喜信受,所得福報(bào)亦最廣大,于須彌山微塵劫說不可盡。佛子,我今更作譬喻諸,有智者能得解了,入此法門獲大利益。何者是耶?佛子,譬如有人,以一毛析為百分,以一分毛于大海中取一滴水。于汝意云何?二水之中,為毛取水多耶?為海中水多耶?”
普思義言:“一毛之水不足為言,海中在者其水甚多,無量無量。”
佛言:“佛子,我所說福、非福者,如毛取水,其未說者如海中水,應(yīng)如是知。”
爾時(shí),普思義菩薩復(fù)白佛言:“世尊,我雖智淺,聞此法門違順之教成大利益!復(fù)更思惟生多疑心,愿為說之。”
佛言:“善哉!善哉!隨意咨問。”
普思義言:“世尊,我見沙門若婆羅門,及余外道遮邏迦波利波斫迦尼健子等,如是之類,或炙身苦行,或豎雙腳,或復(fù)屈膝,以衣纏腳蹲踞而坐,或兩石相擊取谷而食,或以灰涂身,或投高巖,或臥刺上,或入大水及火等法,或食牛糞,或翹一足,或豎兩臂,或但食菜,或食稗子,或食樹葉,或冷水浴,或恒河水受用洗浴而為戲樂。如是等人皆欲乞求解脫之法,愚夫頑嚚,乃至如是果報(bào)云何?世尊,有諸撿校知事等類,因生憍慢喜怒自在縱愚夫勢,不能了知所作之業(yè)善惡因果,應(yīng)與不與,不與而與,回改稱意以為勢力,如是等類果報(bào)云何?
“世尊,復(fù)有一類同修出家,不能恭敬有德業(yè)者,多畜門徒不時(shí)教誨,應(yīng)不應(yīng)作、犯與不犯,是有為法、是無為法,是世間法、是出世法,又自不解、不令他解。世尊,是業(yè)成就當(dāng)生何道?復(fù)次,世尊,或復(fù)有人,不能敬重父母師長,不護(hù)家族尊者,當(dāng)生何處?世尊,復(fù)有一類行貪嗔癡及等分者,其人業(yè)報(bào)復(fù)生何道?世尊,復(fù)有殺、盜、邪淫、妄言、綺語、兩舌、惡口、嫉妒、嗔恚、邪見等業(yè),當(dāng)生何處?復(fù)有一類作咒術(shù)法,不從師受自妄出法,當(dāng)生何處?世尊,復(fù)有一類愚癡之人,越三摩耶自在作法,當(dāng)生何處?世尊,以我思惟見聞,如是心不能了,唯愿為說,解釋我疑而生利益。”
爾時(shí),如來即便稱嘆普思義菩薩摩訶薩言:“善哉!善哉!”又復(fù)嘆言:“善哉!善哉!普思義。”如是三嘆:“汝為利益憐愍世間諸眾生故,又復(fù)開演至理因緣甚深之業(yè)作如是問,我當(dāng)為汝分別解說。汝當(dāng)諦聽,善思念之。”
普思義言:“愿樂欲聞。”
佛言:“普思義,若有沙門、婆羅門,及諸外道遮邏迦波利波斫迦尼健子等,如是炙身苦行、雙豎其腳、衣纏而坐、兩石擊谷而為食法,以灰涂身、糞穢埋身唯出其頭,稱解脫法;或臥棘刺,投于深水,五熱炙身,或投大火,或食牛糞,常翹一足,或豎兩臂,或?qū)J巢,或食稗子,或食樹葉,或冷水洗忍寒求凈,或浴恒河而稱解脫。彼諸愚癡專執(zhí)為理,聞其正法而生誹謗,我當(dāng)說其后受果報(bào)。佛子,其有蹲踞纏衣服者,至大蓮華地獄之中。其兩石相擊手自食者,當(dāng)生駝驢之中。若灰涂身歡樂為道者,當(dāng)生食吐毗舍阇鬼中。若投高巖者,當(dāng)生水羅剎中。若以糞穢埋身唯出其頭執(zhí)為道者,生刀劍林大地獄處。若投入于水為解脫者,當(dāng)生摩竭大魚腹中。若五熱炙身,當(dāng)墮大火地獄。若食牛糞為凈解毒,當(dāng)墮豬道自食其糞,次后復(fù)生餓鬼之中。若翹足誦咒執(zhí)為道者,當(dāng)作鑊腳夜叉。若豎兩臂舉向頭上為解脫者,當(dāng)作豎發(fā)餓鬼。若唯食菜樹葉稗子,當(dāng)作駱駝、驢、象、牛、羊等身。若以冷水及恒河中取凍為道者,當(dāng)墮寒冰地獄。若有如是外道等類,執(zhí)為正道起諸業(yè)行,生于十六及三十二諸地獄中。
“復(fù)有作撿校者,或以自在或以無智,或以勢力或不羞恥,強(qiáng)相侵奪,或應(yīng)與此而將與彼,或施物交互,輙生改換將與于人,或以冬施僧物而夏與之,或夏之物而冬與之,或速之物而遲與之,或有多物而速用盡,諸如是等皆違至理,命終之后當(dāng)生十六及三十二地獄之中。其于獄中所受形體隨業(yè)各異,或于一身生無量頭面亦差別,或馬面、駝面、象面、豬面、鼠狼面、錯(cuò)魚面、低彌魚面、鲇忙魚面、吉羅魚面、瞿奈娑面、貓貍面、烏鵲面、黃狐面、野干面、猿猴面、百歲蟲面、百足蟲面、水牛面、羆面螭面、師子面、虎狼貓牛面、兔面、羊面、鷲面、狗面、餓鬼渴面、羅剎怒面、諸惡禽獸使人怖面,如是可畏極惡之類,于一身上有諸頭面。此等業(yè)果生于利刃刀劍地獄,轉(zhuǎn)動(dòng)其身備受諸苦、極痛苦、猛酷苦、慘毒苦、奪命苦。受是諸苦其罪未畢,經(jīng)爾所俱胝那由他百千劫,生生受身皆亦如是,或一頭下百千身分,一一身上百千億頭,一一頭中百千億舌,一一舌間有百千億熾熱猛焰鐵犁牛等耕盡其舌。如是千百億身,各各皆有百千億戶蟲,唼食其身,渴飲其血,饑食其肉,饑渴苦逼拔其心肝而啖食之。如是受報(bào)經(jīng)無量歲,至無量劫乃至不可說不可說億那由他劫,過是已后,即復(fù)更生海羅剎身;驎r(shí)經(jīng)過如須彌山微塵等劫,復(fù)生饑渴餓鬼之中。其中復(fù)經(jīng)凈居諸天三萬六千劫,若以人間算數(shù)論之,即不可說不可說劫,從餓鬼中舍身,方作畜生之身駝驢豬狗。其經(jīng)人間算數(shù)十千歲,為眾合地獄一日夜。經(jīng)于地獄百千億那由他歲已,生于人間惡種姓家,人所憎惡,人所毀辱,旃荼羅家、押油家、竹作家,貧窮苦極,如是等家而生其中。生生之身;几勾笏[惡病,為人輕賤,極粗惡身,極復(fù)羸瘦。復(fù)多貪食食無飽足,手足不具諸根多闕,身體班駁性復(fù)癡頑,如是展轉(zhuǎn)難得出離。佛子,是故知事之人諸撿校主,不如法者,當(dāng)?shù)霉麍?bào)必定不虛,固當(dāng)用心司存其事。
“佛子,復(fù)有如是一類出家之者,偃蹇憍慢,或尊重者之所驅(qū)使,或?yàn)槌惺,由是得貪利養(yǎng)名聞而不恭敬有德業(yè)者,又不能為和尚所應(yīng)作事,亦復(fù)不能修行別解脫戒,是故常當(dāng)思念:‘云何令我大得名利,若百若千侍從圍繞?’若入寺,入村城邑聚落及以王都,于諸同住及以依止不能教誡,又不為說輕重戒律,既自不解不令他解。自不調(diào)伏寧靜隱密,云何能令他人調(diào)伏寧靜隱密?無有是處。自壞善根令他同住,依止等人亦壞善根。如是之人命終即共墮于罥索地獄,一劫流轉(zhuǎn)受苦;以凈居天日月算數(shù),若人間歲滿足千劫。其同住依止,生于十六眷屬地獄及水羅剎,常被鞭闥洋銅灌口。佛子,是愚癡人,當(dāng)生是處。
“佛子,復(fù)有不順輕慢應(yīng)對于父母者,當(dāng)生鴝鵒鳥中。若不知尊重父母師長,當(dāng)生大聲駱駝之中。若有輕慢沙門、婆羅門等,當(dāng)生長項(xiàng)孔雀之中。若有不尊敬家長者,當(dāng)生喑啞豬羊之中。若行貪穢色欲之者,生三惡趣,復(fù)生人中諸根短闕。若行嗔恚,當(dāng)生四趣或閻羅界。若行癡者亦復(fù)如是,乃至等分罪報(bào)如上生無斷絕。殺生之人當(dāng)墮地獄、畜生、餓鬼、閻魔羅界,若生人中得二種報(bào):一者、短命,二者、多病。若偷盜者墮于三趣,若生人間得二種果:一者、貧窮,二者、共財(cái)不得自在。邪淫之人乃至邪見,墮三惡趣及閻羅界,得受人身皆二種報(bào):一短命,二多病,于一切處、一切時(shí)中常不安隱。佛子,如是業(yè)報(bào)當(dāng)知分明。佛子,復(fù)有一類持咒之人,不從師受三摩耶法,自作法咒,彼即毀謗三代如來,即被毗那野迦之所殘害,其諸咒法亦不成就,得虛妄罪。佛子,以不從師、不解三摩耶故。彼持咒人自陷及他,即為欺誑十方三世一切諸佛。”
爾時(shí),普思義菩薩摩訶薩,于世尊前欲重宣其義,以偈頌曰:
“善現(xiàn)色相具成就, 持咒無畏大仙王,
最初惱習(xí)巧斷除, 如月破闇我稽首。
人天中主眾所依, 自在堅(jiān)固金剛力,
能破怨敵煩惱縛, 及諸魔軍悉摧伏。
陰魔死魔自在等, 一切降滅無有余,
證得四住無畏法, 無礙解脫名為佛。
往昔曾作太子時(shí), 離垢化生時(shí)感現(xiàn),
于日光王如來所, 最初聞此三摩地,
終不舍離于精進(jìn), 為求如此三昧王。
如是展轉(zhuǎn)遇諸佛, 數(shù)過須彌微塵等,
以天妙物諸香華, 供養(yǎng)無量大導(dǎo)師,
精進(jìn)希求心不懈, 愿獲證入三摩地。
舍于身肉及手足, 豐樂玩具及王位,
常以給施于貧乞, 為求三摩難得法。
千萬須彌微塵佛, 承事具修菩薩行,
未曾輒起厭倦心, 常當(dāng)重發(fā)上精進(jìn),
于冬分時(shí)修苦行, 凈持禁戒諸律儀。
有施供物若侵用, 或回時(shí)日及別僧,
當(dāng)舍自身得異身, 于一身出無量頭,
一一頭如彌婁山, 長舌生如連鉤鎖,
一一頭中舌如是, 百俱胝犁耕其舌,
一一身中出諸蟲, 數(shù)如彌婁微塵等,
饑渴熱惱燒逼身, 還各唼食其身肉。
諸罪業(yè)報(bào)如是類, 象形馬形及豬形,
師子貓羆猿猴形, 展轉(zhuǎn)遞相食其肉。
此是罪業(yè)惡果報(bào), 毒蛇猛盛嗔怒起,
烏與薰胡野干等, 狗及鷲鳥俱羅羅,
瞿捺娑共余惡鳥, 食此惡業(yè)諸眾生。
所經(jīng)成劫及壞劫, 無量成壞之劫數(shù),
食啖諸惡業(yè)眾生。 眾合地獄甚切惡,
劍葉猛利及黑繩, 冷熱解散其支節(jié),
熾然燒煮罪業(yè)者。 大叫罥索如利刃,
及黑繩索亦復(fù)爾, 腐其身肉磨榨之,
鋸截上下諸骨節(jié), 慘切纏縛苦燒煮。
造惡業(yè)者殷重心, 饑火燒逼互相食,
受于燒獄滿一劫, 復(fù)半劫中墮畜生。
成劫之時(shí)生人間, 常生貧賤極惡處,
下劣種姓旃陀羅, 終不生于貴勝族。
身常斑駁多白癩, 以罪果報(bào)諸色類,
或生夜叉餓鬼界, 復(fù)常生于旃陀家,
雙盲或眇或聾啞, 或癵躄等由罪累。
生輒諸根不具足, 或手足杌或都無,
語言倒錯(cuò)心迷惑, 此果皆由業(yè)所致。
或生叫喚黑繩獄, 或一劫中及半劫,
如是色類諸苦報(bào), 罪業(yè)緣生獲此果。
若得施物回別異, 若施夏中回冬分,
乘此業(yè)生八難中, 彼諸難中甚嚴(yán)酷。
亦生十六諸眷屬, 諸苦燒煮甚可畏,
形類十八或二十, 皆以業(yè)緣受惡報(bào)。
若生輕慢父母心, 不敬尊者及老宿,
命終之后墮畜生, 諸飛鳥等鴝鵒類。
上下中人不尊敬, 命終之后生畜生,
或生長項(xiàng)孔雀中, 為于父母不孝養(yǎng)。
不敬國德諸尊人, 命終之后生畜生,
大聲駱駝及驢中。 若有輕慢于父母,
墮于豬驢食不凈。 若有聰慧諸智者,
達(dá)于生死此彼岸, 應(yīng)當(dāng)尊重敬父母,
以為無上大福田, 生于大富正信家。
若有輕慢諸德業(yè), 護(hù)法諸天當(dāng)舍離,
諸惡鬼神得其便, 夜叉之眾來驚怖。
若有輕慢于父母, 生生常處貧窮家,
一切時(shí)中受輕毀, 復(fù)生頑癡奴仆中。
若有輕慢于父母, 終無少選得安樂,
妻子親識皆逼惱, 又無飲食得充飽,
舉國飼之常不足, 生餓鬼形極惡報(bào)。
若有輕慢于父母, 當(dāng)必生于海羅剎,
色身如赫焰火燃, 日夜恒食熱鐵汁。
若有輕慢于父母, 及諸耆宿尊德者,
常為世人所厭離, 所有妻妾心亦然。
如是種種惡色類, 說之窮劫不可盡!
若不作過于尊者, 是名聰慧有智人,
三種貪嗔癡不生, 身口意業(yè)常安樂。
若嗔惡心斷生命, 墮四趣中長受苦!
劫盜邪淫及妄語, 惡口兩舌無義語,
貪嗔恚癡諸業(yè)果, 終不得于人中樂。
清凈心中施財(cái)寶, 常當(dāng)守慎諸戒業(yè),
修習(xí)忍辱無退轉(zhuǎn), 精進(jìn)不懈入禪定,
般若鑒了常遠(yuǎn)離, 是必當(dāng)?shù)盟_婆若。
終不犯于邪淫欲, 常遠(yuǎn)離于口意過,
是則當(dāng)?shù)么髮?dǎo)師, 而為眾生演正法。
嗔恚之心不暫有, 離魔系縛及邪見,
不久當(dāng)作世間燈, 十善明法化一切。
若偷盜人及邪見, 當(dāng)來生于針口蟲,
綺語兩舌惡心者, 常以語言壞正見。
若有習(xí)行外道法, 投身高巖臥棘刺,
如是邪見施財(cái)物, 當(dāng)?shù)蒙俜仲Y生報(bào)。
施與修習(xí)正向者, 必獲無盡大果報(bào),
若欲成就三道場, 皆應(yīng)教授從師學(xué)。
諸有不從教授者, 虛妄作法非真實(shí),
以不尊重導(dǎo)師故, 不能行用曼荼羅。
若欲最上依最勝, 大普集經(jīng)實(shí)法中,
三界最勝廣博場, 金剛種族摩尼寶。
蓮華白象諸高貴, 諸佛于中運(yùn)自在,
大勝自在殊法寶, 最上月鬘金剛髻。
寶鬘及以日光鬘, 及法周羅摩尼頂,
一切皆入金剛鬘, 擁護(hù)神咒皆由是。
常當(dāng)念誦無斷絕, 念念即能滅罪障,
日夜三時(shí)相續(xù)咒, 決定利益無有疑。
或在高處河岸邊, 諸神靈廟勝妙處,
草野冢間寧靜謐, 決定常恒乞食食,
由是成就曼荼羅, 如教如說稱要道。
彼真實(shí)義得相應(yīng), 必當(dāng)獲成大義理,
三十二種功成就, 以持得實(shí)道場法。
是名不損成等要, 即是三種曼荼羅,
護(hù)摩護(hù)沙百遍成, 由是成最曼荼羅。
終不有疑念決定, 最勝法中常深信,
慎勿誦于質(zhì)多咒, 亦不敬禮諸邪神,
若不禮事余圣神, 是作三等曼荼羅。
若常不損害他命, 亦不破壞于他心,
由以離咒魅著人, 即能成就曼荼羅。
若衣羖羊及惡食, 惡心損壞誦諸咒,
所作咒法皆不成, 彼即退失成咒法。
有常護(hù)彼金剛杵, 不食油麻華餅等,
智者應(yīng)作最勝咒, 是咒法義應(yīng)當(dāng)成。
若有不取師教授, 毗那野迦速疾著;
若能從師而作咒, 為諸如來灌其頂。
不損害他不著魅, 是名三等曼荼羅!
智者謙心說理趣, 于尊卑類心平等,
于諸世間真成就, 以得平等真實(shí)咒。
于多人中虛妄言, 東西南北行不利,
所作事業(yè)不稱心, 彼不應(yīng)說咒成就,
薄福之人起過患, 毗那野迦所損害。
若能彩畫咒法成, 燒香燈明如法者,
咒法成就品類是, 彼等皆由慈業(yè)辦。
第一不殺成就業(yè), 有慈有悲真實(shí)者,
召請十方諸咒王, 明說決定實(shí)利益,
以諸供具實(shí)體性, 諸持咒者修習(xí)之。
彼諸咒者有聰慧, 彼應(yīng)成就曼荼羅,
三十三天吉祥處, 同等三種三摩耶,
我應(yīng)品類咒法成, 其福德力不可說。
若有造作第一者, 曼荼羅所說理趣,
如其凈信作法成, 三種三摩地相應(yīng),
以明咒壞于三界, 于三界咒皆成就。
精勤用功彌加行, 所作咒法皆得成,
金剛杵形畫相似, 及以蓮華形相好,
應(yīng)于露地曼荼羅, 彩畫界道用珠珍。
智者若如法成就, 是名實(shí)真廣利益!
畫壇不畫金剛杵, 不畫佛形及佛子,
持咒制吒及制征, 毗那野迦及使者,
杜吒杜底緊伽羅, 應(yīng)在像前咸畫成。
隨其力分恭敬信, 奉獻(xiàn)爾所諸導(dǎo)師;
上味施與制吒等, 及毗野迦令歡喜。
諸持咒仙應(yīng)設(shè)供, 成就如法佛像前,
普皆于彼曼荼中, 畫于佛前如法作。
安置道場諸門戶, 應(yīng)畫毗那野迦像,
應(yīng)畫守護(hù)地方神, 復(fù)畫諸山持咒仙,
合掌皆于佛前住。 如是咒神二十八,
一一方面各圖七, 日月天形咒神形,
守護(hù)持者令成就。 東面畫作因陀羅,
南面畫作烏尸羅, 西面畫作日沒山,
北面畫作于香山, 諸山畫作咒仙座,
合掌向佛像前住。 鎖系毗那野迦項(xiàng),
住在持咒大仙前, 使者纏手執(zhí)鐵索,
于咒法作擾亂相。 緊那羅有三十二,
一一方面各有八, 清凈壇中畫作形。
若成就佛壇法者, 千燈千華為莊嚴(yán),
千香水瓶雜供物, 篳篥琴瑟及箜篌,
笙笛簫鼓諸音樂, 長笛方響諸樂器,
諸天神有愛樂者, 于佛像前來鼓擊。
又張種種諸羅網(wǎng), 種種諸妙色界道,
種種寶瓶供如云, 能成曼荼勝妙法。
若為毗那野迦著, 彼人終不成勝法,
速疾失壞諸咒力, 勤行力用亦不成。
不行諸定離修習(xí), 不應(yīng)勝壇得成就,
是愚癡人作是法, 終不能成上勝利。
若能依教作壇法, 已能滿足十二年,
專誦持咒不余業(yè), 于高險(xiǎn)岸及凈處,
以咒力能滅諸罪。 若欲誦咒及壇處,
常以粳米乳酪等, 晝夜各以三時(shí)誦。
誦時(shí)盡力限遍數(shù), 月八十五及滿月,
修行習(xí)作曼荼羅, 必當(dāng)即得勝成就。
若有思惟分別者, 成就最勝理趣經(jīng),
掘地一丈取凈土, 將泥凈地作壇法,
清凈洗浴著凈衣, 如法至心系念誦。
或三四肘七七肘, 取凈好土作凈壇,
應(yīng)請大乘妙勝經(jīng), 作法能獲大饒益。”
- 第77部 無言童子經(jīng)
- 第78部 自在王菩薩經(jīng)
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- 第82部 大乘金剛髻珠菩薩修行分經(jīng)