第三十六卷 大般若波羅蜜多經(jīng)

第三十六卷 大般若波羅蜜多經(jīng)

初分教誡教授品第七之二十六

“善現(xiàn),汝復(fù)觀何義言:即諸佛無(wú)上正等菩提若有為若無(wú)為增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶?”

“世尊,諸佛無(wú)上正等菩提有為無(wú)為,尚畢竟不可得,性非有故,況有諸佛無(wú)上正等菩提有為無(wú)為增語(yǔ)?此增語(yǔ)既非有,如何可言:即諸佛無(wú)上正等菩提若有為若無(wú)為增語(yǔ)是菩薩摩訶薩?”

“善現(xiàn),汝復(fù)觀何義言:即諸佛無(wú)上正等菩提若有漏若無(wú)漏增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶?”

“世尊,諸佛無(wú)上正等菩提有漏無(wú)漏,尚畢竟不可得,性非有故,況有諸佛無(wú)上正等菩提有漏無(wú)漏增語(yǔ)?此增語(yǔ)既非有,如何可言:即諸佛無(wú)上正等菩提若有漏若無(wú)漏增語(yǔ)是菩薩摩訶薩?”

“善現(xiàn),汝復(fù)觀何義言:即諸佛無(wú)上正等菩提若生若滅增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶?”

“世尊,諸佛無(wú)上正等菩提生滅,尚畢竟不可得,性非有故,況有諸佛無(wú)上正等菩提生滅增語(yǔ)?此增語(yǔ)既非有,如何可言:即諸佛無(wú)上正等菩提若生若滅增語(yǔ)是菩薩摩訶薩?”

“善現(xiàn),汝復(fù)觀何義言:即諸佛無(wú)上正等菩提若善若非善增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶?”

“世尊,諸佛無(wú)上正等菩提善非善,尚畢竟不可得,性非有故,況有諸佛無(wú)上正等菩提善非善增語(yǔ)?此增語(yǔ)既非有,如何可言:即諸佛無(wú)上正等菩提若善若非善增語(yǔ)是菩薩摩訶薩?”

“善現(xiàn),汝復(fù)觀何義言:即諸佛無(wú)上正等菩提若有罪若無(wú)罪增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶?”

“世尊,諸佛無(wú)上正等菩提有罪無(wú)罪,尚畢竟不可得,性非有故,況有諸佛無(wú)上正等菩提有罪無(wú)罪增語(yǔ)?此增語(yǔ)既非有,如何可言:即諸佛無(wú)上正等菩提若有罪若無(wú)罪增語(yǔ)是菩薩摩訶薩?”

“善現(xiàn),汝復(fù)觀何義言:即諸佛無(wú)上正等菩提若有煩惱若無(wú)煩惱增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶?”

“世尊,諸佛無(wú)上正等菩提有煩惱無(wú)煩惱,尚畢竟不可得,性非有故,況有諸佛無(wú)上正等菩提有煩惱無(wú)煩惱增語(yǔ)?此增語(yǔ)既非有,如何可言:即諸佛無(wú)上正等菩提若有煩惱若無(wú)煩惱增語(yǔ)是菩薩摩訶薩?”

“善現(xiàn),汝復(fù)觀何義言:即諸佛無(wú)上正等菩提若世間若出世間增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶?”

“世尊,諸佛無(wú)上正等菩提世間出世間,尚畢竟不可得,性非有故,況有諸佛無(wú)上正等菩提世間出世間增語(yǔ)?此增語(yǔ)既非有,如何可言:即諸佛無(wú)上正等菩提若世間若出世間增語(yǔ)是菩薩摩訶薩?”

“善現(xiàn),汝復(fù)觀何義言:即諸佛無(wú)上正等菩提若雜染若清凈增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶?”

“世尊,諸佛無(wú)上正等菩提雜染清凈,尚畢竟不可得,性非有故,況有諸佛無(wú)上正等菩提雜染清凈增語(yǔ)?此增語(yǔ)既非有,如何可言:即諸佛無(wú)上正等菩提若雜染若清凈增語(yǔ)是菩薩摩訶薩?”

“善現(xiàn),汝復(fù)觀何義言:即諸佛無(wú)上正等菩提若屬生死若屬涅槃增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶?”

“世尊,諸佛無(wú)上正等菩提屬生死屬涅槃,尚畢竟不可得,性非有故,況有諸佛無(wú)上正等菩提屬生死屬涅槃增語(yǔ)?此增語(yǔ)既非有,如何可言:即諸佛無(wú)上正等菩提若屬生死若屬涅槃增語(yǔ)是菩薩摩訶薩?”

“善現(xiàn),汝復(fù)觀何義言:即諸佛無(wú)上正等菩提若在內(nèi)若在外若在兩間增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶?”

“世尊,諸佛無(wú)上正等菩提在內(nèi)在外在兩間,尚畢竟不可得,性非有故,況有諸佛無(wú)上正等菩提在內(nèi)在外在兩間增語(yǔ)?此增語(yǔ)既非有,如何可言:即諸佛無(wú)上正等菩提若在內(nèi)若在外若在兩間增語(yǔ)是菩薩摩訶薩?”

“善現(xiàn),汝復(fù)觀何義言:即諸佛無(wú)上正等菩提若可得若不可得增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶?”

“世尊,諸佛無(wú)上正等菩提可得不可得,尚畢竟不可得,性非有故,況有諸佛無(wú)上正等菩提可得不可得增語(yǔ)?此增語(yǔ)既非有,如何可言:即諸佛無(wú)上正等菩提若可得若不可得增語(yǔ)是菩薩摩訶薩?

“世尊,色等法及增語(yǔ),色等常無(wú)常等法及增語(yǔ),既不可得,而言色等法增語(yǔ)及色等常無(wú)常等法增語(yǔ)是菩薩摩訶薩者,無(wú)有是處�！�

佛告善現(xiàn):“善哉!善哉!如是,如是,如汝所說(shuō)。善現(xiàn),色等法及色等常無(wú)常等法不可得故,色等法增語(yǔ)及色等常無(wú)常等法增語(yǔ)亦不可得;法及增語(yǔ)不可得故,菩薩摩訶薩亦不可得;菩薩摩訶薩不可得故,所行般若波羅蜜多亦不可得。善現(xiàn),諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí),應(yīng)如是學(xué)。

“復(fù)次,善現(xiàn),汝先所言‘我不見(jiàn)有法可名菩薩摩訶薩’者,如是,如是,如汝所說(shuō)。善現(xiàn),諸法不見(jiàn)諸法,諸法不見(jiàn)法界,法界不見(jiàn)諸法,法界不見(jiàn)法界。

“善現(xiàn),法界不見(jiàn)色界,色界不見(jiàn)法界;法界不見(jiàn)受、想、行、識(shí)界,受、想、行、識(shí)界不見(jiàn)法界。

“善現(xiàn),法界不見(jiàn)眼處界,眼處界不見(jiàn)法界;法界不見(jiàn)耳、鼻、舌、身、意處界,耳、鼻、舌、身、意處界不見(jiàn)法界。法界不見(jiàn)色處界,色處界不見(jiàn)法界;法界不見(jiàn)聲、香、味、觸、法處界,聲、香、味、觸、法處界不見(jiàn)法界。

“善現(xiàn),法界不見(jiàn)眼界、色界、眼識(shí)界,眼界、色界、眼識(shí)界不見(jiàn)法界;法界不見(jiàn)耳界、聲界、耳識(shí)界,耳界、聲界、耳識(shí)界不見(jiàn)法界;法界不見(jiàn)鼻界、香界、鼻識(shí)界,鼻界、香界、鼻識(shí)界不見(jiàn)法界;法界不見(jiàn)舌界、味界、舌識(shí)界,舌界、味界、舌識(shí)界不見(jiàn)法界;法界不見(jiàn)身界、觸界、身識(shí)界,身界、觸界、身識(shí)界不見(jiàn)法界;法界不見(jiàn)意界、法界、意識(shí)界,意界、法界、意識(shí)界不見(jiàn)法界。

“善現(xiàn),法界不見(jiàn)地界,地界不見(jiàn)法界;法界不見(jiàn)水、火、風(fēng)、空、識(shí)界,水、火、風(fēng)、空、識(shí)界不見(jiàn)法界。

“善現(xiàn),法界不見(jiàn)苦圣諦界,苦圣諦界不見(jiàn)法界;法界不見(jiàn)集、滅、道圣諦界,集、滅、道圣諦界不見(jiàn)法界。

“善現(xiàn),法界不見(jiàn)無(wú)明界,無(wú)明界不見(jiàn)法界;法界不見(jiàn)行、識(shí)、名色、六處、觸、受、愛(ài)、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱界,行乃至老死愁嘆苦憂惱界不見(jiàn)法界。

“善現(xiàn),法界不見(jiàn)欲界,欲界不見(jiàn)法界;法界不見(jiàn)色、無(wú)色界,色、無(wú)色界不見(jiàn)法界。

“善現(xiàn),有為界不見(jiàn)無(wú)為界,無(wú)為界不見(jiàn)有為界。何以故?善現(xiàn),非離有為施設(shè)無(wú)為,非離無(wú)為施設(shè)有為故。

“善現(xiàn),如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí),于一切法都無(wú)所見(jiàn)。于一切法無(wú)所見(jiàn)時(shí),其心不驚不恐不怖,于一切法心不沉沒(méi)亦不憂悔。所以者何?是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí),不見(jiàn)色,不見(jiàn)受、想、行、識(shí);不見(jiàn)眼處,不見(jiàn)耳、鼻、舌、身、意處;不見(jiàn)色處,不見(jiàn)聲、香、味、觸、法處;不見(jiàn)眼界、色界、眼識(shí)界,不見(jiàn)耳界、聲界、耳識(shí)界,不見(jiàn)鼻界、香界、鼻識(shí)界,不見(jiàn)舌界、味界、舌識(shí)界,不見(jiàn)身界、觸界、身識(shí)界,不見(jiàn)意界、法界、意識(shí)界;不見(jiàn)地界,不見(jiàn)水、火、風(fēng)、空、識(shí)界;不見(jiàn)苦圣諦,不見(jiàn)集、滅、道圣諦;不見(jiàn)無(wú)明,不見(jiàn)行、識(shí)、名色、六處、觸、受、愛(ài)、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱;不見(jiàn)欲界,不見(jiàn)色、無(wú)色界;不見(jiàn)有為,不見(jiàn)無(wú)為;不見(jiàn)貪、瞋、癡,不見(jiàn)貪、瞋、癡斷;不見(jiàn)我,不見(jiàn)有情、命者、生者、養(yǎng)者、士夫、補(bǔ)特伽羅、意生、儒童、作者、使作者、起者、使起者、受者、使受者、知者、見(jiàn)者;不見(jiàn)聲聞,不見(jiàn)聲聞法;不見(jiàn)獨(dú)覺(jué),不見(jiàn)獨(dú)覺(jué)法;不見(jiàn)菩薩,不見(jiàn)菩薩法;不見(jiàn)佛,不見(jiàn)佛法;不見(jiàn)無(wú)上正等菩提。善現(xiàn),如是菩薩摩訶薩,于一切法都無(wú)所見(jiàn)。于一切法無(wú)所見(jiàn)時(shí),其心不驚不恐不怖,于一切法心不沉沒(méi)亦不憂悔�！�

具壽善現(xiàn)白佛言:“世尊,何因緣故,是菩薩摩訶薩于一切法心不沉沒(méi)亦不憂悔?”

佛言:“善現(xiàn),是菩薩摩訶薩普于一切心、心所法不得、不見(jiàn),由此因緣,是菩薩摩訶薩于一切法心不沉沒(méi)亦不憂悔。”

具壽善現(xiàn)復(fù)白佛言:“世尊,云何是菩薩摩訶薩于一切法,其心不驚不恐不怖?”

佛言:“善現(xiàn),是菩薩摩訶薩普于一切意界、意識(shí)界不得不見(jiàn),如是菩薩摩訶薩于一切法,其心不驚不恐不怖。善現(xiàn),諸菩薩摩訶薩于一切法都無(wú)所得,應(yīng)行般若波羅蜜多。善現(xiàn),諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí),于一切處不得般若波羅蜜多,不得般若波羅蜜多名,不得菩薩,不得菩薩名,不得菩薩心。善現(xiàn),應(yīng)如是教誡教授諸菩薩摩訶薩,令于般若波羅蜜多修學(xué)究竟�！�

初分勸學(xué)品第八

爾時(shí),具壽善現(xiàn)白佛言:“世尊,菩薩摩訶薩欲滿布施波羅蜜多,當(dāng)學(xué)般若波羅蜜多;菩薩摩訶薩欲滿凈戒、安忍、精進(jìn)、靜慮、般若波羅蜜多,當(dāng)學(xué)般若波羅蜜多。

“菩薩摩訶薩欲遍知色,當(dāng)學(xué)般若波羅蜜多;菩薩摩訶薩欲遍知受、想、行、識(shí),當(dāng)學(xué)般若波羅蜜多。

“菩薩摩訶薩欲遍知眼處,當(dāng)學(xué)般若波羅蜜多;菩薩摩訶薩欲遍知耳、鼻、舌、身、意處,當(dāng)學(xué)般若波羅蜜多。

“菩薩摩訶薩欲遍知色處,當(dāng)學(xué)般若波羅蜜多;菩薩摩訶薩欲遍知聲、香、味、觸、法處,當(dāng)學(xué)般若波羅蜜多。

“菩薩摩訶薩欲遍知眼界、色界、眼識(shí)界及眼觸、眼觸為緣所生諸受,當(dāng)學(xué)般若波羅蜜多;菩薩摩訶薩欲遍知耳界、聲界、耳識(shí)界及耳觸、耳觸為緣所生諸受,當(dāng)學(xué)般若波羅蜜多;菩薩摩訶薩欲遍知鼻界、香界、鼻識(shí)界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受,當(dāng)學(xué)般若波羅蜜多;菩薩摩訶薩欲遍知舌界、味界、舌識(shí)界及舌觸、舌觸為緣所生諸受,當(dāng)學(xué)般若波羅蜜多;菩薩摩訶薩欲遍知身界、觸界、身識(shí)界及身觸、身觸為緣所生諸受,當(dāng)學(xué)般若波羅蜜多;菩薩摩訶薩欲遍知意界、法界、意識(shí)界及意觸、意觸為緣所生諸受,當(dāng)學(xué)般若波羅蜜多。

“菩薩摩訶薩欲遍知地界,當(dāng)學(xué)般若波羅蜜多;菩薩摩訶薩欲遍知水、火、風(fēng)、空、識(shí)界,當(dāng)學(xué)般若波羅蜜多。

“菩薩摩訶薩欲遍知苦圣諦,當(dāng)學(xué)般若波羅蜜多;菩薩摩訶薩欲遍知集、滅、道圣諦,當(dāng)學(xué)般若波羅蜜多。

“菩薩摩訶薩欲遍知無(wú)明,當(dāng)學(xué)般若波羅蜜多;菩薩摩訶薩欲遍知行、識(shí)、名色、六處、觸、受、愛(ài)、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱,當(dāng)學(xué)般若波羅蜜多。

“菩薩摩訶薩欲永斷貪、瞋、癡,當(dāng)學(xué)般若波羅蜜多。

“菩薩摩訶薩欲永斷薩迦耶見(jiàn)、戒禁取、疑、欲貪、瞋恚,當(dāng)學(xué)般若波羅蜜多。

“菩薩摩訶薩欲永斷色貪、無(wú)色貪、無(wú)明、慢、掉舉,當(dāng)學(xué)般若波羅蜜多。

“菩薩摩訶薩欲永斷一切纏結(jié)、隨眠,當(dāng)學(xué)般若波羅蜜多。

“菩薩摩訶薩欲永斷四食,當(dāng)學(xué)般若波羅蜜多。

“菩薩摩訶薩欲永斷四暴流、軛、取,當(dāng)學(xué)般若波羅蜜多。

“菩薩摩訶薩欲永斷四身系、四顛倒,當(dāng)學(xué)般若波羅蜜多。

“菩薩摩訶薩欲永斷三漏、三不善根,當(dāng)學(xué)般若波羅蜜多。

“菩薩摩訶薩欲遠(yuǎn)離十不善業(yè)道,當(dāng)學(xué)般若波羅蜜多;菩薩摩訶薩欲習(xí)行十善業(yè)道,當(dāng)學(xué)般若波羅蜜多。

“菩薩摩訶薩欲修四靜慮、四無(wú)量、四無(wú)色定,當(dāng)學(xué)般若波羅蜜多。

“菩薩摩訶薩欲修四念住,當(dāng)學(xué)般若波羅蜜多;菩薩摩訶薩欲修四正斷、四神足、五根、五力、七等覺(jué)支、八圣道支,當(dāng)學(xué)般若波羅蜜多。

“菩薩摩訶薩欲得佛十力,當(dāng)學(xué)般若波羅蜜多;菩薩摩訶薩欲得四無(wú)所畏、四無(wú)礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智,當(dāng)學(xué)般若波羅蜜多。

“菩薩摩訶薩欲得六神通自在,當(dāng)學(xué)般若波羅蜜多。

“菩薩摩訶薩欲得四靜慮、四無(wú)色定、滅盡定,次第超越順逆自在,當(dāng)學(xué)般若波羅蜜多。

“菩薩摩訶薩欲于一切陀羅尼門(mén)、三摩地門(mén)皆得自在,當(dāng)學(xué)般若波羅蜜多。

“菩薩摩訶薩欲得具覺(jué)支三摩地、獅子游戲三摩地、獅子奮迅三摩地、獅子頻申三摩地、獅子欠呿三摩地、健行三摩地、寶印三摩地、妙月三摩地、月幢相三摩地、一切法印三摩地、灌頂印三摩地、法界決定三摩地、決定幢相三摩地、金剛喻三摩地、入一切法印三摩地、安住定王三摩地、王印三摩地、精進(jìn)力三摩地、等涌三摩地、入一切言詞決定三摩地、入一切名字決定三摩地、觀方三摩地、陀羅尼印三摩地、無(wú)忘失三摩地、諸法等趣海印三摩地、遍覆虛空三摩地、三輪清凈三摩地、趣向不退轉(zhuǎn)神通三摩地、器中涌出三摩地、最勝幢相三摩地、燒諸煩惱三摩地、降伏四魔三摩地、大智慧炬三摩地、出生十力三摩地,菩薩摩訶薩欲得如是等無(wú)量百千三摩地門(mén),當(dāng)學(xué)般若波羅蜜多。

“菩薩摩訶薩欲滿一切有情心之所愿,當(dāng)學(xué)般若波羅蜜多。

“菩薩摩訶薩欲滿如是殊勝善根,由此善根,永不墮惡趣,不生貧賤家,不墮聲聞及獨(dú)覺(jué)地,于菩薩頂終不退墮,當(dāng)學(xué)般若波羅蜜多。”

時(shí),舍利子問(wèn)善現(xiàn)言:“云何名為菩薩頂墮?”

善現(xiàn)答言:“若諸菩薩無(wú)方便善巧而行六波羅蜜多,無(wú)方便善巧住三解脫門(mén),墮于聲聞或獨(dú)覺(jué)地,不入菩薩正性離生,如是名為菩薩頂墮,即此頂墮,亦名為生�！�

時(shí),舍利子即復(fù)問(wèn)言:“何緣菩薩頂墮名生?”

善現(xiàn)答言:“生謂法愛(ài),若諸菩薩順道法愛(ài),說(shuō)名為生�！�

舍利子言:“何謂菩薩順道法愛(ài)?”

善現(xiàn)答言:“若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí),于色住空而起想著,于受、想、行、識(shí)住空而起想著;于色住無(wú)相而起想著,于受、想、行、識(shí)住無(wú)相而起想著;于色住無(wú)愿而起想著,于受、想、行、識(shí)住無(wú)愿而起想著;于色住無(wú)常而起想著,于受、想、行、識(shí)住無(wú)常而起想著;于色住苦而起想著,于受、想、行、識(shí)住苦而起想著;于色住無(wú)我而起想著,于受、想、行、識(shí)住無(wú)我而起想著;于色住不凈而起想著,于受、想、行、識(shí)住不凈而起想著;于色住寂靜而起想著,于受、想、行、識(shí)住寂靜而起想著;于色住遠(yuǎn)離而起想著,于受、想、行、識(shí)住遠(yuǎn)離而起想著。是為菩薩順道法愛(ài)。

“復(fù)次,舍利子,若菩薩摩訶薩作是念言:‘是色應(yīng)斷,是受、想、行、識(shí)應(yīng)斷;由此故色應(yīng)斷,由此故受、想、行、識(shí)應(yīng)斷。是苦應(yīng)遍知,由此故苦應(yīng)遍知;是集應(yīng)永斷,由此故集應(yīng)永斷;是滅應(yīng)作證,由此故滅應(yīng)作證;是道應(yīng)修習(xí),由此故道應(yīng)修習(xí)。是雜染、是清凈,是應(yīng)親近、是不應(yīng)親近,是應(yīng)行、是不應(yīng)行,是道、是非道,是應(yīng)學(xué)、是不應(yīng)學(xué),是布施波羅蜜多、是非布施波羅蜜多,是凈戒波羅蜜多、是非凈戒波羅蜜多,是安忍波羅蜜多、是非安忍波羅蜜多,是精進(jìn)波羅蜜多、是非精進(jìn)波羅蜜多,是靜慮波羅蜜多、是非靜慮波羅蜜多,是般若波羅蜜多、是非般若波羅蜜多,是方便善巧、是非方便善巧,是菩薩生、是菩薩離生。’舍利子,若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí),住如是等法,而生想著,是為菩薩順道法愛(ài)。如是法愛(ài)說(shuō)名為生,如宿食生能為過(guò)患。”

時(shí),舍利子問(wèn)善現(xiàn)言:“云何菩薩摩訶薩入正性離生?”

善現(xiàn)答言:“若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí),不見(jiàn)內(nèi)空、不待內(nèi)空而觀外空,不見(jiàn)外空、不待外空而觀內(nèi)空;不待外空而觀內(nèi)外空,不見(jiàn)內(nèi)外空、不待內(nèi)外空而觀外空;不待內(nèi)外空而觀空空,不見(jiàn)空空、不待空空而觀內(nèi)外空;不待空空而觀大空,不見(jiàn)大空、不待大空而觀空空;不待大空而觀勝義空,不見(jiàn)勝義空、不待勝義空而觀大空;不待勝義空而觀有為空,不見(jiàn)有為空、不待有為空而觀勝義空;不待有為空而觀無(wú)為空,不見(jiàn)無(wú)為空、不待無(wú)為空而觀有為空;不待無(wú)為空而觀畢竟空,不見(jiàn)畢竟空、不待畢竟空而觀無(wú)為空;不待畢竟空而觀無(wú)際空,不見(jiàn)無(wú)際空、不待無(wú)際空而觀畢竟空;不待無(wú)際空而觀散空,不見(jiàn)散空、不待散空而觀無(wú)際空;不待散空而觀無(wú)變異空,不見(jiàn)無(wú)變異空、不待無(wú)變異空而觀散空;不待無(wú)變異空而觀本性空,不見(jiàn)本性空、不待本性空而觀無(wú)變異空;不待本性空而觀自相空,不見(jiàn)自相空、不待自相空而觀本性空;不待自相空而觀共相空,不見(jiàn)共相空、不待共相空而觀自相空;不待共相空而觀一切法空,不見(jiàn)一切法空、不待一切法空而觀共相空;不待一切法空而觀不可得空,不見(jiàn)不可得空、不待不可得空而觀一切法空;不待不可得空而觀無(wú)性空,不見(jiàn)無(wú)性空、不待無(wú)性空而觀不可得空;不待無(wú)性空而觀自性空,不見(jiàn)自性空、不待自性空而觀無(wú)性空;不待自性空而觀無(wú)性自性空,不見(jiàn)無(wú)性自性空、不待無(wú)性自性空而觀自性空。舍利子,菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí),若作是觀,名入菩薩正性離生。

“復(fù)次,舍利子,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí),應(yīng)如是學(xué):色應(yīng)知不應(yīng)著,受、想、行、識(shí)應(yīng)知不應(yīng)著,色名應(yīng)知不應(yīng)著,受、想、行、識(shí)名應(yīng)知不應(yīng)著;眼處應(yīng)知不應(yīng)著,耳、鼻、舌、身、意處應(yīng)知不應(yīng)著,眼處名應(yīng)知不應(yīng)著,耳、鼻、舌、身、意處名應(yīng)知不應(yīng)著;色處應(yīng)知不應(yīng)著,聲、香、味、觸、法處應(yīng)知不應(yīng)著,色處名應(yīng)知不應(yīng)著,聲、香、味、觸、法處名應(yīng)知不應(yīng)著;眼界、色界、眼識(shí)界應(yīng)知不應(yīng)著,眼界、色界、眼識(shí)界名應(yīng)知不應(yīng)著,耳界、聲界、耳識(shí)界應(yīng)知不應(yīng)著,耳界、聲界、耳識(shí)界名應(yīng)知不應(yīng)著,鼻界、香界、鼻識(shí)界應(yīng)知不應(yīng)著,鼻界、香界、鼻識(shí)界名應(yīng)知不應(yīng)著,舌界、味界、舌識(shí)界應(yīng)知不應(yīng)著,舌界、味界、舌識(shí)界名應(yīng)知不應(yīng)著,身界、觸界、身識(shí)界應(yīng)知不應(yīng)著,身界、觸界、身識(shí)界名應(yīng)知不應(yīng)著,意界、法界、意識(shí)界應(yīng)知不應(yīng)著,意界、法界、意識(shí)界名應(yīng)知不應(yīng)著;地界應(yīng)知不應(yīng)著,水、火、風(fēng)、空、識(shí)界應(yīng)知不應(yīng)著,地界名應(yīng)知不應(yīng)著,水、火、風(fēng)、空、識(shí)界名應(yīng)知不應(yīng)著;苦圣諦應(yīng)知不應(yīng)著,集、滅、道圣諦應(yīng)知不應(yīng)著,苦圣諦名應(yīng)知不應(yīng)著,集、滅、道圣諦名應(yīng)知不應(yīng)著;無(wú)明應(yīng)知不應(yīng)著,行、識(shí)、名色、六處、觸、受、愛(ài)、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱應(yīng)知不應(yīng)著,無(wú)明名應(yīng)知不應(yīng)著,行乃至老死愁嘆苦憂惱名應(yīng)知不應(yīng)著;四靜慮應(yīng)知不應(yīng)著,四無(wú)量、四無(wú)色定應(yīng)知不應(yīng)著,四靜慮名應(yīng)知不應(yīng)著,四無(wú)量、四無(wú)色定名應(yīng)知不應(yīng)著;五眼應(yīng)知不應(yīng)著,六神通應(yīng)知不應(yīng)著,五眼名應(yīng)知不應(yīng)著,六神通名應(yīng)知不應(yīng)著;布施波羅蜜多應(yīng)知不應(yīng)著,凈戒、安忍、精進(jìn)、靜慮、般若波羅蜜多應(yīng)知不應(yīng)著,布施波羅蜜多名應(yīng)知不應(yīng)著,凈戒、安忍、精進(jìn)、靜慮、般若波羅蜜多名應(yīng)知不應(yīng)著;四念住應(yīng)知不應(yīng)著,四正斷、四神足、五根、五力、七等覺(jué)支、八圣道支應(yīng)知不應(yīng)著,四念住名應(yīng)知不應(yīng)著,四正斷乃至八圣道支名應(yīng)知不應(yīng)著;佛十力應(yīng)知不應(yīng)著,四無(wú)所畏、四無(wú)礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智應(yīng)知不應(yīng)著,佛十力名應(yīng)知不應(yīng)著,四無(wú)所畏乃至一切相智名應(yīng)知不應(yīng)著。

“復(fù)次,舍利子,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí),應(yīng)如是學(xué):菩提心應(yīng)知不應(yīng)著,菩提心名應(yīng)知不應(yīng)著;無(wú)等等心應(yīng)知不應(yīng)著,無(wú)等等心名應(yīng)知不應(yīng)著;廣大心應(yīng)知不應(yīng)著,廣大心名應(yīng)知不應(yīng)著。何以故?是心非心,本性凈故�！�

時(shí),舍利子問(wèn)善現(xiàn)言:“是心云何本性清凈?”

善現(xiàn)答言:“是心本性非貪相應(yīng)非不相應(yīng),非瞋相應(yīng)非不相應(yīng),非癡相應(yīng)非不相應(yīng),非諸纏結(jié)、隨眠相應(yīng)非不相應(yīng),非諸見(jiàn)趣、漏、暴流、軛、取等相應(yīng)非不相應(yīng),非諸聲聞、獨(dú)覺(jué)心等相應(yīng)非不相應(yīng)。舍利子,是心如是本性清凈。”

舍利子言:“是心為有心非心性不?”

善現(xiàn)答言:“非心性中,有性、無(wú)性為可得不?”

舍利子言:“不也,善現(xiàn)。”

善現(xiàn)答言:“非心性中,有性無(wú)性既不可得,如何可問(wèn):是心為有心非心性不?”

舍利子言:“何等名為心非心性?”

善現(xiàn)答言:“于一切法無(wú)變異、無(wú)分別,是名心非心性�！�

舍利子言:“如心無(wú)變異、無(wú)分別,色亦無(wú)變異、無(wú)分別耶?”

善現(xiàn)答言:“如是�！�

“如心無(wú)變異、無(wú)分別,受、想、行、識(shí)亦無(wú)變異、無(wú)分別耶?”

答言:“如是�！�

“如心無(wú)變異、無(wú)分別,眼處亦無(wú)變異、無(wú)分別耶?”

答言:“如是�！�

“如心無(wú)變異、無(wú)分別,耳、鼻、舌、身、意處亦無(wú)變異、無(wú)分別耶?”

答言:“如是�！�

“如心無(wú)變異、無(wú)分別,色處亦無(wú)變異、無(wú)分別耶?”

答言:“如是。”

“如心無(wú)變異、無(wú)分別,聲、香、味、觸、法處亦無(wú)變異、無(wú)分別耶?”

答言:“如是�！�

“如心無(wú)變異、無(wú)分別,眼界、色界、眼識(shí)界亦無(wú)變異、無(wú)分別耶?”

答言:“如是�！�

“如心無(wú)變異、無(wú)分別,耳界、聲界、耳識(shí)界亦無(wú)變異、無(wú)分別耶?”

答言:“如是。”

“如心無(wú)變異、無(wú)分別,鼻界、香界、鼻識(shí)界亦無(wú)變異、無(wú)分別耶?”

答言:“如是�！�

“如心無(wú)變異、無(wú)分別,舌界、味界、舌識(shí)界亦無(wú)變異、無(wú)分別耶?”

答言:“如是�！�

“如心無(wú)變異、無(wú)分別,身界、觸界、身識(shí)界亦無(wú)變異、無(wú)分別耶?”

答言:“如是。”

“如心無(wú)變異、無(wú)分別,意界、法界、意識(shí)界亦無(wú)變異、無(wú)分別耶?”

答言:“如是�！�

“如心無(wú)變異、無(wú)分別,地界亦無(wú)變異、無(wú)分別耶?”

答言:“如是�！�

“如心無(wú)變異、無(wú)分別,水、火、風(fēng)、空、識(shí)界亦無(wú)變異、無(wú)分別耶?”

答言:“如是�！�

“如心無(wú)變異、無(wú)分別,苦圣諦亦無(wú)變異、無(wú)分別耶?”

答言:“如是�！�

“如心無(wú)變異、無(wú)分別,集、滅、道圣諦亦無(wú)變異、無(wú)分別耶?”

答言:“如是。”

“如心無(wú)變異、無(wú)分別,無(wú)明亦無(wú)變異、無(wú)分別耶?”

答言:“如是。”

“如心無(wú)變異、無(wú)分別,行、識(shí)、名色、六處、觸、受、愛(ài)、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱亦無(wú)變異、無(wú)分別耶?”

答言:“如是。”

“如心無(wú)變異、無(wú)分別,四靜慮亦無(wú)變異、無(wú)分別耶?”

答言:“如是�！�

“如心無(wú)變異、無(wú)分別,四無(wú)量、四無(wú)色定亦無(wú)變異、無(wú)分別耶?”

答言:“如是�！�

“如心無(wú)變異、無(wú)分別,五眼亦無(wú)變異、無(wú)分別耶?”

答言:“如是�！�

“如心無(wú)變異、無(wú)分別,六神通亦無(wú)變異、無(wú)分別耶?”

答言:“如是�！�

“如心無(wú)變異、無(wú)分別,布施波羅蜜多亦無(wú)變異、無(wú)分別耶?”

答言:“如是�！�

“如心無(wú)變異、無(wú)分別,凈戒、安忍、精進(jìn)、靜慮、般若波羅蜜多亦無(wú)變異、無(wú)分別耶?”

答言:“如是�！�

“如心無(wú)變異、無(wú)分別,四念住亦無(wú)變異、無(wú)分別耶?”

答言:“如是�！�

“如心無(wú)變異、無(wú)分別,四正斷、四神足、五根、五力、七等覺(jué)支、八圣道支亦無(wú)變異、無(wú)分別耶?”

答言:“如是�！�

“如心無(wú)變異、無(wú)分別,佛十力亦無(wú)變異、無(wú)分別耶?”

答言:“如是�！�

“如心無(wú)變異、無(wú)分別,四無(wú)所畏、四無(wú)礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法,乃至無(wú)上正等菩提亦無(wú)變異、無(wú)分別耶?”

答言:“如是�！�

時(shí),舍利子贊善現(xiàn)言:“善哉!善哉!誠(chéng)如所說(shuō)。汝真佛子!從佛心生,從佛口生,從佛法生,從法化生,受佛法分,不受財(cái)分,于諸法中身自作證,慧眼現(xiàn)見(jiàn)而能起說(shuō)。世尊說(shuō)汝聲聞眾中住無(wú)諍定最為第一,如佛所說(shuō)真實(shí)不虛。

“善現(xiàn),菩薩摩訶薩于般若波羅蜜多應(yīng)如是學(xué)。若菩薩摩訶薩于般若波羅蜜多能如是學(xué),應(yīng)知已住不退轉(zhuǎn)地,不離般若波羅蜜多。

“善現(xiàn),欲學(xué)聲聞地者,當(dāng)于般若波羅蜜多應(yīng)勤聽(tīng)習(xí)、讀誦、受持、如理思惟,令其究竟;欲學(xué)獨(dú)覺(jué)地者,當(dāng)于般若波羅蜜多應(yīng)勤聽(tīng)習(xí)、讀誦、受持、如理思惟,令其究竟;欲學(xué)菩薩地者,當(dāng)于般若波羅蜜多應(yīng)勤聽(tīng)習(xí)、讀誦、受持、如理思惟,令其究竟;欲學(xué)如來(lái)地者,當(dāng)于般若波羅蜜多應(yīng)勤聽(tīng)習(xí)、讀誦、受持、如理思惟,令其究竟。何以故?如是般若波羅蜜多中,廣說(shuō)開(kāi)示三乘法故。若菩薩摩訶薩學(xué)般若波羅蜜多,則為遍學(xué)三乘,亦于三乘法皆得善巧�！�

初分無(wú)住品第九之一

爾時(shí),具壽善現(xiàn)白佛言:“世尊,我于菩薩摩訶薩及于般若波羅蜜多皆不得不見(jiàn),云何令我以般若波羅蜜多相應(yīng)之法教誡教授諸菩薩摩訶薩?世尊,我于諸法不得不見(jiàn)若集若散,若以此法教誡教授諸菩薩摩訶薩或當(dāng)有悔。

“世尊,我于諸法不得不見(jiàn)若集若散,云何可言此是菩薩摩訶薩?此是般若波羅蜜多?世尊,是菩薩摩訶薩名及般若波羅蜜多名,皆無(wú)所住亦非不住。何以故?是二名義既無(wú)所有故,是二名皆無(wú)所住亦非不住。

“世尊,我于色、受、想、行、識(shí),不得不見(jiàn)若集若散,云何可言此是色乃至此是識(shí)?世尊,是色等名皆無(wú)所住亦非不住。何以故?色等名義既無(wú)所有故,色等名皆無(wú)所住亦非不住。

“世尊,我于眼、耳、鼻、舌、身、意處,不得不見(jiàn)若集若散,云何可言此是眼處乃至此是意處?世尊,是眼處等名皆無(wú)所住亦非不住。何以故?眼處等名義既無(wú)所有故,眼處等名皆無(wú)所住亦非不住。

“世尊,我于色、聲、香、味、觸、法處,不得不見(jiàn)若集若散,云何可言此是色處乃至此是法處?世尊,是色處等名皆無(wú)所住亦非不住。何以故?色處等名義既無(wú)所有故,色處等名皆無(wú)所住亦非不住。

“世尊,我于眼界、色界、眼識(shí)界及眼觸、眼觸為緣所生諸受,不得不見(jiàn)若集若散,云何可言此是眼界乃至此是眼觸為緣所生諸受?世尊,是眼界等名皆無(wú)所住亦非不住。何以故?眼界等名義既無(wú)所有故,眼界等名皆無(wú)所住亦非不住。

“世尊,我于耳界、聲界、耳識(shí)界及耳觸、耳觸為緣所生諸受,不得不見(jiàn)若集若散,云何可言此是耳界乃至此是耳觸為緣所生諸受?世尊,是耳界等名皆無(wú)所住亦非不住。何以故?耳界等名義既無(wú)所有故,耳界等名皆無(wú)所住亦非不住。

“世尊,我于鼻界、香界、鼻識(shí)界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受,不得不見(jiàn)若集若散,云何可言此是鼻界乃至此是鼻觸為緣所生諸受?世尊,是鼻界等名皆無(wú)所住亦非不住。何以故?鼻界等名義既無(wú)所有故,鼻界等名皆無(wú)所住亦非不住。

“世尊,我于舌界、味界、舌識(shí)界及舌觸、舌觸為緣所生諸受,不得不見(jiàn)若集若散,云何可言此是舌界乃至此是舌觸為緣所生諸受?世尊,是舌界等名皆無(wú)所住亦非不住。何以故?舌界等名義既無(wú)所有故,舌界等名皆無(wú)所住亦非不住。

“世尊,我于身界、觸界、身識(shí)界及身觸、身觸為緣所生諸受,不得不見(jiàn)若集若散,云何可言此是身界乃至此是身觸為緣所生諸受?世尊,是身界等名皆無(wú)所住亦非不住。何以故?身界等名義既無(wú)所有故,身界等名皆無(wú)所住亦非不住。

“世尊,我于意界、法界、意識(shí)界及意觸、意觸為緣所生諸受,不得不見(jiàn)若集若散,云何可言此是意界乃至意觸為緣所生諸受?世尊,是意界等名皆無(wú)所住亦非不住。何以故?意界等名義既無(wú)所有故,意界等名皆無(wú)所住亦非不住。

“世尊,我于地、水、火、風(fēng)、空、識(shí)界,不得不見(jiàn)若集若散,云何可言此是地界乃至此是識(shí)界?世尊,是地界等名皆無(wú)所住亦非不住。何以故?地界等名義既無(wú)所有故,地界等名皆無(wú)所住亦非不住。

“世尊,我于苦、集、滅、道圣諦,不得不見(jiàn)若集若散,云何可言此是苦圣諦乃至此是道圣諦?世尊,是苦圣諦等名皆無(wú)所住亦非不住。何以故?苦圣諦等名義既無(wú)所有故,苦圣諦等名皆無(wú)所住亦非不住。

“世尊,我于無(wú)明、行、識(shí)、名色、六處、觸、受、愛(ài)、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱,不得不見(jiàn)若集若散,云何可言此是無(wú)明乃至此是老死愁嘆苦憂惱?世尊,是無(wú)明等名皆無(wú)所住亦非不住。何以故?無(wú)明等名義既無(wú)所有故,無(wú)明等名皆無(wú)所住亦非不住。

“世尊,我于無(wú)明滅乃至老死愁嘆苦憂惱滅、不得不見(jiàn)若集若散,云何可言此是無(wú)明滅乃至此是老死愁嘆苦憂惱滅?世尊,是無(wú)明滅等名皆無(wú)所住亦非不住。何以故?無(wú)明滅等名義既無(wú)所有故,無(wú)明滅等名皆無(wú)所住亦非不住。

“世尊,我于貪、瞋、癡、一切纏結(jié)、隨眠、見(jiàn)取、不善根等,不得不見(jiàn)若集若散,云何可言此是貪乃至此是不善根等?世尊,是貪等名皆無(wú)所住亦非不住。何以故?貪等名義既無(wú)所有故,貪等名皆無(wú)所住亦非不住。

“世尊,我于四靜慮、四無(wú)量、四無(wú)色定,不得不見(jiàn)若集若散,云何可言此是四靜慮乃至此是四無(wú)色定?世尊,是四靜慮等名皆無(wú)所住亦非不住。何以故?四靜慮等名義既無(wú)所有故,四靜慮等名皆無(wú)所住亦非不住。