第三十八卷 大般若波羅蜜多經(jīng)

第三十八卷 大般若波羅蜜多經(jīng)

初分般若行相品第十之一

“復(fù)次,世尊,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí),應(yīng)作是觀:何者是般若波羅蜜多?何故名般若波羅蜜多?誰之般若波羅蜜多?此般若波羅蜜多為何所用?如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí)審諦觀察,若法無所有不可得是為般若波羅蜜多,于無所有不可得中何所徵責(zé)?”

時(shí),舍利子問善現(xiàn)言:“此中何法為無所有不可得耶?”

善現(xiàn)答言:“謂般若波羅蜜多法無所有不可得,靜慮、精進(jìn)、安忍、凈戒、布施波羅蜜多法無所有不可得。所以者何?由內(nèi)空故,外空故,內(nèi)外空故,空空故,大空故,勝義空故,有為空故,無為空故,畢竟空故,無際空故,散空故,無變異空故,本性空故,自相空故,共相空故,一切法空故,不可得空故,無性空故,自性空故,無性自性空故。

“舍利子,色法無所有不可得,受、想、行、識(shí)法無所有不可得。

“舍利子,眼處法無所有不可得,耳、鼻、舌、身、意處法無所有不可得;色處法無所有不可得,聲、香、味、觸、法處法無所有不可得。

“舍利子,眼界法無所有不可得,色界、眼識(shí)界及眼觸、眼觸為緣所生諸受法無所有不可得;耳界法無所有不可得,聲界、耳識(shí)界及耳觸、耳觸為緣所生諸受法無所有不可得;鼻界法無所有不可得,香界、鼻識(shí)界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受法無所有不可得;舌界法無所有不可得,味界、舌識(shí)界及舌觸、舌觸為緣所生諸受法無所有不可得;身界法無所有不可得,觸界、身識(shí)界及身觸、身觸為緣所生諸受法無所有不可得;意界法無所有不可得,法界、意識(shí)界及意觸、意觸為緣所生諸受法無所有不可得。

“舍利子,地界法無所有不可得,水、火、風(fēng)、空、識(shí)界法無所有不可得。

“舍利子,苦圣諦法無所有不可得,集、滅、道圣諦法無所有不可得。

“舍利子,無明法無所有不可得,行、識(shí)、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱法無所有不可得。

“舍利子,內(nèi)空法無所有不可得,外空、內(nèi)外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空法無所有不可得。

“舍利子,四靜慮法無所有不可得,四無量、四無色定法無所有不可得。

“舍利子,五眼法無所有不可得,六神通法無所有不可得。

“舍利子,四念住法無所有不可得,四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支法無所有不可得。

“舍利子,佛十力法無所有不可得,四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智法無所有不可得。

“舍利子,真如法無所有不可得,法界、法性、法住、法定、實(shí)際、平等性、離生性法無所有不可得。

“舍利子,預(yù)流法無所有不可得,一來、不還、阿羅漢、獨(dú)覺法無所有不可得。

“舍利子,菩薩法無所有不可得,如來法無所有不可得。

“舍利子,以要言之,若常若無常、若樂若苦、若我若無我、若凈若不凈、若空若不空、若無相若有相、若無愿若有愿、若寂靜若不寂靜、若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離、若雜染若清凈、若生若滅、若有為若無為、若有漏若無漏、若善若非善、若有罪若無罪、若世間若出世間、若屬生死若屬涅槃、若過去若未來若現(xiàn)在、若善若不善若無記、若欲界系若色界系若無色界系、若學(xué)若無學(xué)若非學(xué)非無學(xué)、若見所斷若修所斷若非所斷、若在內(nèi)若在外若在兩間,如是諸法皆無所有不可得。所以者何?由內(nèi)空故,外空故,內(nèi)外空故,空空故,大空故,勝義空故,有為空故,無為空故,畢竟空故,無際空故,散空故,無變異空故,本性空故,自相空故,共相空故,一切法空故,不可得空故,無性空故,自性空故,無性自性空故。舍利子,若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,如是審諦觀察一切法皆無所有不可得時(shí),心不沉沒亦不憂悔,其心不驚不恐不怖,當(dāng)知是菩薩摩訶薩能于般若波羅蜜多常不舍離�！�

時(shí),舍利子問善現(xiàn)言:“何緣故知是行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩,能于般若波羅蜜多常不舍離?”

善現(xiàn)答言:“以是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí),如實(shí)知般若波羅蜜多離般若波羅蜜多自性,如實(shí)知靜慮、精進(jìn)、安忍、凈戒、布施波羅蜜多離靜慮乃至布施波羅蜜多自性。舍利子,由此故知是行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩,能于般若波羅蜜多常不舍離。

“舍利子,以是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí),如實(shí)知色離色自性,如實(shí)知受、想、行、識(shí)離受、想、行、識(shí)自性;如實(shí)知眼處離眼處自性,如實(shí)知耳、鼻、舌、身、意處離耳、鼻、舌、身、意處自性;如實(shí)知色處離色處自性,如實(shí)知聲、香、味、觸、法處離聲、香、味、觸、法處自性;如實(shí)知眼界離眼界自性,如實(shí)知色界、眼識(shí)界及眼觸、眼觸為緣所生諸受離色界乃至眼觸為緣所生諸受自性;如實(shí)知耳界離耳界自性,如實(shí)知聲界、耳識(shí)界及耳觸、耳觸為緣所生諸受離聲界乃至耳觸為緣所生諸受自性;如實(shí)知鼻界離鼻界自性,如實(shí)知香界、鼻識(shí)界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受離香界乃至鼻觸為緣所生諸受自性;如實(shí)知舌界離舌界自性,如實(shí)知味界、舌識(shí)界及舌觸、舌觸為緣所生諸受離味界乃至舌觸為緣所生諸受自性;如實(shí)知身界離身界自性,如實(shí)知觸界、身識(shí)界及身觸、身觸為緣所生諸受離觸界乃至身觸為緣所生諸受自性;如實(shí)知意界離意界自性,如實(shí)知法界、意識(shí)界及意觸、意觸為緣所生諸受離法界乃至意觸為緣所生諸受自性;如實(shí)知地界離地界自性,如實(shí)知水、火、風(fēng)、空、識(shí)界離水、火、風(fēng)、空、識(shí)界自性;如實(shí)知苦圣諦離苦圣諦自性,如實(shí)知集、滅、道圣諦離集、滅、道圣諦自性;如實(shí)知無明離無明自性,如實(shí)知行、識(shí)、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱離行乃至老死愁嘆苦憂惱自性;如實(shí)知內(nèi)空離內(nèi)空自性,如實(shí)知外空、內(nèi)外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空離外空乃至無性自性空自性;如實(shí)知四靜慮離四靜慮自性,如實(shí)知四無量、四無色定離四無量、四無色定自性;如實(shí)知五眼離五眼自性,如實(shí)知六神通離六神通自性;如實(shí)知四念住離四念住自性,如實(shí)知四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支離四正斷乃至八圣道支自性;如實(shí)知佛十力離佛十力自性,如實(shí)知四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智離四無所畏乃至一切相智自性;如實(shí)知真如離真如自性,如實(shí)知法界、法性、法住、法定、實(shí)際、平等性、離生性離法界乃至離生性自性;如實(shí)知預(yù)流離預(yù)流自性,如實(shí)知一來、不還、阿羅漢、獨(dú)覺離一來乃至獨(dú)覺自性;如實(shí)知菩薩離菩薩自性,如實(shí)知如來離如來自性;如實(shí)知常無常法離常無常法自性,如實(shí)知樂苦、我無我、凈不凈、空不空、無相有相、無愿有愿、寂靜不寂靜、遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離、雜染清凈、生滅、有為無為、有漏無漏、善非善、有罪無罪、世間出世間、屬生死屬涅槃法離樂苦乃至屬生死屬涅槃法自性;如實(shí)知過去、未來、現(xiàn)在法離過去、未來、現(xiàn)在法自性,如實(shí)知善不善無記、欲界系色界系無色界系、學(xué)無學(xué)非學(xué)非無學(xué)、見所斷修所斷非所斷、在內(nèi)在外在兩間法離善不善無記乃至在內(nèi)在外在兩間法自性。舍利子,由此故知是行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩,能于般若波羅蜜多常不舍離�！�

時(shí),舍利子問善現(xiàn)言:“何者是般若波羅蜜多自性?何者是靜慮、精進(jìn)、安忍、凈戒、布施波羅蜜多自性?乃至何者是在內(nèi)在外在兩間法自性?”

善現(xiàn)答言:“無性是般若波羅蜜多自性,無性是靜慮、精進(jìn)、安忍、凈戒、布施波羅蜜多自性,乃至無性是在內(nèi)在外在兩間法自性。舍利子,由此故知,般若波羅蜜多離般若波羅蜜多自性,靜慮、精進(jìn)、安忍、凈戒、布施波羅蜜多離靜慮乃至布施波羅蜜多自性,乃至在內(nèi)在外在兩間法離在內(nèi)在外在兩間法自性。舍利子,般若波羅蜜多離般若波羅蜜多相,靜慮、精進(jìn)、安忍、凈戒、布施波羅蜜多離靜慮乃至布施波羅蜜多相,乃至在內(nèi)在外在兩間法離在內(nèi)在外在兩間法相。舍利子,自性亦離自性,相亦離相,自性亦離相,相亦離自性,自性相亦離相自性,相自性亦離自性相�！�

時(shí),舍利子語善現(xiàn)言:“若菩薩摩訶薩于此中學(xué),則能成辦一切相智�！�

善現(xiàn)報(bào)言:“如是,如是,誠(chéng)如所說,若菩薩摩訶薩于此中學(xué),則能成辦一切相智。何以故?舍利子,是菩薩摩訶薩知一切法無生無成辦故�！�

舍利子言:“何因緣故,一切法無生無成辦?”

善現(xiàn)言:“色空故,色生成辦不可得;受、想、行、識(shí)空故,受、想、行、識(shí)生成辦不可得。

“眼處空故,眼處生成辦不可得;耳、鼻、舌、身、意處空故,耳、鼻、舌、身、意處生成辦不可得。

“色處空故,色處生成辦不可得;聲、香、味、觸、法處空故,聲、香、味、觸、法處生成辦不可得。

“眼界、色界、眼識(shí)界及眼觸、眼觸為緣所生諸受空故,眼界乃至眼觸為緣所生諸受生成辦不可得;耳界、聲界、耳識(shí)界及耳觸、耳觸為緣所生諸受空故,耳界乃至耳觸為緣所生諸受生成辦不可得;鼻界、香界、鼻識(shí)界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受空故,鼻界乃至鼻觸為緣所生諸受生成辦不可得;舌界、味界、舌識(shí)界及舌觸、舌觸為緣所生諸受空故,舌界乃至舌觸為緣所生諸受生成辦不可得;身界、觸界、身識(shí)界及身觸、身觸為緣所生諸受空故,身界乃至身觸為緣所生諸受生成辦不可得;意界、法界、意識(shí)界及意觸、意觸為緣所生諸受空故,意界乃至意觸為緣所生諸受生成辦不可得。

“地界空故,地界生成辦不可得;水、火、風(fēng)、空、識(shí)界空故,水、火、風(fēng)、空、識(shí)界生成辦不可得。

“苦圣諦空故,苦圣諦生成辦不可得;集、滅、道圣諦空故,集、滅、道圣諦生成辦不可得。

“無明空故,無明生成辦不可得;行、識(shí)、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱空故,行乃至老死愁嘆苦憂惱生成辦不可得。

“內(nèi)空空故,內(nèi)空生成辦不可得;外空、內(nèi)外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空空故,外空乃至無性自性空生成辦不可得。

“四靜慮空故,四靜慮生成辦不可得;四無量、四無色定空故,四無量、四無色定生成辦不可得。

“五眼空故,五眼生成辦不可得;六神通空故,六神通生成辦不可得。

“布施波羅蜜多空故,布施波羅蜜多生成辦不可得;凈戒、安忍、精進(jìn)、靜慮、般若波羅蜜多空故,凈戒乃至般若波羅蜜多生成辦不可得。

“四念住空故,四念住生成辦不可得;四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支空故,四正斷乃至八圣道支生成辦不可得。

“佛十力空故,佛十力生成辦不可得;四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智空故,四無所畏乃至一切相智生成辦不可得。

“真如空故,真如生成辦不可得;法界、法性、法住、法定、實(shí)際、平等性、離生性空故,法界乃至離生性生成辦不可得。

“預(yù)流空故,預(yù)流生成辦不可得;一來、不還、阿羅漢、獨(dú)覺空故,一來乃至獨(dú)覺生成辦不可得。

“菩薩空故,菩薩生成辦不可得;如來空故,如來生成辦不可得。

“常無常法空故,常無常法生成辦不可得;樂苦、我無我、凈不凈、空不空、無相有相、無愿有愿、寂靜不寂靜、遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離、雜染清凈、生滅、有為無為、有漏無漏、善非善、有罪無罪、世間出世間、屬生死屬涅槃法空故,樂苦乃至屬生死屬涅槃法生成辦不可得。

“過去、未來、現(xiàn)在法空故,過去、未來、現(xiàn)在法生成辦不可得;善不善無記、欲界系色界系無色界系、學(xué)無學(xué)非學(xué)非無學(xué)、見所斷修所斷非所斷、在內(nèi)在外在兩間法空故,善不善無記乃至在內(nèi)在外在兩間法生成辦不可得。

“舍利子,若菩薩摩訶薩作如是學(xué)般若波羅蜜多,便近一切相智。是菩薩摩訶薩如如近一切相智,如是如是得身清凈、得語清凈、得意清凈、得相清凈。是菩薩摩訶薩如如得身清凈、得語清凈、得意清凈、得相清凈,如是如是不生貪俱行心、不生瞋俱行心、不生癡俱行心、不生慢俱行心、不生諂誑俱行心、不生慳貪俱行心、不生一切見取俱行心。是菩薩摩訶薩由不生貪俱行心,乃至不生一切見取趣俱行心故,畢竟不墮女人胎中,常受化生,亦永不生諸險(xiǎn)惡趣,除為利樂有情因緣;從一佛國(guó)至一佛國(guó),供養(yǎng)恭敬、尊重贊嘆諸佛世尊,成熟有情、嚴(yán)凈佛土,乃至證得阿耨多羅三藐三菩提,常不離佛。舍利子,若菩薩摩訶薩欲得如上功德勝利,當(dāng)學(xué)般若波羅蜜多不應(yīng)舍離�！�

爾時(shí),具壽善現(xiàn)白佛言:“世尊,若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時(shí),若行色,若行色相,非行般若波羅蜜多,若行受、想、行、識(shí),若行受、想、行、識(shí)相,非行般若波羅蜜多;若行色常無常,若行色常無常相,非行般若波羅蜜多,若行受、想、行、識(shí)常無常,若行受、想、行、識(shí)常無常相,非行般若波羅蜜多;若行色樂苦,若行色樂苦相,非行般若波羅蜜多,若行受、想、行、識(shí)樂苦,若行受、想、行、識(shí)樂苦相,非行般若波羅蜜多;若行色我無我,若行色我無我相,非行般若波羅蜜多,若行受、想、行、識(shí)我無我,若行受、想、行、識(shí)我無我相,非行般若波羅蜜多;若行色凈不凈,若行色凈不凈相,非行般若波羅蜜多,若行受、想、行、識(shí)凈不凈,若行受、想、行、識(shí)凈不凈相,非行般若波羅蜜多;若行色空不空,若行色空不空相,非行般若波羅蜜多,若行受、想、行、識(shí)空不空,若行受、想、行、識(shí)空不空相,非行般若波羅蜜多;若行色無相有相,若行色無相有相相,非行般若波羅蜜多,若行受、想、行、識(shí)無相有相,若行受、想、行、識(shí)無相有相相,非行般若波羅蜜多;若行色無愿有愿,若行色無愿有愿相,非行般若波羅蜜多,若行受、想、行、識(shí)無愿有愿,若行受、想、行、識(shí)無愿有愿相,非行般若波羅蜜多;若行色寂靜不寂靜,若行色寂靜不寂靜相,非行般若波羅蜜多,若行受、想、行、識(shí)寂靜不寂靜,若行受、想、行、識(shí)寂靜不寂靜相,非行般若波羅蜜多;若行色遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離,若行色遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離相,非行般若波羅蜜多,若行受、想、行、識(shí)遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離,若行受、想、行、識(shí)遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離相,非行般若波羅蜜多。

“世尊,若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時(shí),若行眼處,若行眼處相,非行般若波羅蜜多,若行耳、鼻、舌、身、意處,若行耳、鼻、舌、身、意處相,非行般若波羅蜜多;若行眼處常無常,若行眼處常無常相,非行般若波羅蜜多,若行耳、鼻、舌、身、意處常無常,若行耳、鼻、舌、身、意處常無常相,非行般若波羅蜜多;若行眼處樂苦,若行眼處樂苦相,非行般若波羅蜜多,若行耳、鼻、舌、身、意處樂苦,若行耳、鼻、舌、身、意處樂苦相,非行般若波羅蜜多;若行眼處我無我,若行眼處我無我相,非行般若波羅蜜多,若行耳、鼻、舌、身、意處我無我,若行耳、鼻、舌、身、意處我無我相,非行般若波羅蜜多;若行眼處凈不凈,若行眼處凈不凈相,非行般若波羅蜜多,若行耳、鼻、舌、身、意處凈不凈,若行耳、鼻、舌、身、意處凈不凈相,非行般若波羅蜜多;若行眼處空不空,若行眼處空不空相,非行般若波羅蜜多,若行耳、鼻、舌、身、意處空不空,若行耳、鼻、舌、身、意處空不空相,非行般若波羅蜜多;若行眼處無相有相,若行眼處無相有相相,非行般若波羅蜜多,若行耳、鼻、舌、身、意處無相有相,若行耳、鼻、舌、身、意處無相有相相,非行般若波羅蜜多;若行眼處無愿有愿,若行眼處無愿有愿相,非行般若波羅蜜多,若行耳、鼻、舌、身、意處無愿有愿,若行耳、鼻、舌、身、意處無愿有愿相,非行般若波羅蜜多;若行眼處寂靜不寂靜,若行眼處寂靜不寂靜相,非行般若波羅蜜多,若行耳、鼻、舌、身、意處寂靜不寂靜,若行耳、鼻、舌、身、意處寂靜不寂靜相,非行般若波羅蜜多;若行眼處遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離,若行眼處遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離相,非行般若波羅蜜多,若行耳、鼻、舌、身、意處遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離,若行耳、鼻、舌、身、意處遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離相,非行般若波羅蜜多;若行色處,若行色處相,非行般若波羅蜜多,若行聲、香、味、觸、法處,若行聲、香、味、觸、法處相,非行般若波羅蜜多;若行色處常無常,若行色處常無常相,非行般若波羅蜜多,若行聲、香、味、觸、法處常無常,若行聲、香、味、觸、法處常無常相,非行般若波羅蜜多;若行色處樂苦,若行色處樂苦相,非行般若波羅蜜多,若行聲、香、味、觸、法處樂苦,若行聲、香、味、觸、法處樂苦相,非行般若波羅蜜多;若行色處凈不凈,若行色處凈不凈相,非行般若波羅蜜多,若行聲、香、味、觸、法處凈不凈,若行聲、香、味、觸、法處凈不凈相,非行般若波羅蜜多;若行色處空不空,若行色處空不空相,非行般若波羅蜜多,若行聲、香、味、觸、法處空不空,若行聲、香、味、觸、法處空不空相,非行般若波羅蜜多;若行色處無相有相,若行色處無相有相相,非行般若波羅蜜多,若行聲、香、味、觸、法處無相有相,若行聲、香、味、觸、法處無相有相相,非行般若波羅蜜多;若行色處無愿有愿,若行色處無愿有愿相,非行般若波羅蜜多,若行聲、香、味、觸、法處無愿有愿,若行聲、香、味、觸、法處無愿有愿相,非行般若波羅蜜多;若行色處寂靜不寂靜,若行色處寂靜不寂靜相,非行般若波羅蜜多,若行聲、香、味、觸、法處寂靜不寂靜,若行聲、香、味、觸、法處寂靜不寂靜相,非行般若波羅蜜多;若行色處遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離,若行色處遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離相,非行般若波羅蜜多,若行聲、香、味、觸、法處遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離,若行聲、香、味、觸、法處遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離相,非行般若波羅蜜多。

“世尊,若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時(shí),若行眼界、色界、眼識(shí)界及眼觸、眼觸為緣所生諸受,若行眼界乃至眼觸為緣所生諸受相,非行般若波羅蜜多;若行眼界、色界、眼識(shí)界及眼觸、眼觸為緣所生諸受常無常,若行眼界乃至眼觸為緣所生諸受常無常相,非行般若波羅蜜多;若行眼界、色界、眼識(shí)界及眼觸、眼觸為緣所生諸受樂苦,若行眼界乃至眼觸為緣所生諸受樂苦相,非行般若波羅蜜多;若行眼界、色界、眼識(shí)界及眼觸、眼觸為緣所生諸受我無我,若行眼界乃至眼觸為緣所生諸受我無我相,非行般若波羅蜜多;若行眼界、色界、眼識(shí)界及眼觸、眼觸為緣所生諸受凈不凈,若行眼界乃至眼觸為緣所生諸受凈不凈相,非行般若波羅蜜多;若行眼界、色界、眼識(shí)界及眼觸、眼觸為緣所生諸受空不空,若行眼界乃至眼觸為緣所生諸受空不空相,非行般若波羅蜜多;若行眼界、色界、眼識(shí)界及眼觸、眼觸為緣所生諸受無相有相,若行眼界乃至眼觸為緣所生諸受無相有相相,非行般若波羅蜜多;若行眼界、色界、眼識(shí)界及眼觸、眼觸為緣所生諸受無愿有愿,若行眼界乃至眼觸為緣所生諸受無愿有愿相,非行般若波羅蜜多;若行眼界、色界、眼識(shí)界及眼觸、眼觸為緣所生諸受寂靜不寂靜,若行眼界乃至眼觸為緣所生諸受寂靜不寂靜相,非行般若波羅蜜多;若行眼界、色界、眼識(shí)界及眼觸、眼觸為緣所生諸受遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離,若行眼界乃至眼觸為緣所生諸受遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離相,非行般若波羅蜜多。

“若行耳界、聲界、耳識(shí)界及耳觸、耳觸為緣所生諸受,若行耳界乃至耳觸為緣所生諸受相,非行般若波羅蜜多;若行耳界、聲界、耳識(shí)界及耳觸、耳觸為緣所生諸受常無常,若行耳界乃至耳觸為緣所生諸受常無常相,非行般若波羅蜜多;若行耳界、聲界、耳識(shí)界及耳觸、耳觸為緣所生諸受樂苦,若行耳界乃至耳觸為緣所生諸受樂苦相,非行般若波羅蜜多;若行耳界、聲界、耳識(shí)界及耳觸、耳觸為緣所生諸受我無我,若行耳界乃至耳觸為緣所生諸受我無我相,非行般若波羅蜜多;若行耳界、聲界、耳識(shí)界及耳觸、耳觸為緣所生諸受凈不凈,若行耳界乃至耳觸為緣所生諸受凈不凈相,非行般若波羅蜜多;若行耳界、聲界、耳識(shí)界及耳觸、耳觸為緣所生諸受空不空,若行耳界乃至耳觸為緣所生諸受空不空相,非行般若波羅蜜多;若行耳界、聲界、耳識(shí)界及耳觸、耳觸為緣所生諸受無相有相,若行耳界乃至耳觸為緣所生諸受無相有相相,非行般若波羅蜜多;若行耳界、聲界、耳識(shí)界及耳觸、耳觸為緣所生諸受無愿有愿,若行耳界乃至耳觸為緣所生諸受無愿有愿相,非行般若波羅蜜多;若行耳界、聲界、耳識(shí)界及耳觸、耳觸為緣所生諸受寂靜不寂靜,若行耳界乃至耳觸為緣所生諸受寂靜不寂靜相,非行般若波羅蜜多;若行耳界、聲界、耳識(shí)界及耳觸、耳觸為緣所生諸受遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離,若行耳界乃至耳觸為緣所生諸受遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離相,非行般若波羅蜜多。

“若行鼻界、香界、鼻識(shí)界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受,若行鼻界乃至鼻觸為緣所生諸受相,非行般若波羅蜜多;若行鼻界、香界、鼻識(shí)界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受常無常,若行鼻界乃至鼻觸為緣所生諸受常無常相,非行般若波羅蜜多;若行鼻界、香界、鼻識(shí)界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受樂苦,若行鼻界乃至鼻觸為緣所生諸受樂苦相,非行般若波羅蜜多;若行鼻界、香界、鼻識(shí)界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受我無我,若行鼻界乃至鼻觸為緣所生諸受我無我相,非行般若波羅蜜多;若行鼻界、香界、鼻識(shí)界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受凈不凈,若行鼻界乃至鼻觸為緣所生諸受凈不凈相,非行般若波羅蜜多;若行鼻界、香界、鼻識(shí)界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受空不空,若行鼻界乃至鼻觸為緣所生諸受空不空相,非行般若波羅蜜多;若行鼻界、香界、鼻識(shí)界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無相有相,若行鼻界乃至鼻觸為緣所生諸受無相有相相,非行般若波羅蜜多;若行鼻界、香界、鼻識(shí)界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無愿有愿,若行鼻界乃至鼻觸為緣所生諸受無愿有愿相,非行般若波羅蜜多;若行鼻界、香界、鼻識(shí)界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受寂靜不寂靜,若行鼻界乃至鼻觸為緣所生諸受寂靜不寂靜相,非行般若波羅蜜多;若行鼻界、香界、鼻識(shí)界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離,若行鼻界乃至鼻觸為緣所生諸受遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離相,非行般若波羅蜜多。

“若行舌界、味界、舌識(shí)界及舌觸、舌觸為緣所生諸受,若行舌界乃至舌觸為緣所生諸受相,非行般若波羅蜜多;若行舌界、味界、舌識(shí)界及舌觸、舌觸為緣所生諸受常無常,若行舌界乃至舌觸為緣所生諸受常無常相,非行般若波羅蜜多;若行舌界、味界、舌識(shí)界及舌觸、舌觸為緣所生諸受樂苦,若行舌界乃至舌觸為緣所生諸受樂苦相,非行般若波羅蜜多;若行舌界、味界、舌識(shí)界及舌觸、舌觸為緣所生諸受我無我,若行舌界乃至舌觸為緣所生諸受我無我相,非行般若波羅蜜多;若行舌界、味界、舌識(shí)界及舌觸、舌觸為緣所生諸受凈不凈,若行舌界乃至舌觸為緣所生諸受凈不凈相,非行般若波羅蜜多;若行舌界、味界、舌識(shí)界及舌觸、舌觸為緣所生諸受空不空,若行舌界乃至舌觸為緣所生諸受空不空相,非行般若波羅蜜多;若行舌界、味界、舌識(shí)界及舌觸、舌觸為緣所生諸受無相有相,若行舌界乃至舌觸為緣所生諸受無相有相相,非行般若波羅蜜多;若行舌界、味界、舌識(shí)界及舌觸、舌觸為緣所生諸受無愿有愿,若行舌界乃至舌觸為緣所生諸受無愿有愿相,非行般若波羅蜜多;若行舌界、味界、舌識(shí)界及舌觸、舌觸為緣所生諸受寂靜不寂靜,若行舌界乃至舌觸為緣所生諸受寂靜不寂靜相,非行般若波羅蜜多;若行舌界、味界、舌識(shí)界及舌觸、舌觸為緣所生諸受遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離,若行舌界乃至舌觸為緣所生諸受遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離相,非行般若波羅蜜多。

“若行身界、觸界、身識(shí)界及身觸、身觸為緣所生諸受,若行身界乃至身觸為緣所生諸受相,非行般若波羅蜜多;若行身界、觸界、身識(shí)界及身觸、身觸為緣所生諸受常無常,若行身界乃至身觸為緣所生諸受常無常相,非行般若波羅蜜多;若行身界、觸界、身識(shí)界及身觸、身觸為緣所生諸受樂苦,若行身界乃至身觸為緣所生諸受樂苦相,非行般若波羅蜜多;若行身界、觸界、身識(shí)界及身觸、身觸為緣所生諸受我無我,若行身界乃至身觸為緣所生諸受我無我相,非行般若波羅蜜多;若行身界、觸界、身識(shí)界及身觸、身觸為緣所生諸受凈不凈,若行身界乃至身觸為緣所生諸受凈不凈相,非行般若波羅蜜多;若行身界、觸界、身識(shí)界及身觸、身觸為緣所生諸受空不空,若行身界乃至身觸為緣所生諸受空不空相,非行般若波羅蜜多;若行身界、觸界、身識(shí)界及身觸、身觸為緣所生諸受無相有相,若行身界乃至身觸為緣所生諸受無相有相相,非行般若波羅蜜多;若行身界、觸界、身識(shí)界及身觸、身觸為緣所生諸受無愿有愿,若行身界乃至身觸為緣所生諸受無愿有愿相,非行般若波羅蜜多;若行身界、觸界、身識(shí)界及身觸、身觸為緣所生諸受寂靜不寂靜,若行身界乃至身觸為緣所生諸受寂靜不寂靜相,非行般若波羅蜜多;若行身界、觸界、身識(shí)界及身觸、身觸為緣所生諸受遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離,若行身界乃至身觸為緣所生諸受遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離相,非行般若波羅蜜多。

“若行意界、法界、意識(shí)界及意觸、意觸為緣所生諸受,若行意界乃至意觸為緣所生諸受相,非行般若波羅蜜多;若行意界、法界、意識(shí)界及意觸、意觸為緣所生諸受常無常,若行意界乃至意觸為緣所生諸受常無常相,非行般若波羅蜜多;若行意界、法界、意識(shí)界及意觸、意觸為緣所生諸受樂苦,若行意界乃至意觸為緣所生諸受樂苦相,非行般若波羅蜜多;若行意界、法界、意識(shí)界及意觸、意觸為緣所生諸受我無我,若行意界乃至意觸為緣所生諸受我無我相,非行般若波羅蜜多;若行意界、法界、意識(shí)界及意觸、意觸為緣所生諸受凈不凈,若行意界乃至意觸為緣所生諸受凈不凈相,非行般若波羅蜜多;若行意界、法界、意識(shí)界及意觸、意觸為緣所生諸受空不空,若行意界乃至意觸為緣所生諸受空不空相,非行般若波羅蜜多;若行意界、法界、意識(shí)界及意觸、意觸為緣所生諸受無相有相,若行意界乃至意觸為緣所生諸受無相有相相,非行般若波羅蜜多;若行意界、法界、意識(shí)界及意觸、意觸為緣所生諸受無愿有愿,若行意界乃至意觸為緣所生諸受無愿有愿相,非行般若波羅蜜多;若行意界、法界、意識(shí)界及意觸、意觸為緣所生諸受寂靜不寂靜,若行意界乃至意觸為緣所生諸受寂靜不寂靜相,非行般若波羅蜜多;若行意界、法界、意識(shí)界及意觸、意觸為緣所生諸受遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離,若行意界乃至意觸為緣所生諸受遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離相,非行般若波羅蜜多。

“世尊,若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時(shí),若行地界,若行地界相,非行般若波羅蜜多,若行水、火、風(fēng)、空、識(shí)界,若行水、火、風(fēng)、空、識(shí)界相,非行般若波羅蜜多;若行地界常無常,若行地界常無常相,非行般若波羅蜜多,若行水、火、風(fēng)、空、識(shí)界常無常,若行水、火、風(fēng)、空、識(shí)界常無常相,非行般若波羅蜜多;若行地界樂苦,若行地界樂苦相,非行般若波羅蜜多,若行水、火、風(fēng)、空、識(shí)界樂苦,若行水、火、風(fēng)、空、識(shí)界樂苦相,非行般若波羅蜜多;若行地界我無我,若行地界我無我相,非行般若波羅蜜多,若行水、火、風(fēng)、空、識(shí)界我無我,若行水、火、風(fēng)、空、識(shí)界我無我相,非行般若波羅蜜多;若行地界凈不凈,若行地界凈不凈相,非行般若波羅蜜多,若行水、火、風(fēng)、空、識(shí)界凈不凈,若行水、火、風(fēng)、空、識(shí)界凈不凈相,非行般若波羅蜜多;若行地界空不空,若行地界空不空相,非行般若波羅蜜多,若行水、火、風(fēng)、空、識(shí)界空不空,若行水、火、風(fēng)、空、識(shí)界空不空相,非行般若波羅蜜多;若行地界無相有相,若行地界無相有相相,非行般若波羅蜜多,若行水、火、風(fēng)、空、識(shí)界無相有相,若行水、火、風(fēng)、空、識(shí)界無相有相相,非行般若波羅蜜多;若行地界無愿有愿,若行地界無愿有愿相,非行般若波羅蜜多,若行水、火、風(fēng)、空、識(shí)界無愿有愿,若行水、火、風(fēng)、空、識(shí)界無愿有愿相,非行般若波羅蜜多;若行地界寂靜不寂靜,若行地界寂靜不寂靜相,非行般若波羅蜜多,若行水、火、風(fēng)、空、識(shí)界寂靜不寂靜,若行水、火、風(fēng)、空、識(shí)界寂靜不寂靜相,非行般若波羅蜜多;若行地界遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離,若行地界遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離相,非行般若波羅蜜多,若行水、火、風(fēng)、空、識(shí)界遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離,若行水、火、風(fēng)、空、識(shí)界遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離相,非行般若波羅蜜多。