幾個(gè)禪宗小故事醒悟人生大哲理

一、放下

　　兩位禪者走在一條泥濘的道路。走到一處淺灘時(shí)，看見一位美麗的少女在那里躑躅不前。由于她穿著絲綢的羅裾，使她無法跨步走過淺灘。

　　“來吧！小姑娘，我背你過去。”師兄說罷，把少女背了起來。

　　過了淺灘，他把小姑娘放下，然后和師弟繼續(xù)前進(jìn)。

　　師弟跟在師兄后面，一路上心里不悅，但他默不作聲。晚上，住到寺院里后，他忍不住了，對師兄說：“我們出家人要守戒律，不能親近女色，你今天為什么要背那個(gè)女人過河呢？”

　　“呀！你說的是那個(gè)女人呀！我早就把她放下了，你到現(xiàn)在還掛在心上？”

二、還要我放下什么

　　唐代，嚴(yán)陽尊者問趙州禪師：“一物不將來時(shí)如何？”

　　——大意是：在禪修的道路上，我拋棄了一切，下一步怎么做？

　　趙州禪師答：“放下吧。”

　　嚴(yán)陽尊者說，已經(jīng)兩手空空，還要我“放下”什么？

　　趙州禪師指示他：“放不下，那就把它挑起來！”

　　嚴(yán)陽尊者聽到這里，忽然有所領(lǐng)悟。

三、洗缽去

　　唐代時(shí)，有參學(xué)禪法的僧人不遠(yuǎn)千里，來到河北趙州觀音院（今柏林禪寺）。早飯后，他來到趙州禪師身前，向他請教，“禪師，我剛剛開始寺院生活，請您指導(dǎo)我什么是禪？”

　　趙州問：“你吃粥了嗎？”

　　僧人答：“吃粥了。”

　　趙州說：“那就洗缽去吧！”

　　在趙州禪師話語之中，這位僧人有所省悟。

　　趙州的“洗缽去”，指示參禪者要用心體會禪法的奧妙處，必須不離曰常生活。這些曰常的喝茶吃飯，與禪宗的精神沒有絲毫的背離。

四、一切都在

　　有好多天，一休和尚獨(dú)坐參禪，默然不語。師父看出其中玄機(jī)，微笑著領(lǐng)他走出寺門。寺外，一片大好的春光。放眼望去，天地間彌漫著清新的空氣，半綠的草芽，斜飛的小鳥，動情的小河……

　　一休深深地吸了一口氣，偷窺師父，師父正在安祥打坐于半山坡上。

　　一休有些納悶，不知師父葫蘆里賣的什么藥。

　　過了一個(gè)下午，師父起身，沒說一句話，打個(gè)手勢，他把一休領(lǐng)回寺內(nèi)。

　　剛?cè)胨麻T，師父突然跨前一步，輕掩兩扇木門，把一休關(guān)在寺外。

　　一休不明白師父的旨意，獨(dú)坐門外，思悟師父的意思。

　　很快天色就暗了下來，霧氣籠罩了四周的山岡，樹林、小溪、連鳥語水聲也不再明晰。

　　這時(shí)，師父在寺內(nèi)朗聲叫一休的名字。

　　一休推開寺門，走了進(jìn)去。

　　師父問：“外面怎么樣？”

　　“全黑了。”

　　“還有什么嗎？”

　　“什么也沒有了。”

　　“不”，師父說：“外面，清風(fēng)、綠野，花草，小溪……，一切都在。”

　　一休忽然領(lǐng)悟了師父的苦心。

五、磨磚作鏡

　　道一十二歲時(shí)到南岳衡山，拜懷讓禪師為師，出家當(dāng)了和尚。

　　一天，懷讓禪師看道一整天呆呆地坐在那里參禪，于是便見機(jī)施教，問：“你整天在這里坐禪，圖個(gè)什么？”

　　道一說：“我想成佛。”

　　懷讓禪師拿起一塊磚，在道一附近的石頭上磨了起來。

　　道一被這種噪音吵得不能入靜，就問：“師父，您磨磚作什么呀？”

　　懷讓禪師：“我磨磚作鏡子啊。”

　　道一：“磨磚怎么能作鏡子呢？”

　　懷讓禪師：“磨磚不能作鏡子，那么坐禪又怎么能成佛呢？”

　　道一：“那要怎么樣才能成佛呢？”

　　懷讓禪師：“這道理就好比有人駕車，如果車子不走了，你是打車呢？還是打牛！”

　　道一沉默，沒有回答。

　　懷讓禪師又說：“你是學(xué)坐禪，還是學(xué)坐佛？如果學(xué)坐禪，禪并不在于坐臥。如果是學(xué)坐佛，佛并沒有一定的形狀。對于變化不定的事物不應(yīng)該有所取舍，你如果學(xué)坐佛，就是扼殺了佛，如果你執(zhí)著于坐相，就是背道而行。”

　　道一聽了懷讓禪師的教誨，如飲醍醐，通身舒暢。

六、人生咸淡兩由之

　　1925年初秋，弘一法師因戰(zhàn)事而滯留寧波七塔寺。

　　一天，他的老友夏丏尊來拜訪。他看到弘一法師吃飯時(shí)，只有一道咸菜。

　　夏丏尊不忍地問：“難道這咸菜不會太咸嗎？”

　　“咸有咸的味道。”弘一大師回答道。

　　吃完飯后，弘一大師倒了一杯白開水喝。

　　夏丏尊又問：“沒有茶葉嗎？怎么涸燴平淡的開水？”

　　弘一大師笑著說：“開水雖淡，淡也有淡的味道。”

七、八風(fēng)吹不動

　　蘇東坡在江北瓜州任職時(shí)，和一江之隔的金山寺住持佛印祥師是至交，兩人經(jīng)常談禪論道。

　　一曰，東坡居士自覺修持有得，即撰詩一道，稽首天中天，毫光照大千，八風(fēng)吹不動，端坐紫金蓮。

　　詩成后遣書童過江，送給佛印禪師品賞，禪師看后，拿筆批了兩個(gè)字，即叫書童帶回。

　　蘇東坡以為祥師一定是對自己的禪境大表贊賞，急忙打開，一看只見上面寫著兩個(gè)字：放屁。

　　這下東坡居士真是又驚又怒，即刻乘船過江找佛印理論。

　　船至金山寺，禪師早已在江邊等候，蘇東坡一見佛印立即怒氣沖沖的說：“佛印，我們是知交道友，你即使不認(rèn)同我的修行，我的詩，也不能罵人��！”

　　禪師大笑說：“咦，你不是說‘八風(fēng)吹不動’嗎，怎么一個(gè)屁字，就讓你過江來了？”

　　蘇東坡聽后恍然而悟，慚愧不已。

八、佛法大意

　　白居易向鳥巢禪師請教：“佛法的大意是什么”

　　鳥巢禪師答：“諸惡莫作，眾善奉行。”

　　白居易鼻孔里哼了一聲，說：“這個(gè)，三歲的小孩也知道這樣說。”

　　鳥巢禪師說：“雖然三歲的小孩也說得出，但未必八十的老翁能夠做到。”

　　白居易心中服膺，便施禮退下了。

九、求人不如求己

　　佛印禪師與蘇東坡同游靈隱寺，來到觀音菩薩的像前，佛印禪師合掌禮拜。

　　忽然，蘇東坡問了一個(gè)問題，“人人皆念觀世音菩薩，為何他的手上也和我們一樣，掛著一串念珠？觀世音菩薩念誰？”

　　佛印禪師：“念觀世音菩薩。”

　　蘇東坡：“為何亦念觀世音菩薩？”

　　佛印禪師：“他比我們更清楚，求人不如求己。”

十、先把你的杯子空掉

　　有一天，一位在大學(xué)里教授禪學(xué)的教授來請教南隱禪師，什么是禪。

　　南隱禪師以茶相待。他將水注入來賓的杯中。杯子滿了，南隱禪師好像沒有發(fā)覺，他繼續(xù)往杯子里注水。

　　望著茶水溢出杯來，滿桌都是，教授忙著用紙巾拭水，并對南隱禪師說：“杯子滿了，茶水已經(jīng)漫出來了，禪師不要再倒了。”

　　南隱禪師停下來。

　　“你就像這杯子，”他微笑著說：“你的頭腦里裝滿了你對禪的看法和想法，卻來問我。如果你想讓我說如何是禪，你得先把自己的杯子空出來啊。”

十一、 正字與反字

　　小和尚滿懷疑惑地去見師父：“師父，您說好人壞人都可以度，問題是壞人已經(jīng)失去了人的本質(zhì)，如何算是人呢？既不是人，就不應(yīng)該度化他。”

　　師父沒有立刻作答，只是拿起筆在紙上寫了個(gè)“我”，但宇是反寫的，如同印章上的文字左右顛倒。，

　　“這是什么？”師父問。“這是個(gè)字。”小和尚說：“但是寫反了！”   “什么字呢？”   

　　“我’字！”

　　“寫反了的‘我’宇算不算宇？” 師父追問。

　　“不算！”

　　“既然不算，你為什么說它是個(gè)‘我’字？’   

　　“算！’小和尚立刻改口、。

　　“既算是個(gè)宇，你為什么說它反了呢？：，  。

　　小和尚怔住了，不知怎樣作答。

　　“正字是字，反字也是字，你說它是‘我’字，又認(rèn)得出那是反字，主要是因?yàn)槟阈睦镎J(rèn)得真正的‘我’字：相反的，如果你原不識字，就算我寫反了，你也無法分辨，只怕當(dāng)人告訴你那是個(gè)‘我’字之后，遇到正寫的‘我’ 宇，你倒要說是寫反了”師父說，“同樣的道理，好人是人，壞人也是人，最重要在于你須識得人的本性，于是當(dāng)你遇到惡人的時(shí)候，仍然一眼便能見到他的“夭質(zhì)”，并喚出他的‘本真’；本真既明，便不難度化了。”

十二、一杯水和一片湖

　　一位禪學(xué)大師有一個(gè)老是愛抱怨的弟子。有一天，大師派這個(gè)弟子去集市買了一袋鹽。弟子回來后，大師吩咐他抓一把鹽放入一杯水中，然后喝一口。

　　“味道如何？”大師問道。

　　“咸得發(fā)苦。”弟子皺著眉頭答道。

　　隨后，大師又帶著弟子來到湖邊，吩咐他把剩下的鹽撒進(jìn)湖里，然后說道：“再嘗嘗湖水。”

　　弟子彎腰捧起湖水嘗了嘗。

　　大師問道：“什么味道？”

　　“純凈甜美。”弟子答道。

　　“嘗到咸味了嗎？”大師又問。

　　“沒有。”弟子答道。

　　大師點(diǎn)了點(diǎn)頭，微笑著對弟子說道：“生命中的痛苦是鹽，它的咸淡取決于盛它的容器。”

　　你愿做一杯水，還是一片湖？

十三、真假妄語

　　道光禪師有一次問大珠慧海禪師道：“禪師！您平常用功，是用何心修道？”

　　大珠：“老僧無心可用，無道可修。”

　　道光：“既然無心可用，無道可修，為什么每天要聚眾勸人參禪修道？”

　　大珠：“老僧我上無片瓦，下無立錐之地，那有什么地方可以聚眾？”

　　道光：“事實(shí)上你每天聚眾論道，難道這不是說法度眾？”

　　大珠：“請你不要冤枉我，我連話都不會說，如何論道？我連一個(gè)人也沒有看到，你怎可說我度眾呢？”

　　道光：“禪師，您這可打妄語了。”

　　大珠：“老僧連舌頭都沒，有如何妄語？”

　　道光：“難道器世間，有情世間，你和我的存在，還有參禪說法的事實(shí)，都是假的嗎？”

　　大珠：“都是真的！”

　　道光：“既是真的，你為什么都要否定呢？”

　　大珠：“假的，要否定；真的也要否定！”

　　道光終于言下大悟。

　　說到真理，有時(shí)要從肯定上去認(rèn)識的，但有時(shí)也可從否定上去認(rèn)識的。如般若心經(jīng)云：“色即是空，空即是色，受想行識，亦復(fù)如是。”這就是從肯定中認(rèn)識人生和世間的；般若心經(jīng)又云：“無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法。”這就是從否定中認(rèn)識人生和世間的。大珠慧海禪師否定一切明句文身，不是妄語，因?yàn)榉穸ㄒ磺校�才是肯定一切�?/p>

　　順宗有一次問佛光如滿禪師道：“佛從何方來？滅向何方去？既言常住世，佛今在何處？”

　　如滿禪師答道：“佛從無為來，滅向無為去，法身等虛空，常住無心處；有念歸無念，有住歸無住，來為眾生來，去為眾生去；清凈真如海，湛然體常住，智者善思惟，更勿生疑慮！”

　　順宗皇帝不以為然再問：“佛向王宮生，滅向雙林滅，住世四十九，又言無法說；山河與大海，天地及曰月，時(shí)至皆歸盡，誰言不生滅？疑情猶若斯，智者善分別。”

　　如滿禪師進(jìn)一步解釋道：“佛體本無為，迷情妄分別，法身等虛空，未曾有生滅；有緣佛出世，無緣佛入滅，處處化眾生，猶如水中月；非常亦非斷，非生亦非滅，生亦未曾生，滅亦未曾滅，了見無心處，自然無法說。”

　　順宗皇帝聽后非常欣悅，對禪師益加尊重。

　　有人常常問道：阿彌陀佛在西方凈土，藥師佛在東方世界，那么釋迦牟尼佛現(xiàn)在又在哪里兒呢？其實(shí)釋迦牟尼佛正在常寂光土，而常寂光土又在哪里里呢？

　　這種問題，經(jīng)禪者答來，就非�；顫�，因?yàn)橛行�，看到的是生滅的世界，那是佛的�?yīng)身；無心，看到的是不生不滅的世界，那才是佛的法身。無心就是禪心，唯有用禪心，才知道佛陀真正在哪里里。

　　“有緣佛出世，無緣佛入滅”，滅不是生滅的滅，滅是涅槃境界。在常寂光土則滅除一切煩惱、差別、對待，是絕對解脫快樂的寂滅世界。