人生是什么？

　　人生

　　從《佛說譬喻經(jīng)》來看人生之實相及后生一大事。釋尊在《佛譬喻經(jīng)》中,以一段有名的譬喻,向我們開示「人生究竟是什么?」,這譬喻是這樣的:

　　在一個寂寞的秋天黃昏,無盡廣闊的荒野中,有一位旅人蹣跚地趕著路。突然,旅人發(fā)現(xiàn)薄暗的野道中,散落著一塊塊白白的東西,加以注意之下,原來是人的白骨。旅人正在疑惑思考之際,忽然從前方傳來驚人的咆哮聲,隨著一只大老虎緊逼而來�？吹竭@只老虎,旅人頓時了解白骨的原因,立刻向來時的道路拔腿逃跑。但顯然是迷失了道路,旅人竟跑到一座斷崖絕壁的頂上。旅人在毫無辦法之中,幸好斷崖上有一棵松樹,并且發(fā)現(xiàn)從樹枝上垂下一條藤蔓。于是旅人便毫不猶豫,馬上抓著藤蔓垂下去,可謂九死一生。然而這只老虎好不容易即將入口的食物,居然被逃離,可以想象到它是如何的懊惱,而在崖上狂吼著。好感謝啊!幸虧這藤蔓的庇蔭,終于救了寶貴一命。旅人暫時安心了,但是當他朝腳下一看時,不禁「啊」了一聲,原來腳下竟是波濤洶涌底不可測的深海,怒浪澎湃著,而且在那波浪間還有三條毒龍,正張開大口等待著他的墮落,旅人不知不覺全身戰(zhàn)栗起來。但更恐怖的是依靠救生的藤蔓,在其根接處出現(xiàn)了兩只白色和黑色的老鼠,正在交互地開始嚙著藤蔓。旅人拼命地搖動藤蔓,想趕走老鼠,可是老鼠一點也沒有逃開的樣子。而且每當搖動一次藤蔓時,便有水滴從上面落下來,這是從枝上筑窩的蜜蜂巢所滴下的蜂蜜。旅人由于蜂蜜太甜了,自己完全忘記如今正處于危險萬分的死怖境地,而陶陶然地此心被蜂蜜所奪。釋尊開示這愚癡的旅人之相,便是指所有人類的「人生之實相」。那么這段譬喻釋尊是意味著什么呢?

　　釋尊「無常之老虎」的法語,是在開示你的人生真實之相。

　　孤獨的心靈

　　旅人:這旅人即是指你自己。

　　荒野:無盡而寂寞的荒野是譬喻你無盡寂寞的人生。你從生下來時,就成為這旅人而在作人生之旅了。既是旅人,應(yīng)知目的地。如今你是以何目的,而出生到人間來呢?如若不知,則不能不說就和這愚癡的旅人一樣了。

　　秋天的黃昏:秋天的黃昏是譬喻人生的孤寂感。何故你的人生就象秋天的孤寂?因為你是孤獨一人旅行之故。雖說有親屬、家族、朋友,但并沒有可以互相傾吐心中的一切,互相理解的心靈之友。即使是夫婦,也未必能互相理解心中之事而生活下去。人生的孤寂,原因就在這心靈的孤獨。難道你未曾有過孤獨的感傷嗎?白骨:路邊的白骨是你人生的旅途中,家族、親屬、朋友等的死亡。你活到現(xiàn)在,應(yīng)該看到很多白骨,那時你有何想法?有何感觸?難道你也沒有注意到緊逼而來的「無常之虎」嗎?

　　老虎:饑餓的老虎所譬喻的即是你自己的死亡。在此世間存在的一切之物都是無常的,故你非死不可。死對你是最恐怖的事,所以釋尊以恐怖的老虎作譬喻�，F(xiàn)在這無常之虎猛然地向你逼來。但由于你以為這是非�？植赖氖聦�,所以平時不想去思考它。而且如果你認為佛教有在說死亡的事,而感到陰森森,并且厭惡的話,你就對佛教完全誤解了。平生雖然忘記死,逃避死,但死必然會來到的,這種心態(tài)并不能解決死的問題。唯有與死正面對決,而獲得解決,才能得到絕對的幸福。因此佛教才提到死的事。作為旅人的你,本能地從死逃開,一有病就到醫(yī)院,或以藥物來跟死亡搏斗。但仍然是逃不掉的界限。

　　無力的松樹

　　松樹:接著你攀上崖頂?shù)乃蓸?松樹是指金錢、財產(chǎn)、名譽、地位等等。這些東西即使再多,在死亡的面前也仍是無力的。像那樣有輝煌成就的秦始皇、漢高祖,在其臨終時也不免感到「啊!人生猶如夢中之夢」而寂寞地死去。你現(xiàn)在能握著金銀、財產(chǎn)、名譽、地位等而含笑地迎接死亡嗎?瀕臨死亡時,一物也帶不走,因此能夠笑笑地面對死亡是不可能的。

　　人生是夢

　　藤蔓:藤蔓所譬喻的是「還不會,還不會,我還不會死」的那種以為還有二十年三十年的壽命可依恃,但即使認為「還有十年、還有二十年可活著」,但你認為到底有多長命呢?想想看便知:已過去的十年二十年,也不過是「啊」的一聲之間便如夢如幻般地消逝了。你從今以后的十年二十年也同樣是「啊」的一聲之間便會過去。

　　老鼠:不斷咬嚙著藤蔓的白老鼠和黑老鼠是指白天和晚上。白天的白老鼠和晚上的黑老鼠互相地在縮短你的壽命。所謂活了今天一天,便是死了今天一天。即使過年、節(jié)日、假日也都一刻不休地在嚙著你的生命。因此最后藤蔓必定被嚙斷,這便是「死」。

　　死后成為什么

　　人生誰都是過客 相守百年也是夢

　　世上萬般帶不去 一雙空手見閻羅

　　作為旅人的你,此時唯有墮入不知其底的毒龍深海里。而且你的死后,必定產(chǎn)生「后生一大事」。

　　深海:深海所譬喻的便是「地獄」。墮入此地獄,必須承受「八萬劫中大苦惱」。這一件事情便稱為:「后生大事」。一墮地獄八萬劫

　　再得人身復(fù)幾時

　　毒龍:產(chǎn)生地獄之苦的是這三條毒龍,這三條毒龍即指你心中的貪欲、嗔怒、愚癡之恐怖的心。由于貪欲之故,不知犯了多少殺生罪,累積了多少惡業(yè)。由于嗔怒之故,在心中不知累積了多少對翁姑、朋友、他人「愿他快死」等的心殺之罪。由于愚癡之故,不知累積了多少對自己不幸的憤懣,對他人幸福的妒嫉之罪。善因善果、惡因惡果、自因自果的因果法則是一點也不會差錯的。由自己所不斷造作的罪惡所生出的地獄,最后還是由自己墮入。教你解決從后生大事的便是佛教。但作為旅人的你,忘記了逼在足下的后生大事,此心完全被蜂蜜所奪。

　　蜂蜜:蜂蜜是指人的五欲:食欲、財欲、色欲、名譽欲、睡眠欲。一天之中,你不斷所想的,繼續(xù)所求的無非是為了這五欲的滿足。然而不斷地舔著蜂蜜,不知不覺地墮下去,豈不是太愚癡了嗎?你能否定你不是這個旅人嗎?釋尊在此開示你的真實之相—亦即此「后生一大事」,一刻一刻地逼近著。—并且向你說明解決之道。來吧!莫讓死看到你的背后,要從正面跟死決對。唯有解決死,才能真正得到人生絕對的幸福。用力打開佛教通往幸福之門的是你自己啊!

　　人生難得今已得 佛法難聞今已聞

　　此身不向今生度 更待何生度此身