關(guān)于“淫業(yè)”，還有一個(gè)類似的故事。

　　關(guān)于“淫業(yè)”,還有一個(gè)類似的故事。

　　有一個(gè)不到四十歲的男子,對(duì)于“因果”之類的說法,一向抱著懷疑、排斥的態(tài)度,但他還是被人介紹而來,因?yàn)樗麌?yán)重的病情,讓他不得不前來一試。

　　原來,他得了嚴(yán)重的尿毒癥,十年來,平均每星期要洗三次腎,因而情緒低落、心情郁悶。

　　水蓮齋主發(fā)現(xiàn)他體內(nèi)兩邊的“腎氣”都是黑色的,進(jìn)一步觀察,發(fā)現(xiàn)他之所以如此,全歸因于前世生活放蕩不務(wù)正業(yè),專在煙花柳巷從事拉皮條之類的“淫業(yè)”所致。由于一生從事不道德的行業(yè),損害很多人的性靈,兼又逼良為娼,所有這些由“淫業(yè)”造成的業(yè)力,終于在今世“同質(zhì)”的“回向”到他身上來。

　　哪知這男子聽聞后,回答說:“如果真有前世,但那畢竟已是‘過去’的事了,為什么現(xiàn)在的我,必須為過去所不知道的事負(fù)責(zé)呢?”

　　這男子的意思認(rèn)為,“現(xiàn)在”是現(xiàn)在的,“過去”是過去,既然過去已過去,且現(xiàn)在“不知道”過去所做的事,那么無法也不必去為過去所做的事“負(fù)責(zé)”!

　　但“現(xiàn)在”和“過去”真可以這樣截然的劃分嗎?我們可以因?yàn)?ldquo;不知道”以前所做的事,而不必“負(fù)責(zé)”嗎?

　　因?yàn)?ldquo;現(xiàn)在”是“過去”的延續(xù),“不知道”,并非表示可以不必“負(fù)責(zé)”!

　　雖然“我”的本質(zhì)是無常性的,想從“我”中,找到一個(gè)永恒不變的“我”而不可得。但年輕的“我”,也是由童年的“我”遞變而來,老年的“我”,也是由年輕的“我”遞變而來。因此,雖然沒有永恒不變的“我”存在,但我卻是由一系列“變化的我”所構(gòu)成。因此,“我”就可以說是由一連串“生命的因果序列”所組成!

　　就象“那先”比丘在回答“米蘭陀王”時(shí)所說的:

　　“陛下,那個(gè)嬌弱啼哭的嬰兒是‘我’,而現(xiàn)在長(zhǎng)成的也是‘我’啊!雖然形貌不同,但卻是同一系列的連續(xù)!”

　　“能不能進(jìn)一步的解釋!”米蘭陀王說。

　　“陛下,這就好比有人點(diǎn)燈,照耀通宵,請(qǐng)問陛下,那初夜的火焰與中夜的火焰是同一個(gè)嗎?”尊者說。

　　米蘭陀王回答說:“當(dāng)然不是,尊者。”

　　尊者繼續(xù)問說:“那么,中夜的火焰與后夜的火焰是同一個(gè)嗎?”

　　“當(dāng)然不是,尊者。”米蘭陀王很快的回答著。

　　尊者進(jìn)一步的問說:“請(qǐng)問陛下,那么,是否初夜是一燈,中夜是一燈,而后夜又是另一燈呢?”

　　米蘭陀王回答說:“當(dāng)然是同一盞燈,尊者,只不過是和第一次所點(diǎn)的火有關(guān)聯(lián)而已!”

　　尊者說:“陛下,一系列生命的存在,一個(gè)接一個(gè),與燈焰的道理是完全一樣的,一個(gè)原素滅了,另一個(gè)便接著生起,相續(xù)不斷,中間沒有絲毫的間斷。因此,今天的您,與當(dāng)初那嬌弱啼哭的嬰兒,既非同一人,也非另一人!”

　　尊者又說:“又好比牛奶,新鮮的牛奶放久了,會(huì)變成酸酪,酸酪會(huì)變成乳酪,乳酪會(huì)變成清酪。陛下,如果有人說酸酪、乳酪、清酪與鮮奶沒有關(guān)系,這樣的說法,對(duì)嗎?”

　　“當(dāng)然不對(duì)!尊者,它們都是與鮮奶有關(guān)聯(lián),所以才會(huì)出現(xiàn)的。”米蘭陀王肯定的說。

　　尊者應(yīng)許的說道:“是的,就是這樣。陛下,一系列生命的存在,一個(gè)接一個(gè),相續(xù)不斷,中間沒有絲毫的間斷。今天的您,與當(dāng)初的您,既非同一人,也非另一人!”

　　同理,“前世”的我和“今生”的我,雖然在外貌形體上有所不同,但今生的“我”,是由前世的“我”變化而來的,所以說,前世的“我”和今生的“我”,“既非同一,亦不相異”,它們是同一個(gè)系列的相續(xù),就象初夜、中夜、后夜的火焰,或是鮮奶、酸酪、乳酪的關(guān)系一樣!

　　因此,雖然現(xiàn)在的“我”,不是前世的“我”,但現(xiàn)在的“我”卻是由前世的“我”遞變而來,都是屬于同一個(gè)生命的“連續(xù)序列”!

　　由以上的陳述知道,我們可以說,“現(xiàn)在”的我,和“過去”的我,沒有任何關(guān)聯(lián)嗎?或是我們可以因?yàn)?ldquo;不知道”以前所做的事,而不必“負(fù)責(zé)”嗎?

　　從生命的“連續(xù)”觀點(diǎn)來看,對(duì)于過去所做的事知道要負(fù)責(zé),不知道更要負(fù)責(zé)!

　　一個(gè)人,不只要為“現(xiàn)在”所做的業(yè)負(fù)責(zé),要為“過去”曾做的業(yè)負(fù)責(zé),更要為“將來”要做的業(yè)負(fù)責(zé),這就是對(duì)自己直下承擔(dān)、能夠承擔(dān)的“大負(fù)責(zé)”!

　　至于那些自私、敷衍、推卸責(zé)任、遇事逃避的人,不只無法減松現(xiàn)時(shí)業(yè)力的捆綁,恐怕業(yè)力將更如影隨形的加劇。

　　因?yàn)?他逃避得了別人,卻無法逃避得了他“自己”!

　　四、聽不見的哀號(hào)

　　四、聽不見的哀號(hào)

　　宋朝的黃山谷,曾作了一首“戒殺詩(shī)”,詩(shī)曰:

　　我肉眾生肉,名殊體不殊,

　　元同一種性,只是別形軀。

　　苦惱從他受,肥甘為我須,

　　莫教閻老斷,自揣看如何?

　　這首詩(shī),以簡(jiǎn)短的字句,如當(dāng)頭棒喝般的表達(dá)了一個(gè)非常重要,但常為人們所忽視的事實(shí)和觀念,那就是:所有的動(dòng)物,不管體型大小,盡管在外型上和人類有著不同的形體外貌,盡管無法如人類般能自由的表達(dá)它們的思想,但它們都和人類一樣有著最根本本質(zhì)上的相同。那種相同的本質(zhì),不管我們以“佛性”或什么樣的名詞來稱呼它,在任何動(dòng)物身上,和在人類身上,是絕對(duì)相等和平等的!

　　但可悲的是,人們不只無法實(shí)證,甚且也無法“理解”或相信這種本質(zhì),當(dāng)然,也就無法去理解或相信,所有動(dòng)物身上也有這種相同的本質(zhì)!

　　于是,人們以自己口腹之欲的“快樂”,建筑在動(dòng)物哀嚎啼叫的“痛苦”之上。甚且有某某外道,竟然奉某某之名的宣告,除了人,將天上飛的,地上爬的,水里游的,統(tǒng)統(tǒng)“賜”給信徒當(dāng)“食物”。正統(tǒng)宗教的“博愛”,尚且狹隘、弱肉強(qiáng)食如此,更遑論一般無宗教信仰者的“博愛”了!

　　所以,我們看到了人們因目光短淺、有限的“同理心”所顯露的矛盾與諷刺的行為:人們可以懷抱寶貝似的愛犬大啃牛排,而絲毫不曾察覺牛只被宰殺的嘶叫與泣血!

　　人們可以為寵物的喪命而飲泣終日,卻聽不到身上高貴皮革里所隱藏的血腥與殘酷!

　　這一切,都因欠缺真正的“博愛”,所以人們只狹隘的選擇自己所能愛的。這一切,也都因欠缺真正的“同理心”,所以人們只能體會(huì)自己的痛苦,而不能體會(huì)動(dòng)物也有痛苦,也會(huì)痛苦!

　　而能真正體會(huì)動(dòng)物痛苦的,除了那些具有真正博愛胸懷和有著高度同理心的人們外,就是那些曾經(jīng)刻骨銘心,輪回為動(dòng)物,且記得“前世”的人們!