交際篇

　　交際篇

　　一、彼此的稱呼

　　我們生活在社會(huì)中，學(xué)習(xí)對(duì)人交際的禮節(jié)，是必須的。所以世尊在各種經(jīng)里，諄諄地訓(xùn)誨我們，要善行禮節(jié)。稱呼是禮節(jié)中重要的一部份，所以要最先注意。

　�。�1）對(duì)于一般人

　　問(wèn)人姓氏說(shuō)：“貴姓”或“尊姓”。自稱“敝姓”。

　　問(wèn)人名號(hào)說(shuō)：“臺(tái)甫”。自稱“小名”或“草名”。

　　問(wèn)人的本鄉(xiāng)說(shuō)：“貴處”或“貴縣”“貴省”。自稱“敝處”“敝縣”或“敝省”。

　　問(wèn)人的家說(shuō)：“府上”或“貴府”。自稱“舍下”或“敝舍”。

　　稱人的學(xué)校說(shuō)：“貴校”。自稱“敝校”。

　　稱人的商店說(shuō)：“寶號(hào)”或“貴公司”。自稱“敝號(hào)”或“敝公司”。

　　稱人的父親說(shuō)：“令尊”。自稱“家父”或“家嚴(yán)”。

　　稱人的母親說(shuō)：“令堂”。自稱“家母”或“家慈”。

　　稱人的妻說(shuō)：“尊夫人”。自稱“內(nèi)子”或“內(nèi)人”。

　　稱人的兒子說(shuō)：“令郎”；女兒說(shuō)：“令媛”。自稱“小兒”或“小女”。

　　稱呼他人家族中的人，都可以加一個(gè)“令”字。如：“令祖父”，“令祖母”，“令兄”，“令嫂”，“令姊”，“令侄”，“令侄女”等。

　　自稱家中長(zhǎng)輩的人加一“家”字。如“家祖父”，“家祖母”，“家兄”，“家姊”等。幼輩的人加一“舍”字。如“舍弟”，“舍妹”，“舍侄”，“令侄女”等。要注意“令”“家”“舍”三字不可用錯(cuò)”。至于父母已逝世的，自稱“先父”或“先母”。

　　問(wèn)人年歲說(shuō)：“貴庚”。自稱“虛度”�；虿挥锰摱榷�字，逕稱多少歲。倘問(wèn)老年人年紀(jì)，應(yīng)說(shuō)：“高壽”。男人對(duì)于女子不可輕易問(wèn)她的年紀(jì)。

　�。�2）對(duì)于僧尼

　　對(duì)出家僧尼不可問(wèn)姓，因?yàn)橐磺猩�尼都是姓釋。這是根據(jù)佛說(shuō)：“一切水入海，皆同堿味”的話，所以出家僧尼都是姓釋的。

　　問(wèn)僧尼的法名說(shuō)：“請(qǐng)問(wèn)上下”。

　　在家的佛徒對(duì)于出家的僧尼，都要稱他們做“師傅”。能講經(jīng)的稱他“法師”或“老法帥”。習(xí)禪的稱“禪師”或“老禪師”。至于“大師”二字，不可隨便稱呼，只有對(duì)于博通經(jīng)律論三藏而能廣行教化的，才可稱他為“大師”。

　　二、說(shuō)話的禮貌

　　四自侵經(jīng)，佛說(shuō)：“諦觀一切擾擾紜紜，但諍咽喉不急之事。禍從口出，千殃萬(wàn)罪，還自纏繞”。世間的一切糾紛都是從口而出。話說(shuō)得好，就能大事化小事，小事化無(wú)事；話說(shuō)得不好，就會(huì)無(wú)事生事，小事也成大事了。這關(guān)鍵就在“粗言”和“善語(yǔ)”上。所以世尊在無(wú)量壽經(jīng)里告訴我們，要“遠(yuǎn)離粗言，自害害彼，彼此俱害。修習(xí)善語(yǔ)，自利利人，人我兼利”�。�

　　語(yǔ)言的運(yùn)用是有藝術(shù)的，我們雖不必做演說(shuō)家或外交家，然而一般的常識(shí)是應(yīng)知道，應(yīng)學(xué)習(xí)的。下面是我們應(yīng)注意的幾點(diǎn)：

　�。�1）語(yǔ)言的常識(shí)

　　和人說(shuō)話應(yīng)該先招呼他的名稱，然后發(fā)言。

　　他人的話沒(méi)有說(shuō)完，不可截?cái)嗨�的話，自己搶著說(shuō)。更不可沒(méi)有聽(tīng)完，就加批評(píng)。

　　請(qǐng)別人給你作事，要先說(shuō)一個(gè)“請(qǐng)”字，如“請(qǐng)你開(kāi)門”，“請(qǐng)轉(zhuǎn)交某人”，“請(qǐng)告訴我”，“請(qǐng)你代辦”以及“請(qǐng)問(wèn)尊姓”，“請(qǐng)教臺(tái)甫”等類的話。

　　別人為你作事，或送甚么東西給你，不論事的大小，或東西的多少，都應(yīng)該說(shuō)“謝謝”。

　　問(wèn)人而人不愿回答的話，不可再問(wèn)，免得使人為難。

　　不可輕易問(wèn)人每月得多少薪金。

　　說(shuō)話是很不容易的，記得薛瑄居士說(shuō)：“心誠(chéng)，色溫，氣和，辭婉，必能動(dòng)人。”我們說(shuō)話能夠注意這四個(gè)條件，那末說(shuō)話的禮貌，可算是中節(jié)的了。薛居士又說(shuō)：“親戚故舊因言語(yǔ)而失歡者，多是顏色辭氣暴厲，能激人之怒。且如諫人之短，語(yǔ)雖切直，而能溫顏下氣，縱不見(jiàn)聽(tīng)，亦未必怒。若平常言語(yǔ)無(wú)傷人處，而詞色俱厲，縱不見(jiàn)怒，亦須懷疑。故與人言語(yǔ)，尤當(dāng)自警”。

　�。�2）說(shuō)話的修養(yǎng)

　　那末我們?cè)鯓觼?lái)改進(jìn)我們說(shuō)話的技巧呢？石天基居士所編的傳家寶一書里的嘉言很可作我們的參考，他說(shuō)：

　　“毋道人之短，毋說(shuō)己之長(zhǎng)。”

　　“對(duì)失意人莫談得意事。”

　　“與人相爭(zhēng)只可就事論事，不可揚(yáng)其陰事。此禍關(guān)殺身，非獨(dú)有傷厚道已也。”

　　“一座之中有好彈射人者，切不可形之于口舌爭(zhēng)論；惟當(dāng)端坐沉默以消之。此之謂不言之教。”

　　“人能不笑人窮，不鄙人儉，便為長(zhǎng)者。要知世界每多缺陷，如貧賤、殘疾、聾瞽、癡呆之類，不可悉數(shù)。是皆前生惡業(yè)所致。若以尖利之言，縱口譏誚，不獨(dú)大傷我之長(zhǎng)厚，且又是斂怨取禍之道。笑人者常不如人，焉知異日自己又不被人譏誚耶？

　　“聽(tīng)人說(shuō)話，俱要包容。譬如人說(shuō)一事，有朝代記錯(cuò)的，有姓名不真的，有字認(rèn)識(shí)訛舛的，有語(yǔ)句讀得顛倒改換的，有荒唐虛謬的，有鄙俗不堪入耳的；要知其人，或愚或拙，或無(wú)才學(xué)，所以如此。切不可將他壞處，隨口說(shuō)出，代他改正。亦不可笑他鄙他。在我解說(shuō)教他，雖是好意，但恐彼人羞愧沒(méi)趣，豈不反惹怨恨。前人有言，當(dāng)面證人，惹恨最大，是與不是，隨他說(shuō)罷。至于見(jiàn)人文字書畫，衣冠器物房屋，以及行正動(dòng)靜，面目身體，有缺點(diǎn)處，俱要存心包容。積許多福，免許多禍，不可忽也。”

　　“以言勸人說(shuō)人，要先顧自己行止何如。果能自立于正，然后舉以示人，彼人未有不服從者。倘以己所不能者，以之說(shuō)人，不但人不服從，且將得謗矣。譬如戒人賭博、以及教子孫不可賭博，乃極正之事也；倘若自己好賭不止，惟以空言勸戒他人，彼必曰自己不正，焉能正人，乃將何辭以應(yīng)之。凡事皆然，不獨(dú)賭博一事。華嚴(yán)經(jīng)說(shuō)：‘若自不能修行正行，令他修者，無(wú)有是處’，此之謂也。”

　　“責(zé)我以過(guò)，皆當(dāng)虛心體察；不必論其人何如。局外之言，往往多中。每有高人，過(guò)舉不自覺(jué)，而尋常人皆知其非者。詩(shī)文亦然，讀者未必皆當(dāng)；若指我失，即淺學(xué)者之所論，亦常有理，不可忽也。”

　　“人以詩(shī)文質(zhì)我，批駁過(guò)直，往往致嫌。若一概從諛，又非古道。嘉者極力贊揚(yáng)，謬者指其疵病，瑕瑜不掩，常寓鼓舞之意。至誠(chéng)待人，必不我怨。嘉者逢人稱說(shuō)，謬者絕口勿言，其人聞之，必自感奮。”

　　“他人共語(yǔ)，不可竊聽(tīng)�？炙�言之事，其人避我；又恐正值讓我長(zhǎng)短，聞之未免動(dòng)意；且令其人慚愧無(wú)地自容也。”

　　“覺(jué)人之詐，不形于言。受人之侮，不動(dòng)于色。此中有許多意味，又有許多受用。”

　　“人有求于我，如不能應(yīng)，應(yīng)直告。切勿含糊，致誤其事。”

　　“與人言，須要和氣從容。如氣忿則不平，色厲則取怨。”

　　“對(duì)富人訴貧，起彼借貸之疑；對(duì)勢(shì)家夸富，動(dòng)彼貪得之謀。”

　　“自謙則人愈服，自夸則人必疑。”

　　“不說(shuō)人非，厚道也。不辨己非，高見(jiàn)也。”

　　“貧不能濟(jì)物者，遇人癡迷處，出一言提醒之；遇人急難處，出一言解救之；便是大功德。”

　　“說(shuō)親友過(guò)失，不如述前人嘉言懿行。既可示人以模范，且可以免我之口過(guò)。”

　　“凡說(shuō)話行事，或有他人求教者，我雖能得十分，止當(dāng)謙應(yīng)五分。到后行出多來(lái)，彼人自加敬悅。切莫預(yù)先滿口允諾。倘若行不踐言，非獨(dú)自己慚愧。且又貽笑招怨。”

　　“當(dāng)面件人，惹禍招尤，莫過(guò)于此。即不可為之事，亦當(dāng)婉辭。”

　　“以言譏人，取禍之大端。以度容人，集福之要術(shù)。”

　　“面諛之辭，知之者未必感情。背后之議，銜之者每至刻骨。”

　　“凡一事而關(guān)人終身，縱實(shí)見(jiàn)實(shí)聞，不可著口。凡一語(yǔ)而傷我厚道，雖閑談酒謔。慎勿出言。”

　　“朋友即甚相得，未有事事如吾意者。一言一事之不合，且自含忍，少遲則冰消霧釋，過(guò)而不留。不得遂輕嗤罵，亦不必逢人愬說(shuō)�？峙�過(guò)意回，無(wú)顏再對(duì)。又恐他友聞之，各自寒心耳。”

　　“我有冤苦事，他人問(wèn)及，始陳顛末。若胸自不平，逢人絮絮不已，聽(tīng)者雖貌為咨嗟，其實(shí)未嘗入耳。言之何益”。

　　佛說(shuō)須摩提經(jīng)里有四條關(guān)于說(shuō)話方面的訓(xùn)詞：“何等為四？一者、不傳惡說(shuō)，斗亂彼此。二者、導(dǎo)愚癡者，使入佛道。三者、若有毀敗正法，護(hù)使不絕。四者、勸勉諸人，教使求佛，令堅(jiān)不動(dòng)。是為四法。菩薩用是四事故，不為他人所別離（別離，指為人所舍別離棄）佛于是說(shuō)偈言：不傳說(shuō)，斗彼此。導(dǎo)愚冥，護(hù)正法。勸進(jìn)人，使求佛。終無(wú)能，別離者”。

　　三、慶吊與約會(huì)

　　佛說(shuō)：“凡有憂喜，與人共之”。這是說(shuō)，關(guān)于他人有憂喜的事，一概要表示同情。對(duì)憂愁的人，自己勿作歡樂(lè)的表情；對(duì)有喜慶的人，自己勿作憂愁的表情。不是這樣的對(duì)待人家，別人或以為你是幸災(zāi)樂(lè)禍的呢。

　�。�1）憂喜與人同情

　　當(dāng)我們?nèi)�慶賀親友的婚姻、壽誕、生子一類的喜慶事情，或是偶然遇著這類的客座筵席，須要代為欣喜歡樂(lè)。即使自己懷著憂愁的事，也不可愁眉蹙額。而且說(shuō)話之間要加以注意。有關(guān)于死喪災(zāi)病等等的事情不可隨便談?wù)�。恐別人誤會(huì)，以為你在妒忌不樂(lè)呢。倘親友家有疾病、官訟、火盜、死喪諸事，前往慰問(wèn)，須要代為憂慮悲嘆。應(yīng)以因果業(yè)報(bào)的道理，開(kāi)示他們。自己不可有歡喜欣笑的態(tài)度，免得引起他人的惡感。這種對(duì)人的舉動(dòng)，都是屬于菩薩行四攝法之中的“愛(ài)語(yǔ)攝”。所以關(guān)于慶吊的事，我們要記住佛所說(shuō)的：“樂(lè)人之樂(lè)，憂人之憂”這八個(gè)字。

　�。�2）訪問(wèn)須知

　　和人約會(huì)，一定要準(zhǔn)時(shí)前往，最好寫一紙條預(yù)置案上，某日某時(shí)須訪問(wèn)某人，以防臨時(shí)遺忘。

　　去訪問(wèn)親友要顧著對(duì)方時(shí)間的便利：1、不可太早太晚。早則他人尚未起床，遲則耽誤他人寢息。2、不可久坐。除特別事故外，以不過(guò)三十分鐘為宜，以免耽誤他人的事。倘有時(shí)談話須延長(zhǎng)，必須先問(wèn)對(duì)方現(xiàn)在是不是有事要辦理。在主人的方面，倘有事要辦的，當(dāng)用誠(chéng)懇的態(tài)度直告來(lái)賓，請(qǐng)他下次再談。

　　叩人家的門或電鈴，不可聲音太大太急。使屋內(nèi)的人聽(tīng)了驚恐不安。

　　人家的門倘虛掩著，不可逕自貿(mào)然的推進(jìn)去。應(yīng)站在門口喊主人的姓名，并輕叩他的門。待主人來(lái)開(kāi)，才進(jìn)入室內(nèi)。這樣是防室內(nèi)若有秘密的事，使人有所掩避。

　　倘下雨的時(shí)候到他人家里去，雨傘不可帶進(jìn)室內(nèi)，應(yīng)該放在室外，以免地上淋濕。并要除去鞋底的泥濘，以免污了人家的客室。

　　他人案上的信札、文件、日記、賬簿等不可隨手翻閱。這是不合理的舉動(dòng)。

　　在他人家中不可隨處吐痰。吐痰必須入盂。

　　（3）怎樣招待賓客

　　招待來(lái)賓：1、要和藹。使來(lái)賓起歡樂(lè)的、和親近的感覺(jué)。2、要尊敬。每個(gè)人的心理都喜歡他人稱贊自己，歡迎他人對(duì)自己有尊敬的態(tài)度。所以招待客人，應(yīng)該特別注意這一點(diǎn)。3、要真心實(shí)意。心是無(wú)形的，但可以由人的面貌表現(xiàn)出來(lái)。對(duì)人態(tài)度的真實(shí)和虛偽，這是很容易被對(duì)方所窺察出來(lái)的。待人真誠(chéng)能使人衷心感激，愿意和我們親近。倘若我們虛偽地待人，這就要使人不相信我們，那就得不到真實(shí)的友情了。我們以虛偽對(duì)待別人，別人也用虛偽來(lái)報(bào)答我們，那末我們前途的危險(xiǎn)，也就可想而知了。4、謹(jǐn)慎。在談話當(dāng)中，不可隨便亂說(shuō)，或是任意批評(píng)他人的短處。往往你是無(wú)心的說(shuō)，一傳出去，很容易因此得罪人，有傷親友間的感情。倘他人來(lái)告訴你，某人怎樣的待他不好，某人怎樣的惡劣，你須先對(duì)他表示同情，然后勸他對(duì)某人要原諒。切不可隨聲附和，批評(píng)某人的不好。

　　來(lái)訪的客人倘是陌生的，從未見(jiàn)過(guò)面的，彼此應(yīng)該交換名片。并應(yīng)該記載他的住址。

　　和客人談話應(yīng)須投其所好。和他接談，不可只顧自己所喜好的話。

　　在同一時(shí)間，有很多客人來(lái)訪，談話和應(yīng)付切不可偏于一兩個(gè)有財(cái)勢(shì)的人，使人有趨炎附勢(shì)的譏誚。平等是佛徒的本色，所以我們招待客人應(yīng)該面面顧到，不使客人中有感到太冷淡的。雖然不能和每個(gè)人長(zhǎng)談，但總當(dāng)對(duì)每個(gè)人周旋幾句，以免他人感覺(jué)不快。

　　來(lái)賓中如有彼此不相識(shí)的，應(yīng)當(dāng)給他們介紹姓名，并略述他們的職業(yè)。

　　對(duì)許多客人聚談的時(shí)候，不可對(duì)一人耳語(yǔ)，使其他的人感到不快。

　　四、良莠的鑒別

　　送客出門，對(duì)他點(diǎn)頭示別的時(shí)候，不可眼看他處。

　　要測(cè)度對(duì)方是怎樣的人格，須看他平時(shí)的行動(dòng)。如舉止是輕浮的，還是穩(wěn)重的，言語(yǔ)是夸大的，還是謙和的。在平時(shí)觀察人有時(shí)或許不十分準(zhǔn)確。識(shí)別人要在緩急的時(shí)候，利害的關(guān)頭。佛說(shuō)：“緩急別友，戰(zhàn)斗見(jiàn)勇”。佛又指示四種因緣，可以測(cè)知對(duì)方的良莠。三慧經(jīng)說(shuō)：“欲得人相，有四因緣：一者與共居。二者共居當(dāng)久。三者共語(yǔ)言。四者共事�？梢灾�之”。

　�。�1）怎樣分別善惡

　　佛在尸迦羅越經(jīng)里，對(duì)分別人的善惡，詔示我們很詳細(xì)。佛說(shuō)：

　　“善知識(shí)有四輩：一者、見(jiàn)人貧窮悴乏，令治生。二者、不與人諍計(jì)校。三者、日往消息之（探報(bào)人事的順逆吉兇叫做消息）。四者、坐起常相念。”

　　“惡知識(shí)有四輩：一者、內(nèi)有怨心，外強(qiáng)為知識(shí)。二者、于人前好言語(yǔ)，背后說(shuō)言惡。三者、有急時(shí)于人前愁苦，背后歡喜。四者、外如親厚，內(nèi)興怨謀。”

　　“善知識(shí)復(fù)有四輩：一者、欲斗，止之。二者、欲隨惡知識(shí)，諫止之。三者、不欲治生，勸令治生。四者、不喜佛道，教令信喜之。”

　　“惡知識(shí)復(fù)有四輩：一者、小侵之，便大怒。二者、有急情使之，不肯行。三者、見(jiàn)人有急時(shí)，避人走。四者、見(jiàn)人死亡，棄不視”。

　�。�2）這是惡友

　　善生經(jīng)載：“佛告善生有四怨如親，汝當(dāng)覺(jué)知。何謂為四？一者、畏伏。二者、美言。三者、敬順。四者、惡友。”

　　“佛告善生，畏伏有四事。云何為四？一者、先與后奪（如用餌釣魚(yú)）。二者、與少望多（給你微少物品，希望得大利益）。三者、畏故強(qiáng)親。四者、為利故親。是為畏伏四事。”

　　“佛告善生，美言親復(fù)有四事。云何為四？一者、善惡斯順。二者、有難舍離。三者、外有善來(lái)，密遮止之。四者、見(jiàn)有危事，便排擠之。是為美言親四事。”

　　“敬順親復(fù)有四事。云何為四？一者、先誑（如以前騙過(guò)你，加以種種巧言解釋，想再來(lái)欺騙你）。二者、后誑（對(duì)于未來(lái)的事，說(shuō)得如何美妙，使你上當(dāng)）。三者、現(xiàn)誑（如見(jiàn)說(shuō)不見(jiàn)，不見(jiàn)說(shuō)見(jiàn)等類的話）。四者、見(jiàn)有小過(guò)，便加杖之（你有小錯(cuò)誤，便乘機(jī)害你）。是為敬順親四事。”

　　“惡友親復(fù)有四事。云何為四？一者、飲酒時(shí)為友。二者、博戲時(shí)為友。三者、淫佚時(shí)為友。四者、歌舞時(shí)為友。是為惡友親四事。”

　�。�3）這是良友

　　“佛告善生，有四親可親，多所饒益，為人救護(hù)。云何為四？一者、止非。二者、慈愍。三者、利人。四者、同事。是為四親可親，多所饒益。為人救護(hù)，當(dāng)親近之。”

　　“善生，止非有四事，多所饒益，為人救護(hù)。云何為四？一者、見(jiàn)人為惡，則能遮止。二者、示人正直。三者、慈心愍念。四者、示人大路。”

　　“復(fù)次，慈愍有四事。一者、見(jiàn)利代喜。二者、見(jiàn)惡代憂。三者、稱譽(yù)人德。四者、見(jiàn)人說(shuō)惡，便能抑制。”

　　“利人有四，云何為四？一者、護(hù)彼不令放逸（勸阻他不可犯不良的嗜好）。二者、護(hù)彼放逸失財(cái)（這人已經(jīng)犯了惡嗜好，勸他戒絕）。三者、護(hù)彼使不恐怖。四者屏相教誡（他做錯(cuò)事，不當(dāng)看別人的面前說(shuō)出，免損他的名譽(yù)，等到在沒(méi)有人看見(jiàn)的地方，才糾正他）。”

　　“同事有四，云何為四？一者、為彼不惜身命。二者、為彼不惜財(cái)寶。三者、為彼濟(jì)其恐怖。四者、為彼屏相教誡”。

　�。�4）四種朋友

　　佛在孛經(jīng)里批評(píng)四種朋友說(shuō)：“友有四品，不可不知。有友如花，有友如秤，有友如山，有友如地。”

　　“何謂如花？好時(shí)插頭，萎時(shí)捐之。見(jiàn)富貴附，貧賤則棄。是花友也。”

　　“何謂如秤？物重頭低，物輕則仰。有與則敬，無(wú)與則慢。是秤友也。”

　　“何謂如山？譬如金山，鳥(niǎo)獸集之，毛羽蒙光。貴能榮人，富樂(lè)同歡。是山友也。”

　　“何謂如地？百谷財(cái)寶，一切仰之。施給養(yǎng)護(hù)，恩厚不薄。是地友也”。

　　我們對(duì)待人，愛(ài)憎的心不可太顯然。要渾厚涵蓄些。須知人們的品性行為，萬(wàn)有不齊，雖有所短，但是也各有其所長(zhǎng)。和人們交際，倘只看見(jiàn)他的短處，那末一天也不可和他同處了。倘念他的長(zhǎng)處，盡地球上的人，都是可親可愛(ài)的。然而“四怨如親”的朋友，對(duì)待他總要特別謹(jǐn)慎些，以免后患。

　　五、怎樣對(duì)待人

　　人生不能離群獨(dú)存，像魯賓遜在孤島上所過(guò)的生活，究竟不是每一個(gè)人所能忍受的。我們既然得和群眾共處，那末，應(yīng)該把怎樣對(duì)待人的方法來(lái)研究一下。人是有情感的動(dòng)物，而情感是相對(duì)的，是交感回流的，是有反射作用的。我們拿誠(chéng)懇對(duì)待別人，別人也會(huì)用誠(chéng)懇來(lái)酬答我們的，倘使我們用詐術(shù)待人，人們也會(huì)拿詐術(shù)來(lái)對(duì)待我們的。所以敬他人就是敬自己，慢他人就是慢自己。就使是地位微賤的人，我們也應(yīng)該以誠(chéng)敬的態(tài)度待他，不可對(duì)他慢忽。

　　人與人的關(guān)系應(yīng)該是互相輔助，互相敬愛(ài)，而不應(yīng)該互相利用的�；ハ噍o助敬愛(ài)，相處可以永久；互相利用的，在利害關(guān)系終盡以后，就不能繼續(xù)相處了�？傊�，待人接物，應(yīng)該根據(jù)佛的“自利利他”的宗旨做去。

　�。�1）以誠(chéng)待人

　　三慧經(jīng)佛說(shuō)：“有地則有萬(wàn)物。人有至誠(chéng)乃有道”。寶女所問(wèn)經(jīng)載：“佛告寶女，菩薩有三法，常懷至誠(chéng)。何謂為三？（一）未曾欺佛。（二）不自欺身。（三）亦不欺誑一切眾生”。所以印光大師教人最注重誠(chéng)敬。這實(shí)在是學(xué)佛做人的要道啊！

　　（2）人各有所長(zhǎng)

　　佛在孛經(jīng)里說(shuō)：“器雖粗弊，不可便棄，各有所貯。愚賤不肖，亦不可棄，各有所用”。又如說(shuō)：“駝負(fù)百鈞，蟻負(fù)一粒，各盡其力耳，象飲數(shù)石，鼷飲一勺，各盡其量耳。故用人不必其效之同，各盡所長(zhǎng)而已”。我們碰著對(duì)方有一件使我們不如意的事情，應(yīng)該自己反問(wèn)自己：“我所做的事，是不是能使每一個(gè)人都滿意”？如果只是一味看見(jiàn)別人的不是，那末兄弟、朋友、妻子以及童仆、雞犬，無(wú)一而非可憎。到處只覺(jué)得可憎，一天到晚如坐在火坑里、針刺上，精神必將大受痛苦的了。所以我們要記住出曜經(jīng)里佛說(shuō)的：“害人得害，行怨得怨，罵人得罵，擊人得擊”的四句話。

　�。�3）從自己做起

　　家庭中的口舌，都從多講多話中來(lái)的。無(wú)論訓(xùn)子女，教小輩，以及勖勉家人，與其嘮嘮叨叨，惹人生氣，不如做一個(gè)榜樣給人看。“以言教者訟，以身教者從”。認(rèn)為當(dāng)做的事，從自家做起。不當(dāng)做的事，從自家戒起。如出曜經(jīng)里佛說(shuō)：“當(dāng)自克修，隨其教訓(xùn)。己不被訓(xùn)，焉能訓(xùn)彼”。

　�。�4）對(duì)待親友

　　怎樣的對(duì)待親屬朋友呢？尸迦羅越經(jīng)里佛說(shuō)：“親屬朋友當(dāng)有五事：一者、見(jiàn)作罪惡，私往于屏處，諫曉呵止之。二者、小有急，當(dāng)奔趨救護(hù)之。三者、有私語(yǔ)，不得為他人說(shuō)。四者、當(dāng)相敬嘆。五者、所有好物，當(dāng)多少分與之”。

　�。�5）對(duì)待仆人

　　世尊并指示我們?cè)鯓拥拇�仆人�?ldquo;一者、當(dāng)以時(shí)飯食與衣被。二者、病瘐當(dāng)為呼醫(yī)治之。三者、不得妄撾捶之。四者、有私財(cái)物不得奪之。五者、分付之物當(dāng)使平等”。關(guān)于仆人事主，佛也曾說(shuō)明：“一者、當(dāng)早起，勿令主人呼。二者、所當(dāng)作，自用心為之。三者、當(dāng)愛(ài)惜主人物，不得捐棄乞丐人”。并說(shuō)：“當(dāng)稱譽(yù)主人善，不得說(shuō)其惡”。

　　仆役有錯(cuò)誤過(guò)失，不妨善意勸告矯正，不可盛氣凌人。對(duì)仆役應(yīng)該體恤，不可刻薄。否則，日久生怨，暗中被他作弄起來(lái)，就得受無(wú)形的損失。所以用人要用到能驅(qū)使那個(gè)人的心，才說(shuō)得上能“用人”。

　　如果用人不能用他的心，那末他隨時(shí)可以倒戈，可以反臉。仆人的管理方法，若是慰勉激勵(lì)多于斥責(zé)譏罵，他們自然甘心服務(wù)了。

　　（6）送禮要替對(duì)方著想

　　送禮是表示人情，但要有分寸，要講經(jīng)濟(jì)，要替對(duì)方設(shè)想，使他可得實(shí)用。同時(shí)還要顧到自己的力量。能夠這樣去做，可說(shuō)是“能善行禮節(jié)”了。

　�。�7）是我錯(cuò)

　　倘遇發(fā)生人事?tīng)?zhēng)執(zhí)的時(shí)候，只要自己回心轉(zhuǎn)意，肯認(rèn)錯(cuò)，對(duì)方?jīng)Q沒(méi)有不諒解、不言歸于好的。能夠這樣做，彼此就相安無(wú)事了。天下決沒(méi)有不可化的人，只患自己待人不夠誠(chéng)心罷了。

　　我們處世倘能抱定“是我錯(cuò)”的宗旨去應(yīng)付人，時(shí)時(shí)觀照自己的錯(cuò)處，同時(shí)也就沒(méi)有去找他人的缺點(diǎn)或殘疾當(dāng)作笑話，或作談話的資料的余暇了。指責(zé)他人的缺點(diǎn)或殘疾，是刻薄的行為，是犯了十惡業(yè)中惡口兼綺語(yǔ)的罪過(guò)的。

　　（8）處世的嘉言

　　怎樣對(duì)待人，真是一言難盡的，現(xiàn)在引用大德們的嘉言來(lái)做個(gè)結(jié)束。

　　王自強(qiáng)居士說(shuō)：“家庭中許多煩惱，許多閑氣，若在小節(jié)上用些工夫，以后都可以避免。例如看見(jiàn)尊長(zhǎng)招呼一聲，是多么親切�？匆�(jiàn)丈夫或夫人說(shuō)幾句慰勞的話，笑他幾笑，是多么的要好。世間許多糾紛，都從小節(jié)上忽略而來(lái)。惟其不注意小節(jié)，朋友從此失和，親族因此不睦，夫婦竟致勃溪。所以盡管是細(xì)事小節(jié)，要十分注意”。

　　魏禧居士說(shuō)：“人于橫逆來(lái)時(shí)，憤怒如火。忽一思及自己原有不是，不覺(jué)怒情燥氣渙然冰消。乃知自反二字，真是省事，討便宜，求快樂(lè)之法門。”

　　“人做事切不可迂滯，不可反覆，不可煩碎。但代人做事又極要耐得迂滯，耐得反覆，耐得煩碎。”

　　“性情苛刻者能使骨肉不相親，況遠(yuǎn)者乎。慈和者能使仇家忘其怨，況平人乎。可見(jiàn)人之親疏，全在自己，不可專責(zé)人也”。

　　唐彪居士說(shuō)：“彼之理是，我之理非，我讓之。彼之理非，我之理是，我容之。”

　　“待己者當(dāng)于無(wú)過(guò)中求有過(guò)。非獨(dú)進(jìn)德，亦且免患。待人者常于有過(guò)中求無(wú)過(guò)。非但忠厚，亦且免怨。”

　　“人固不可多事，然親友有義不容辭者，以事重托，理宜委婉力行，行至必不能行，我心已盡，而親朋亦自見(jiàn)諒。有一種自了漢，止知自吃飯，自穿衣，若人稍有所托，即沉吟推諉，生平未嘗代人挑一擔(dān)，解一事。及到有事，未必不求人，若人似我，又當(dāng)何如？”

　　“事系幽隱，要思回護(hù)他，著不得一點(diǎn)攻訐的念頭。人屬寒微，要思矜禮他，著不得一毫傲睨的氣象。”

　　“局外而訾人短長(zhǎng)，吹毛索垢，不留些子余地；誠(chéng)以己當(dāng)其局，未必能及其萬(wàn)一”。

　　余忘我居士說(shuō)：“他人之信不可私拆。他人在寫信時(shí)或看信時(shí)，不可偷看”。

　　蔡梁村居士說(shuō)：“待人最要從厚。人待我不以理，我以薄施之，是我無(wú)以異于彼也”。

　　史典居士說(shuō)：“凡待人接物，胸中要有分曉，外面須要渾厚”。

　　“凡親友中有家庭之變，或有詞訟不測(cè)之事，當(dāng)設(shè)身處地為之謀慮，不可膜視。”

　　“我施有恩，不求他報(bào)。他結(jié)有怨，不與他較。這個(gè)中間寬了多少懷抱，忍不過(guò)時(shí)，著力再忍。受不得時(shí)，耐心再受。這個(gè)中間除了多少煩惱。”

　　“向人說(shuō)貧，人必不信，徒增嗤笑耳。人即我信，何濟(jì)于貧”？

　　袁氏世范載：“處己接物，常懷慢心、偽心、妒心、疑心者，皆自取唇于人也。”

　　“慢心者，自不如人，而好輕薄人。見(jiàn)敵己以下之人，及有求于我者，面前既不加禮，背后又竊譏笑。若能回省其身，則愧汗浹背矣。”

　　“偽心者，言語(yǔ)委曲，若甚相厚，而中心乃大不然。一時(shí)之間，人所信慕，用之再三，則蹤跡露見(jiàn)，為人所唾棄矣。”

　　“妒心者。常欲我之高出于人，故聞?dòng)蟹Q道人之美者，則不以為然。聞人有不如己者，則欣然笑快。此何加損于人，只厚怨耳。”

　　“疑心者，人之出言未嘗有心，而反覆思繹曰：此譏我何事？此笑我何事？與人締怨，常萌于此”。

　　唐彪居士說(shuō)：“只一個(gè)耐煩心，天下何事不得了，天下何人不可處。”

　　“禍莫大于不仇人，而有仇人之辭色。恥莫大于不恩人，而作恩人之狀態(tài)”。

　　江衡居士說(shuō)：“與人相處，第一要謙下誠(chéng)實(shí)。同干事，勿避勞苦。同飲食，勿貪甘美。寧讓人，勿使人讓我。寧容人，勿使人容我。人有恩于我，終身不忘。人有怨于我，即時(shí)丟過(guò)。見(jiàn)人善，稱揚(yáng)不已。聞人過(guò)，絕口不談。久久行之，到處受人愛(ài)戴”。

　　石天基居士傳家寶載：“覺(jué)人之詐而不說(shuō)破，待其自愧可也。若夫不知愧之人，又何責(zé)焉？”

　　“仇人背后之誹論，皆足供我箴規(guī)。蓋尋常親友當(dāng)面言既不盡，背后亦多包荒；惟與我有嫌者，揭我之過(guò)，不遺余力，我乃得知一向所行之非。反躬自省，則仇者皆恩矣。”

　　“無(wú)義之人不得已而與之居，須要外和吾色，內(nèi)平吾心，庶幾不及于禍。”

　　“待人，一切賢愚好歹都要包容和藹。明知某人是惡人、小人、奸人、佞人，亦要自己心中明白曉得。卻不可在臉面言語(yǔ)上，露一些憎嫌厭惡之意。”

　　“心內(nèi)要極其精明，外面要極其渾厚。精明則我不受人之欺，渾厚則人不怨我之刻。所以人之黑白，只宜在心，不宜在口。乃涉世妙法。”

　　“凡朋友親族中如有行狡、刻毒、險(xiǎn)惡的，我曾同他做過(guò)事，或曾與其交往，雖然知得十分真確，總要存在心里，外面卻要和顏悅色，低聲下氣，推事遠(yuǎn)他。切不可顯然頓絕他，致令結(jié)冤。切不可將他的壞處向人訴說(shuō)，恐傳說(shuō)聞知，彼不自悔，反生怨恨、仇隙、排陷，意外災(zāi)禍每每由此而起。所以與人絕交，不可出惡言也。”

　　“毋以己之長(zhǎng)，而形人之短。毋以己之拙，而忌人之能。”

　　“與人談話不可故意張揚(yáng)自己的長(zhǎng)處，和自己所作之好事。此乃取辱之道。”

　　“欲人勿聞，莫若勿言。欲人勿知，莫若勿為。”

　　“施人慎勿念，受施慎勿忘。”

　　“我有功于人不可念，而過(guò)則不可不念。人有恩于我不可忘，而怨則不可不忘。”

　　“橫逆之來(lái)，先思所以取之之故，即得所以處之之法。不可便動(dòng)氣。動(dòng)氣徒為自損。”

　　“責(zé)人善者，隱惡而揚(yáng)善，則與人同歸于善。倘責(zé)人善者，是己而非人，則與人皆陷于非。”

　　“隱人之惡，揚(yáng)人之善，不獨(dú)自己留存厚道，亦是免禍消愆妙法。”

　　“遇詭詐之人，變幻百端，不可測(cè)度。吾一以至誠(chéng)待之，彼術(shù)自窮。”

　　“人有操之不從，縱之或自化。毋操切以益其頑。”

　　“攻人之惡毋太嚴(yán)，要思其地步。教人以善毋過(guò)高，當(dāng)令其可從。”

　　“不責(zé)人小過(guò)，不發(fā)人陰私，不念人舊惡，真是妙人。”

　　“高傲自大者，人皆憎惡，乃量小福薄之人也。”

　　“受小人侵侮，不必與他計(jì)較。”

　　“人有不及，可以情恕。非理相干，可以理遣。”

　　“以言感人，不若以行感人，言虛而行實(shí)也。欲使人見(jiàn)吾之善，不若使人不見(jiàn)吾之善，見(jiàn)則恐招人之忌也。”

　　“禮義廉恥可以律己，不可以繩人。律己則寡過(guò)，繩人則寡合。”

　　“對(duì)人當(dāng)于有過(guò)中求無(wú)過(guò)，不富于無(wú)過(guò)中求有過(guò)。”

　　“輕財(cái)足以聚人，律己足以服人，量寬足以得人，身先足以率人。”

　　“待下固當(dāng)和，但和而無(wú)節(jié)，反生其侮。惟和而莊，則人自愛(ài)而畏。”

　　“治小人寬平自在，從容以處之，事完絕口不言，則小人無(wú)所聞以發(fā)其怒。”

　　“買賣貿(mào)易皆是各人生活之計(jì)，在開(kāi)店之家，因有貲本坐而獲利，不必言矣。惟是本少貧人，設(shè)措微貲，肩挑步擔(dān)，遍歷街坊，忍饑奔馳，求活家口，最為苦楚。所賺甚微，一家父母妻子衣食仰望，倘若刻薄，彼何以度日。于此輩上，寬厚存心，真是功德。”

　　“田野小民，斗粟尺布，入市營(yíng)求，一家譏寒所望，我卻要在他身上去討便宜，能有幾何，于心安乎？其對(duì)于肩挑步擔(dān)，販賣菜物，小本貧民，腳夫轎夫，汗力苦人等，亦復(fù)如是。”

　　“居不必?zé)o惡鄰，會(huì)不必?zé)o惡友，惟能自持者兩得之。見(jiàn)善人則效之，見(jiàn)不善人則改之，善與不善皆吾師也”。

　　熊居士說(shuō)：“佛必與外道或怨家同處，此佛法之所以成其無(wú)上。毒草生處，必有良藥。大智慧人必不因邪宗競(jìng)煽，異論囂張，而為避人、避世、避地之計(jì)，如隱逸者之所為。隱逸者存退怯心，將孤陋自甘，其道不廣”。

　　六、通信的常識(shí)

　　隨著交通的發(fā)展，郵電的傳遞是非常迅速便利了。我們要和遠(yuǎn)地的親友交際，可以應(yīng)用通信的方式來(lái)聯(lián)絡(luò)感情。

　　得著親友的饋贈(zèng)，應(yīng)當(dāng)隨即寫信致謝。收到別人的匯款、包裹或其他物件，也應(yīng)當(dāng)隨即寫信通知寄件人，免他掛念。聽(tīng)到親友遭遇災(zāi)難、疾病等，要寫信勸慰他，并乘機(jī)勸導(dǎo)他信佛。

　　信札的措詞要簡(jiǎn)明謙敬。不應(yīng)用艱深的字句和古典，要使收信的人容易了解。上下款稱呼要合行輩的身份。

　�。�1）上下款的稱呼

　　和非親屬的人通信，倘關(guān)系較深、交誼較近的，老年人可用“伯父”，“伯母”。

　　倘對(duì)于沒(méi)有很深交誼的老年人，可用“某老先生”，“某老太太”。

　　倘對(duì)于關(guān)系較深、交誼較近、年齡相差不甚多的人，可用“某某兄”，“某某嫂”，“某某姊”，“某某弟”，“某某妹”等。

　　對(duì)于沒(méi)有很深交誼的人，可用“某某先生”，“某某女士”。倘是佛教徒，不拘男女，可稱“某某居士”。年長(zhǎng)有德的，稱“某某大德”。

　　稱出家僧尼，任住持（即一寺之主）的稱“某某大和尚”。能講經(jīng)的稱“某某法師”，或“某某老法師”。參禪的稱“某某禪師”，或“某某老禪師”。對(duì)年長(zhǎng)的僧尼，可稱“某某長(zhǎng)老”，或稱“某某大德”。

　　少年人對(duì)老年人可自稱：“晚”或“晚生”。年齡相差不甚多的，男人對(duì)男人彼此都可自稱做“弟”。女人對(duì)女人，彼此可以自稱做“妹”。

　　男女間若不是交誼較深的，彼此通信稱弟稱妹不甚適宜，應(yīng)從自己名字取下一字相稱呼，較為合宜。例如述者號(hào)海量，取“量”字。信末署名可以不必加稱呼，只寫自己的姓名就是了。

　　對(duì)同教的前輩，信末署名上可加“后學(xué)”。倘親受教誨的，應(yīng)稱“弟子”。對(duì)于出家僧尼，不論對(duì)方年齡大小，應(yīng)一律自稱“弟子”。因?yàn)槲覀冊(cè)诩曳鹜綄?duì)于一切僧尼，不論他是持戒的或是毀戒的，我們都要尊他為僧寶，所以一律自稱“弟子”。

　　信末署名下，不論對(duì)于在家和出家的人，都可用“上”，“敬上”，“謹(jǐn)白”，“謹(jǐn)啟”等字樣。

　　（2）寄信須知

　　信封上必須寫明寄信人地址姓名。一則無(wú)法投遞時(shí)，郵局可按地址退還。二則倘收信人遺忘寄信人的地址，當(dāng)他看見(jiàn)信封上的地址，就易于答覆。

　　信札寫完后，要從頭至尾細(xì)閱一遍。以防錯(cuò)誤。

　　交郵局遞寄的信有過(guò)重的，要貼足郵票，以免收信人加倍受罰。

　　郵票要貼在信封正面的左上角，便于郵局打戳。

　　信內(nèi)不可封寄鈔票。