婆羅門謾罵佛陀，佛是如何回應的？

　　有一次，佛陀到憍薩羅國的首都舍衛(wèi)城游化，住在城南郊外的祇樹給孤獨園。這天，來了一位年輕的婆羅門，因為不滿他的哥哥隨佛陀出家，所以就當著佛陀的面，以激烈的言辭，十分氣憤地謾罵佛陀。

　　佛陀靜靜地聽完這位年輕婆羅門的謾罵發(fā)泄，然后才反問這位年輕的婆羅門說：“婆羅門！你有沒有親朋好友來你家拜訪的經驗？”

　　“有啊，瞿曇！那又怎樣？”

　　“婆羅門！你曾經準備餐飲，來招待那些到訪的親朋好友了嗎？”

　　“有啊，瞿曇！”

　　“婆羅門！如果他們沒吃你準備的餐飲，那你所準備的餐飲，最后會歸誰？”

　　“瞿曇！如果他們沒吃，那些飲食當然還是歸我啦。”

　　“這就對了，婆羅門！你來我面前，對我粗言惡語，侮辱謾罵，我都沒接受，那你剛才那些粗惡謾罵，最后又歸誰了呢？”

　　“瞿曇！雖然你不接受，但我已經給你了。”

　　“婆羅門！沒有我的接受，何來你的給予？”

　　“瞿曇！那你說說看，什么是接受？什么是給予？什么不是接受？什么不是給予？”

　　“婆羅門！如果你罵我，我反過頭來回罵；你對我動怒，我也回過頭來對你動怒；你打我，我也回打你；你斗我，我反斗回去，這就是有了接受，也完成了給予。反之，如果不以謾罵響應謾罵；動怒回應動怒；拳頭回應拳頭；爭斗回應爭斗；這就沒有接受，也成立不了給予。”

　　“瞿曇！我聽以前我們有德行的婆羅門長老說，如來、阿羅漢、等正覺在面對別人的怒罵侮辱時，是不會生氣，也不會動怒的。而今，你生氣動怒了嗎？”

　　這時，佛陀回答說：“瞋恚永斷的人，還有什么事會讓他起瞋心的呢？你應當了解：善于自我調伏而正當生活者，是不會有瞋心的，更何況是全然依于正智、正慧而生活的解脫者！以瞋怒來回應瞋怒，這是惡劣的人、惡劣的事；不以瞋怒回應瞋怒的人，才能贏得最難贏的戰(zhàn)爭。因為他不但明白對方為何憤怒，也能夠讓自己沉靜而提起正念，不但戰(zhàn)勝他人，也戰(zhàn)勝了自己，讓自他都獲益，是雙方的良醫(yī)。如果有人認為這樣的人是傻瓜，那不過是個不懂正法的無知者。不瞋勝過瞋恚；善行勝過不善；布施勝過慳貪；誠實勝過妄語。圣賢者不會動瞋心，也不會有害人的念頭，但惡人執(zhí)著于瞋恨，卻像山那樣難以松動。瞋恚的心，像匹狂奔的馬；狂奔的馬，要靠韁繩控制，但那控制狂奔馬兒的韁繩，遠比不上能控制內心的調伏力！所以我說世界上最好的調御師，不是那手持韁繩控制馬兒的人。”