身體中的六個(gè)部位竟然會(huì)爭(zhēng)功

原標(biāo)題——六神爭(zhēng)功　出家得道

　　詩(shī)曰：
六神何故起冤爭(zhēng)？我執(zhí)無(wú)非只為名。
若悟人生諸苦惱，當(dāng)勤勇進(jìn)法王城。

　　釋迦世尊在羅閱祇竹林精舍說(shuō)法時(shí)，王舍城中有四兄弟，因父母雙亡而互相爭(zhēng)財(cái)產(chǎn)，適逢尊者舍利弗托缽入城乞食。四人看見尊者非常高興，即請(qǐng)尊者為他們主持公道。尊者告訴四人說(shuō)：「善哉！我有大師佛陀是三界最尊，你們?nèi)綦S我到佛陀座前，必能獲得圓滿解決�！褂谑切值芩娜思措S舍利弗尊者回到精舍。

　　是時(shí)，佛陀遙見四人即現(xiàn)微笑，從佛口中放出五色大光明。四人頂禮佛陀之后，稟告說(shuō)：「世尊！我們愚癡，愿佛解說(shuō)，使我們能圓滿解決這場(chǎng)紛爭(zhēng)�！�。

　　佛陀告訴兄弟四人說(shuō)：往昔有一個(gè)國(guó)王名叫惟婁，他身患疾病，國(guó)醫(yī)說(shuō)須用獅乳和藥才能治愈，可是沒有那么容易找到獅乳。于是國(guó)王即下命令說(shuō)：「能取得獅乳的人，本王則賜他聚落并招為駙馬�！埂�

　　當(dāng)時(shí)有一個(gè)貧窮的人啟奏說(shuō)：「大王！小民能取得獅乳�！箛�(guó)王即令此人去取獅乳。這個(gè)貧人有點(diǎn)聰明，他首先尋找母獅的住處，然后帶了數(shù)斛葡萄酒及羊到山中，母獅外出時(shí)，就殺羊并把酒排放在牠的住處。

　　母獅回來(lái)，看見有酒肉便吃，于是大醉而倒在地上。貧人立即前去，以凈瓶取乳，很高興地帶回本國(guó)。當(dāng)晚他住在聚落中，有一位證得阿羅漢果的比丘也和他同住一處。貧人因?yàn)榍笕∧釜{乳而費(fèi)盡心力，身體極為疲勞，所以睡得很熟。由于這個(gè)貧人業(yè)力的關(guān)系，這一夜阿羅漢比丘以神通聽見貧人身中六識(shí)，競(jìng)相爭(zhēng)取功勛。

　　足神說(shuō)：「靠我腳走到山中，才能獲得這母獅乳�！�。

　　手神說(shuō)：「是我手去捉取，才能得到乳�！�。

　　眼神爭(zhēng)說(shuō)：「是我先看見母獅，才能得這乳�！埂�

　　耳神也說(shuō)：「是我最先聽見國(guó)王募求母獅乳，帶領(lǐng)你們來(lái)取的�！�。

　　舌神即說(shuō)：「你們光這樣吵有什么用？這功勛全都屬我所有，殺活全在我口語(yǔ)，若不相信，你們看吧！」。

　　次日，貧人拿著獅乳到王宮，稟告國(guó)王說(shuō)：「大王！小民已經(jīng)取得母獅乳，敬請(qǐng)大王納受！」國(guó)王正在觀察獅乳時(shí)，貧人的舌忽然說(shuō)：「這不是獅乳，是驢乳而已！」。

　　王聽說(shuō)不是獅乳，大怒說(shuō)：「本王令你去取獅乳，你竟敢違抗命令，拿驢乳來(lái)欺騙本王，該當(dāng)何罪？」國(guó)王一氣之下，即令使臣將這個(gè)貧人斬首示眾。

　　此時(shí)與貧人共宿一夜的那位阿羅漢，即以神足通趕來(lái)國(guó)王面前，啟奏說(shuō)：「大王！請(qǐng)相信這是真獅乳，我曾與他一同住在聚落中，看見他身中六體共爭(zhēng)功勛的情形，舌說(shuō)：『我當(dāng)反抗』，如今果然如此。大王可安心服用這乳和藥，病必痊愈�！箛�(guó)王深信尊者的話，就服下這乳和藥，身體也因此而康復(fù)。

　　惟婁王病愈之后，如約封賞貧人，并把公主嫁給他為妻。貧人為了感謝尊者救命之恩，即舍俗出家修行，尊者為他演說(shuō)佛法，使他心開意解，遂斷諸煩惱，證得阿羅漢果。

　　尊者告訴惟婁王說(shuō)：「大王！同一個(gè)人的體識(shí)尚會(huì)如此自相反戾，何況人與人之間，怎有不嫉妒而生毀謗的？」尊者更為國(guó)王說(shuō)法。惟婁王即向尊者求受五戒，心生歡喜而獲證須陀�。ǔ豕�）圣道。

　　佛陀說(shuō)到這里，又為四人說(shuō)法。這四兄弟得聞佛法，心意開解，便發(fā)心隨佛出家為比丘，不久都證得阿羅漢圣果。

　　是時(shí)阿難尊者稟告佛陀說(shuō)：「世尊！這兄弟四人宿世種何福因，怎么能出家不久即證得阿羅漢果？」。

　　佛陀告訴阿難說(shuō)：「過去摩文佛時(shí)，舍利弗為比丘，這四人為賈客，共以一件袈裟供養(yǎng)舍利弗比丘，時(shí)舍利弗為他們回向，后世早得度脫。所以今從舍利弗引度，而出家得到解脫�！埂�

　�。ㄊ乱姟�惟婁王獅子乳譬喻經(jīng)》、《經(jīng)律異相》卷十七）。

　　人往往被慳貪、嫉妒及惡口業(yè)所害，命終墮于地獄。如《觀佛三昧海經(jīng)》卷五，佛陀告訴阿難尊者說(shuō)：「云何名十八飲銅地獄？飲銅地獄者，千二百種雜色銅車，一銅車上六千銅丸。自有眾生慳貪、嫉妒、邪見、惡說(shuō)（毀謗），不施父母妻子眷屬及與一切，心生慳嫉，見他得利，如箭入心，如是罪人欲命終時(shí)，多病消瘦，昏言囈語(yǔ)，口中自說(shuō)欲得果食。

　　作是語(yǔ)時(shí)，獄卒羅剎化為銅車，滿車載果至罪人所。罪人得已，心生歡喜，即作是念：得此美果，食不知厭，甚適我愿。歡喜踴躍，氣絕命終，未經(jīng)幾時(shí)，生銅車上，不久即往生銅山間，銅車轢頸，獄卒羅剎以鉗磔口，飲以烊銅。飲烊銅已，迷悶躄地，唱言：『饑！饑！』尋時(shí)獄卒擘口令開，以銅鐵丸置其口中，吞十八丸，節(jié)節(jié)火燃，東西馳走，經(jīng)于一日，爾乃命終。

　　獄卒唱言：『汝前身時(shí)，諂諛、邪見、慳貪、嫉妒，以是因緣受鐵丸報(bào)�！唬ㄖ新裕┐巳俗飯�(bào)億千萬(wàn)歲不識(shí)水榖。受罪畢已，還生人中，五百世中言語(yǔ)蹇吃，不自辯了。以宿習(xí)故，食后啖炭及啖土塊�！埂�

　　《鼻奈耶》卷七、佛陀以偈誨責(zé)羅云說(shuō)：「妄語(yǔ)地獄近，作之言不作，二罪后俱受，是行自牽去。法衣在其身，為惡不自禁，茍為惡行者，命斷墮地獄。無(wú)戒受供養(yǎng)，街巷乞不慚，死啖燒鐵丸，極熱劇赤火。」。

　　詩(shī)曰：
「嫉妒貪瞋我慢癡，縱遭活佛亦成悲；
橫行毀謗深愆造，業(yè)果何涂豈不知？」。