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身體中的六個(gè)部位竟然會(huì)爭(zhēng)功

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原標(biāo)題——六神爭(zhēng)功 出家得道

  詩(shī)曰:
六神何故起冤爭(zhēng)?我執(zhí)無(wú)非只為名。
若悟人生諸苦惱,當(dāng)勤勇進(jìn)法王城。

  釋迦世尊在羅閱祇竹林精舍說(shuō)法時(shí),王舍城中有四兄弟,因父母雙亡而互相爭(zhēng)財(cái)產(chǎn),適逢尊者舍利弗托缽入城乞食。四人看見尊者非常高興,即請(qǐng)尊者為他們主持公道。尊者告訴四人說(shuō):「善哉!我有大師佛陀三界最尊,你們?nèi)綦S我到佛陀座前,必能獲得圓滿解決!褂谑切值芩娜思措S舍利弗尊者回到精舍。

  是時(shí),佛陀遙見四人即現(xiàn)微笑,從佛口中放出五色大光明。四人頂禮佛陀之后,稟告說(shuō):「世尊!我們愚癡,愿佛解說(shuō),使我們能圓滿解決這場(chǎng)紛爭(zhēng)!。

  佛陀告訴兄弟四人說(shuō):往昔有一個(gè)國(guó)王名叫惟婁,他身患疾病,國(guó)醫(yī)說(shuō)須用獅乳和藥才能治愈,可是沒有那么容易找到獅乳。于是國(guó)王即下命令說(shuō):「能取得獅乳的人,本王則賜他聚落并招為駙馬!埂

  當(dāng)時(shí)有一個(gè)貧窮的人啟奏說(shuō):「大王!小民能取得獅乳!箛(guó)王即令此人去取獅乳。這個(gè)貧人有點(diǎn)聰明,他首先尋找母獅的住處,然后帶了數(shù)斛葡萄酒及羊到山中,母獅外出時(shí),就殺羊并把酒排放在牠的住處。

  母獅回來(lái),看見有酒肉便吃,于是大醉而倒在地上。貧人立即前去,以凈瓶取乳,很高興地帶回本國(guó)。當(dāng)晚他住在聚落中,有一位證得阿羅漢果的比丘也和他同住一處。貧人因?yàn)榍笕∧釜{乳而費(fèi)盡心力,身體極為疲勞,所以睡得很熟。由于這個(gè)貧人業(yè)力的關(guān)系,這一夜阿羅漢比丘以神通聽見貧人身中六識(shí),競(jìng)相爭(zhēng)取功勛。

  足神說(shuō):「靠我腳走到山中,才能獲得這母獅乳!。

  手神說(shuō):「是我手去捉取,才能得到乳!。

  眼神爭(zhēng)說(shuō):「是我先看見母獅,才能得這乳!埂

  耳神也說(shuō):「是我最先聽見國(guó)王募求母獅乳,帶領(lǐng)你們來(lái)取的!。

  舌神即說(shuō):「你們光這樣吵有什么用?這功勛全都屬我所有,殺活全在我口語(yǔ),若不相信,你們看吧!」。

  次日,貧人拿著獅乳到王宮,稟告國(guó)王說(shuō):「大王!小民已經(jīng)取得母獅乳,敬請(qǐng)大王納受!」國(guó)王正在觀察獅乳時(shí),貧人的舌忽然說(shuō):「這不是獅乳,是驢乳而已!」。

  王聽說(shuō)不是獅乳,大怒說(shuō):「本王令你去取獅乳,你竟敢違抗命令,拿驢乳來(lái)欺騙本王,該當(dāng)何罪?」國(guó)王一氣之下,即令使臣將這個(gè)貧人斬首示眾。

  此時(shí)與貧人共宿一夜的那位阿羅漢,即以神足通趕來(lái)國(guó)王面前,啟奏說(shuō):「大王!請(qǐng)相信這是真獅乳,我曾與他一同住在聚落中,看見他身中六體共爭(zhēng)功勛的情形,舌說(shuō):『我當(dāng)反抗』,如今果然如此。大王可安心服用這乳和藥,病必痊愈!箛(guó)王深信尊者的話,就服下這乳和藥,身體也因此而康復(fù)。

  惟婁王病愈之后,如約封賞貧人,并把公主嫁給他為妻。貧人為了感謝尊者救命之恩,即舍俗出家修行,尊者為他演說(shuō)佛法,使他心開意解,遂斷諸煩惱,證得阿羅漢果。

  尊者告訴惟婁王說(shuō):「大王!同一個(gè)人的體識(shí)尚會(huì)如此自相反戾,何況人與人之間,怎有不嫉妒而生毀謗的?」尊者更為國(guó)王說(shuō)法。惟婁王即向尊者求受五戒,心生歡喜而獲證須陀。ǔ豕┦サ。

  佛陀說(shuō)到這里,又為四人說(shuō)法。這四兄弟得聞佛法,心意開解,便發(fā)心隨佛出家為比丘,不久都證得阿羅漢圣果。

  是時(shí)阿難尊者稟告佛陀說(shuō):「世尊!這兄弟四人宿世種何福因,怎么能出家不久即證得阿羅漢果?」。

  佛陀告訴阿難說(shuō):「過去摩文佛時(shí),舍利弗為比丘,這四人為賈客,共以一件袈裟供養(yǎng)舍利弗比丘,時(shí)舍利弗為他們回向,后世早得度脫。所以今從舍利弗引度,而出家得到解脫!埂

 。ㄊ乱姟惟婁王獅子乳譬喻經(jīng)》、《經(jīng)律異相》卷十七)。

  人往往被慳貪、嫉妒及惡口業(yè)所害,命終墮于地獄。如《觀佛三昧海經(jīng)》卷五,佛陀告訴阿難尊者說(shuō):「云何名十八飲銅地獄?飲銅地獄者,千二百種雜色銅車,一銅車上六千銅丸。自有眾生慳貪、嫉妒、邪見、惡說(shuō)(毀謗),不施父母妻子眷屬及與一切,心生慳嫉,見他得利,如箭入心,如是罪人欲命終時(shí),多病消瘦,昏言囈語(yǔ),口中自說(shuō)欲得果食。

  作是語(yǔ)時(shí),獄卒羅剎化為銅車,滿車載果至罪人所。罪人得已,心生歡喜,即作是念:得此美果,食不知厭,甚適我愿。歡喜踴躍,氣絕命終,未經(jīng)幾時(shí),生銅車上,不久即往生銅山間,銅車轢頸,獄卒羅剎以鉗磔口,飲以烊銅。飲烊銅已,迷悶躄地,唱言:『饑!饑!』尋時(shí)獄卒擘口令開,以銅鐵丸置其口中,吞十八丸,節(jié)節(jié)火燃,東西馳走,經(jīng)于一日,爾乃命終。

  獄卒唱言:『汝前身時(shí),諂諛、邪見、慳貪、嫉妒,以是因緣受鐵丸報(bào)!唬ㄖ新裕┐巳俗飯(bào)億千萬(wàn)歲不識(shí)水榖。受罪畢已,還生人中,五百世中言語(yǔ)蹇吃,不自辯了。以宿習(xí)故,食后啖炭及啖土塊!埂

  《鼻奈耶》卷七、佛陀以偈誨責(zé)羅云說(shuō):「妄語(yǔ)地獄近,作之言不作,二罪后俱受,是行自牽去。法衣在其身,為惡不自禁,茍為惡行者,命斷墮地獄。無(wú)戒受供養(yǎng),街巷乞不慚,死啖燒鐵丸,極熱劇赤火。」。

  詩(shī)曰:
「嫉妒貪瞋我慢癡,縱遭活佛亦成悲;
橫行毀謗深愆造,業(yè)果何涂豈不知?」。

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