緇門(mén)警訓(xùn) 第三卷

緇門(mén)警訓(xùn) 第三卷

撫州永安禪院僧堂記

無(wú)盡居士撰

古之學(xué)道之士�；倚你�志于深山幽谷之間。穴土以為廬紉草以為衣。掬溪而飲。煮藜而食�；⒈�之與鄰。猿狙之與親。不得已而聲名腥薌文彩發(fā)露。則枯槁同志之士不遠(yuǎn)千里。褁糧躡屩來(lái)從之游。道人深拒而不受也。則為之樵蘇。為之舂炊。為之灑掃。為之刈植。為之給侍奔走。凡所以效勞苦致精一。積月累歲不自疲厭。覬師見(jiàn)而愍之。賜以一言之益。而超越死生之岸。烏有今日所謂堂殿宮室之華。床榻臥具之安。氈幄之溫。簟席之涼。窓牖之明。巾單之潔。飲食之盛。金錢(qián)之饒。所須而具所求而獲也哉。嗚呼古之人吾不得而見(jiàn)之矣。因永安禪院之新其僧堂也。得以發(fā)吾之緒言。元祐六年冬十一月。吾行郡過(guò)臨川。聞?dòng)腊仓魃�老病物故。以兜率從悅之徒。了常繼之。常升座說(shuō)法。有陳氏子一歷耳根。生大欣慰。謂常曰。諦觀師誨。前此未聞。當(dāng)有凈侶云集而僧堂狹陋。何以待之。愿出家貲百萬(wàn)。為眾更造。明年堂成。高廣宏曠殆甲江右。常遣人來(lái)求文曰。公迫常于山而及此也。幸卒成之。吾使謂常擊鼓集眾。以吾之意。而告之曰。汝比丘此堂既成。坐臥經(jīng)行惟汝之適。汝能于此帶刀而眠。離諸夢(mèng)想。則百丈即汝。汝即百丈。若不然者�；璩了�眠毒蛇伏心。暗冥無(wú)知晝?nèi)胗蔫偂Ｈ昴苡诖缩术醚缱�。深�?a href="/remen/chanding.html" class="keylink" target="_blank">禪定則空生即汝。汝即空生。若不然者。獼猴在檻外睹樝栗。雜想變亂坐化異類(lèi)。汝能于此橫經(jīng)而誦研味圣意。因漸入頓因頓入圓。則三藏即汝。汝即三藏。若不然者。春禽晝啼秋蟲(chóng)夜鳴。風(fēng)氣所使曾無(wú)意謂。汝能于此閱古人話(huà)。一見(jiàn)千悟。入紅塵里轉(zhuǎn)大法輪。則諸祖即汝。汝即諸祖。若不然者。狗嚙枯骨鴟啄腐鼠。鼓喙呀唇重增饑火。是故析為垢凈。列為因果。判為情想感為苦樂(lè)。漂流汨溺極未來(lái)際。然則作此堂者。有損有益。居此堂者。有利有害。汝等比丘宜知之。汝能斷毗盧髻。截觀音臂。刳文殊目。折普賢脛。碎維摩座。焚迦葉衣。如是受者。黃金為瓦。白銀為壁。汝尚堪任。何況一堂。戒之勉之。吾說(shuō)不虛。了常咨參悅老十余年。盡得其末后大事。蓋古德所謂金剛王寶劍云。元祐七年十二月十日南康赤烏觀雪夜擁爐書(shū)以為記

禪月大師大隱龜鑒

在塵出塵如何處身。見(jiàn)善努力聞惡莫親。縱居暗室如對(duì)大賓。樂(lè)情養(yǎng)性逢危守貧。如愚不愚修仁得仁。謙讓為本孤高作鄰。少出為貴少語(yǔ)最珍。學(xué)無(wú)廢日時(shí)習(xí)知新。榮辱慎動(dòng)是非勿詢(xún)。常切責(zé)已切勿尤人。抱璞刖足興文厄陳。古圣尚爾吾徒奚伸安聞世俗自任天真奇哉快哉坦蕩怡神

右街寧僧錄三教總論

問(wèn)曰。略僧史求事端其故何也。答曰。欲中興佛道令正法久住也。曰方今天子重佛道。崇玄門(mén)。行儒術(shù)。致太平已中興矣。一介比丘力輪何轉(zhuǎn)。而言中興佛道耶。答曰。更欲助其中興耳。茍釋氏子不知法。不修行。不勤學(xué)科。不明本起。豈能副帝王之興乎。或曰。子有何力令正法久住乎。答曰。佛言。知法知摩夷護(hù)持?jǐn)z受。可令法不斷也。又曰。諸師已廣著述。何待子之為耶。答曰。古人著述用則闕如。會(huì)不知三教循環(huán)終而復(fù)始。一人在上高而不危。有一人故。奉三教之興。有三教故。助一人之理。且夫儒也者。三王以降則宣用而合宜。道也者。五帝之前則冥符于不宰。昔者馬史躋道在九流之上。班書(shū)拔儒冠藝文之初。子長(zhǎng)欲反其撲。而還其淳尚帝道也。孟堅(jiān)思本其仁而祖其義。行王道焉。自夏商周至于今。凡幾百千齡矣。若用黃老而治。則急病服其緩藥矣。由此仁義薄禮刑生。越其禮而逾其刑。則儒氏拱手矣。釋氏之門(mén)周其施用。以慈悲變暴惡。以喜舍變慳貪。以平等變?cè)┯H。以忍辱變嗔害。知人死而神明不滅。知趣到而受業(yè)還生。賞之以天堂。罰之以地獄。如范脫土。若模鑄金。邪范漏模寫(xiě)物定成其寢陋。好模嘉范傳形必告其端嚴(yán)。事匪口談人皆目擊。是以帝王奉信群下歸心。草上之風(fēng)翕然而偃。而能旁憑老氏兼假儒家。成智猶待于三愚。為邦合遵于眾圣。成天下之亹亹。復(fù)終日之干干。之于御物也。如臂使手。如手運(yùn)指。或擒或縱。何往不臧邪。夫如是則三教是一家之物。萬(wàn)乘是一家之君。視家不宜偏愛(ài)。偏愛(ài)則競(jìng)生。競(jìng)生則損教。已在其內(nèi)自然不安。及已不安則悔損其教。不欲損教則莫若無(wú)偏。三教既和故法得久住也。且如秦始焚坑儒術(shù)。事出李斯。后魏誅戮沙門(mén)。職由寇謙之崔浩。周武廢佛道二教。矜炫已之聰明。蓋朝無(wú)正人。唐武宗毀除寺像。道士趙歸真率劉玄靖同力謗誣。李朱崖影助。此四君諸公之報(bào)驗(yàn)何太速乎。奉勸吾曹相警互防勿罹愆失。帝王不容法從何立。況道流守寶不為天下先。沙門(mén)何妨饒禮以和之。當(dāng)合佛言一切恭信。信于老君先圣也。信于孔子先師也。非此二圣曷能顯揚(yáng)釋教。相與齊行致君于犧黃之上乎。茍咈斯言。譬無(wú)賴(lài)子弟無(wú)端斗競(jìng)。累其父母破產(chǎn)遭刑。然則損三教之大猷。乃一時(shí)之小失。日月食過(guò)何損于明。君不見(jiàn)。秦焚百家之書(shū)。圣人預(yù)已藏諸屋壁。坑之令剿絕。楊馬二戴相次而生。何曾無(wú)噍類(lèi)耶。梁武舍道后魏勃興。拓跋誅僧子孫重振。后周毀二教隨牽復(fù)之。武宗陷釋門(mén)去未旋踵。宣宗十倍興之。側(cè)掌豈能截河漢之流。張拳不可暴虎兕之猛。況為僧莫若道安。安與習(xí)鑿齒交游崇儒也。為僧莫若慧遠(yuǎn)。遠(yuǎn)送陸修靜。過(guò)虎溪重道也。余慕二高僧好儒重道。釋子猶或非之。我既重他。他豈輕我。請(qǐng)信安遠(yuǎn)行事其可法也。詩(shī)曰。伐柯伐柯其則不遠(yuǎn)。孟子曰。天時(shí)不如地利。地利不如人和。斯之謂歟

傳禪觀法

禪法濫觴自于秦世。僧睿法師序關(guān)中出禪經(jīng)。其文則明心達(dá)理之趣也。然譬若始有其方未能修合。弗聞療疾徒曰醫(yī)書(shū)。矧以大教既敷群英分講。注之者矜其辭義�？浦�者逞其區(qū)分。執(zhí)麈搖松。但尚其乘機(jī)應(yīng)變解紛挫銳。唯觀其智刃辭鋒。都忘其詮不求出離。江表遠(yuǎn)公慨禪法未敷。于是苦求而得也。菩提達(dá)磨祖師。觀此土之根緣。對(duì)一期之繁紊。而宣言曰。不立文字。遣其執(zhí)文滯逐也。直指人心。明其頓了無(wú)生也。其機(jī)峻其理圓。故不免漸修之徒篤加訕謗。傳禪法者自達(dá)磨為始焉。直下相繼六代傳衣。橫枝而出。不可勝紀(jì)。如曹溪寶林傳所明也(道法師箋本于直指人心下削本今依舊本補(bǔ)入)

洪州寶峰禪院選佛堂記

丞相張商英撰

崇寧天子賜馬祖塔號(hào)慈應(yīng)。謚曰祖印。歲度僧一人。以奉香火。住山老福深。即祖殿后建天書(shū)閣。承閣為堂。以選佛名之。使其徒請(qǐng)記于予。予三辭而請(qǐng)益堅(jiān)。余謂之曰。古人謂選佛而及第者涉乎名言爾。子以名堂。予又記之。無(wú)乃不可乎。憐子之勤謾為之記。夫選者。選擇之謂也。有去有取有優(yōu)有劣。施之于科舉用之于人才。此先王所以厲世磨鈍之具。非所以選佛也使佛而可選也。取六根乎。取六塵乎。取六識(shí)乎。取三六則一切凡夫皆可以作佛。去三六則無(wú)量佛法誰(shuí)修誰(shuí)證。取四諦六度七覺(jué)八正九定十無(wú)畏。乃至十八不共法。三十七助道品乎。取之則有法也。去四諦六度。乃至三十七助道。品乎。去之則無(wú)法也。去取有無(wú)眇然。如絲之留于心中。歘然如埃之入乎胸次。此在修多羅藏�；蛑^之二障�；蛑^之四病�；蛑^之不了義。或謂之戲論�；蛑^之遍計(jì)邪見(jiàn)�；蛑^之微細(xì)流注。取之非佛也。去之非佛也。不去不取亦非佛也。佛果可以選乎。曰先生之論相宗也。吾祖之論禪宗也。凡與吾選者心空而已矣。弟子造堂而有問(wèn)。宗師踞坐而有答�；蚴局�以玄要�；蚴局�以料揀�；蚴局�以法鏡三昧。或示之以道眼因緣�；蚴局�以向上一路�；蚴局�以末后一句。或示之以當(dāng)頭�；蚴局�以平實(shí)。或揚(yáng)眉瞬目�；蚺e拂敲床�；虍�(huà)圓相。或劃一畫(huà)�；蚺恼��；蜃魑杵跷釞C(jī)者。知其心之空也。知其心之空。則佛果可以選矣。余曰。世尊舉花迦葉微笑。正法眼藏如斯而已矣。后世宗師之所指示。何其紛紛之多乎。吾恐釋氏之教中衰于此矣。深河?xùn)|人也。甘粗糲耐辛苦。久從關(guān)西真凈游。孤硬卓立必能宏其教。蓋釋氏之教枯槁以遺其形。寂寞以灰其慮。戒定密行鬼神所莫窺。慈悲妙用幽顯所同。仰迫而后應(yīng)。則吾眾喪其伴侶。不得已而后言則六聚亡其畛域。生死之變?nèi)酥�所畏也。吾未嘗有生安得有死。則奚畏之。有利害之境人之所擇也。吾未嘗有利安得有害。則奚擇之為。夫如是則不空于外而內(nèi)自空。不空于境而心自空。不空于事而理自空。不空于相而性自空。不空于空而空自空�？談t等等則大。大則圓圓則妙。妙則佛。嗟乎吾以此望子。子尚無(wú)忽哉

三祖鑒智禪師信心銘

至道無(wú)難唯嫌揀擇。但莫憎愛(ài)洞然明白。毫厘有差天地懸隔。欲得現(xiàn)前莫存順逆。違順相爭(zhēng)是為心病。不識(shí)玄旨徒勞念靜。圓同太虛無(wú)欠無(wú)余。良由取舍所以不如。莫逐有緣勿住空忍。一種平懷泯然自盡。止動(dòng)歸止止更彌動(dòng)。唯滯兩邊寧知一種。一種不通兩處失功。遣有沒(méi)有從空背空。多言多慮轉(zhuǎn)不相應(yīng)。絕言絕慮無(wú)處不通。歸根得旨隨照失宗。須臾返照勝卻前空。前空轉(zhuǎn)變皆由妄見(jiàn)。不用求真唯須息見(jiàn)。二見(jiàn)不住慎莫追尋。才有是非紛然失心。二由一有一亦莫守。一心不生萬(wàn)法無(wú)咎。無(wú)咎無(wú)法不生不心。能隨境滅境逐能沈。境由能境能由境能。欲知兩段元是一空。一空同兩齊含萬(wàn)象。不見(jiàn)精粗寧有偏黨。大道體寬無(wú)易無(wú)難。小見(jiàn)狐疑轉(zhuǎn)急轉(zhuǎn)遲。執(zhí)之失度必入邪路。放之自然體無(wú)去住。任性合道逍遙絕惱。系念乖真昏沉不好。不好勞神何用疎親。欲取一乘勿惡六塵。六塵不惡還同正覺(jué)。智者無(wú)為愚人自縛。法無(wú)異法妄自愛(ài)著。將心用心豈非大錯(cuò)。迷生寂亂悟無(wú)好惡。一切二邊良由斟酌。夢(mèng)幻虛華何勞把捉。得失是非一時(shí)放卻。眼若不睡諸夢(mèng)自余。心若不異萬(wàn)法一如。一如體玄兀爾忘緣。萬(wàn)法齊觀歸復(fù)自然。泯其所以不可方比。止動(dòng)無(wú)動(dòng)動(dòng)止無(wú)止。兩既不成一何有爾。究竟窮極不存軌則。契心平等所作俱息。狐疑盡凈正信調(diào)直。一切不留無(wú)可記憶。虛明自照不勞心力。非思量處識(shí)情難測(cè)。真如法界無(wú)他無(wú)自。要急相應(yīng)唯言不二。不二皆同無(wú)不包容。十方智者皆入此宗。宗非促延一念萬(wàn)年。無(wú)在不在十方目前。極小同大忘絕境界。極大同小不見(jiàn)邊表。有即是無(wú)無(wú)即是有。若不如此必不須守。一即一切一切即一。但能如是何慮不畢。信心不二不二信心。言語(yǔ)道斷非去來(lái)今

戒定慧三學(xué)

資持云。一切佛法不出三學(xué)。以眾生迷心為惑動(dòng)慮成業(yè)。由業(yè)感報(bào)生死無(wú)窮。欲脫苦果要除苦因。故先以戒治其業(yè)。次以定慧澄其惑。業(yè)分善惡故。止作兩行以相翻惑唯昏散故。定慧二法而對(duì)破。病因藥差機(jī)藉教修。然后業(yè)盡惑除。情亡性顯。教門(mén)雖廣豈越于斯

釋法四依(則見(jiàn)祖懷究竟指歸唯在了義)

依法不依人者。人唯情有。法乃軌模。性空正理(性空通大小也)體離非妄。即用此法為正法依。涅槃極教盛明斯轍(涅槃云依法者即是法性不依人者即是聲聞緣覺(jué))若能反彼俗心。憑準(zhǔn)圣量。隱心行務(wù)知非性空乘持此心以為道路。一分知非明順空理。一分觀厭明違有事。如此安心分名修趣法性真道

依義不依語(yǔ)者。語(yǔ)是言說(shuō)。止是張?bào)芰x。為達(dá)理化物之道(化猶變也)證解已后絕慮杜言。法尚應(yīng)舍何況非法。故經(jīng)有舍筏之喻。人懷目擊之談(莊子云目擊而道存)豈不以言詮意表得意息。言月喻妙指無(wú)宜不曉(上明義假語(yǔ)顯見(jiàn)義舍語(yǔ)也)今謂得義義乃是言。真行道者常觀常破常。觀依語(yǔ)常破隨義。謂言隨義還是誦言(上謂得義忘言仍須遣義無(wú)有也)依智不依識(shí)者。識(shí)謂現(xiàn)行隨塵分見(jiàn)。眼色耳聲耽迷不覺(jué)。與牛羊而等。度同邪凡而共行(上明六識(shí)妄念人畜共依故有淪墜已下令依佛智即唯識(shí)觀今損過(guò)漸明也)大圣示教境是自心。下愚冰執(zhí)塵為識(shí)外。所以化導(dǎo)無(wú)由舍之。是知滯歸凡識(shí)倒遣圣心愚迷履歷常淪三倒。勇勵(lì)特達(dá)念動(dòng)即知。知倒難清名為依識(shí)。知流須返名隨分智。如是加功漸增明大。后見(jiàn)塵境知非外來(lái)。境非心外是自心相。安有愚迷生憎生愛(ài)。思擇不已。解異牛羊

依了義經(jīng)不依不了義經(jīng)者。此之兩經(jīng)并圣言量。凡入道者率先曉之。則無(wú)壅不通有疑皆決。但為群生性識(shí)深淺利鈍不同。致令大圣隨情別說(shuō)然據(jù)至道但是自心故。經(jīng)云。三界上下法我說(shuō)唯是心。此就世界依報(bào)以明心也。又云。如如與真際涅槃及法界種種意生身佛說(shuō)唯心量。此據(jù)出世法體以明心也。終窮至實(shí)畢到斯源。隨流赴感還宗了義

戒唯佛制不通余人

行宗云。大千界內(nèi)佛為法王。律是佛敕。唯圣制立。自余下位但可依承。良以如來(lái)行果極圓。窮盡眾生輕重業(yè)性。等覺(jué)已下猶非所堪。況余小圣。輒敢擬議。有如國(guó)家賞罰號(hào)令。必從王出。臣下僣越庶人失信。亡敗無(wú)日。佛法亦爾。若容他說(shuō)群生不奉。法不久住故也

撮略諸文以嘆戒法

資持引標(biāo)宗云。是汝大師以能軌物也�；蛟啤Ｈ俗隳苡兴�至也�；蛟�。大地生成住持也。道品樓柱圣道所依也。禪定城郭定慧所憑也。乃至如池如鏡。如纓絡(luò)如頭如器。又智論中如重寶如命。如船如鳥(niǎo)翅等。尋之可知。又篇聚中先明戒護(hù)。具列八喻。如王小子如月光。如如意珠如王一子。如人一目如貧資糧。如王好國(guó)如病良藥。又戒大序如海無(wú)涯如寶無(wú)厭。僧祇戒本如猿猴鎖如馬轡勒。廣在經(jīng)律不復(fù)繁引。良以戒德高廣故。非一物可喻。偏舉諸像各得一端。不能全似

佛在世時(shí)偏弘戒法

又云。雖談眾典。然于毗尼最所留意。故篇聚云。世尊處世深達(dá)物機(jī)。凡所施為必以威儀為主。是也。又經(jīng)通余人所說(shuō)。律唯金口親宣。大權(quán)影響但知只奉。況余小圣安敢措詞。又復(fù)諸經(jīng)說(shuō)有時(shí)限。律則通于始終義。鈔云。始于鹿苑終至鶴林。隨根制戒。乃有萬(wàn)差等。具斯三意永異余經(jīng)。偏弘之言想無(wú)味矣

示僧尼戒相廣略

鈔云。問(wèn)律中僧列二百五十戒。戒本具之尼。則五百此言虛實(shí)(五百之言乃出智論與律不同故問(wèn)決之)答兩列定數(shù)約指為言(約即略也)故諸部通言不必依數(shù)。論其戒體唯一無(wú)作。約境明相。乃量塵沙。且指二百五十以為持犯蹊徑耳。律中尼有三百四十八戒。可得指此而為所防。今準(zhǔn)智論云。尼受戒法略則五百。廣則八萬(wàn)。僧則略有二百五十。廣亦同尼律儀

度尼教意

業(yè)疏云。女人機(jī)發(fā)(律中佛姨母大愛(ài)道尼同五百女人心佛出家)深厭生死。求佛出家。以無(wú)弘道遠(yuǎn)化益故。抑而不許。后還舍衛(wèi)便自剃[髟/火]披衣。倚僧坊立祈聽(tīng)受戒。時(shí)為三請(qǐng)。便授敬法必具依行。即感具戒。記云。女性鄙弱人少敬信。故無(wú)弘化之益。反更毀辱正法減半。由佛不許。卻還城中輒自變形。復(fù)至只桓倚門(mén)而住。阿難代請(qǐng)佛。令傳教。能行八敬。即與出家愛(ài)道等聞即發(fā)具。戒疏又云。二十眾受者。為明女報(bào)惑深智淺喜生慢怠。必欲受具僧尼各十。方發(fā)勝心。又云。若依神州自宋已前究勘僧史尼一眾受(謂從大僧一眾邊受)如諸律中八敬受者。但專(zhuān)愛(ài)道。余五百尼十一眾受故。求那跋摩(此翻功德鎧)圣者言。若無(wú)二眾但一眾受。如愛(ài)道之緣者得也。何以知然。及論本法止前方便。未有可成。還約僧中羯磨。方感后師子國(guó)鐵索羅等十一尼。學(xué)宋語(yǔ)通方二眾受

尼八敬法

事鈔尼眾篇云。善見(jiàn)佛初不度女人出家。為滅正法。五百年后為說(shuō)八敬聽(tīng)出家。依教行故。還得千年。今時(shí)不行隨處法滅。會(huì)正記云。佛成道后十四年。姨母求出家。佛不許度。阿難為陳三請(qǐng)。佛令慶喜傳八敬向說(shuō)。若能行者聽(tīng)汝出家。彼云。頂戴持。言八敬者。一者百歲比丘尼見(jiàn)初受戒比丘。當(dāng)起迎送禮拜問(wèn)訊請(qǐng)令坐。二者比丘尼不得罵謗比丘。三者不得舉比丘罪說(shuō)其過(guò)失。比丘得說(shuō)尼過(guò)。四者式叉摩那已學(xué)于戒。應(yīng)從眾僧求受大戒。五者尼犯僧殘。應(yīng)半月在二部僧中行摩那埵。六者尼半月內(nèi)當(dāng)于僧中求教授人。七者不應(yīng)在無(wú)比丘處夏安居。八者夏訖當(dāng)詣僧中求自恣人。如此八法應(yīng)尊重恭敬贊嘆。盡形不應(yīng)違

出家超世

業(yè)疏云。橫約諸有無(wú)思離染故。樹(shù)出家樂(lè)處閑靜。若有貪著終成金鎖。引出方便唯斯一道。如華手經(jīng)云。有四法轉(zhuǎn)身。即在善來(lái)比丘蓮華化生現(xiàn)增壽命。一者自樂(lè)出家。亦勸助人令欣出家。二者求法無(wú)倦。亦勸他人。三者自行和忍。亦勸他行。四者習(xí)行方便深發(fā)大愿。又出家功德經(jīng)云。若能放人出家受戒功德無(wú)邊。譬如四天下滿(mǎn)中羅漢百年供養(yǎng)。不如有人為涅槃故于一日夜出家受戒。謂猶前施雖多有竭。是欲界系為法出家。非三界業(yè)故。說(shuō)過(guò)前。又云�？v起寶塔至忉利天。亦劣出家功德者一時(shí)欣出雖未可數(shù)。然其積微是高勝本

沙彌五德

鈔引福田經(jīng)云。一者發(fā)心出家懷佩道故。二者毀其形好應(yīng)法服故。三者委棄身命遵崇道故。四者永割親愛(ài)無(wú)適莫故。五者志求大乘為度人故。記云。此之五德出家大要。五眾齊奉不唯小眾。終身行之。不唯初受。又業(yè)疏云。斯德始終通于五眾。俱堪物養(yǎng)人天師范故。使誦持無(wú)輕受體及形服也

三衣興意

鈔引薩婆多云。欲現(xiàn)未曾有法故。一切九十六種外道無(wú)此三名為異外道故。分別功德論為三時(shí)故。制有三衣。冬則著重。夏則著輕。春則著中。亦為諸蟲(chóng)故。智論云。佛圣弟子住于中道故。著三衣。外道裸身無(wú)恥。白衣多貪重著也。十誦為異外道故。便以刀截。知是慚愧人衣。雜含經(jīng)云。修四無(wú)量者。并剃須發(fā)服三法衣出家也。準(zhǔn)此而名則慈悲者之服。華嚴(yán)云。著袈裟者舍離三毒等。四分云。懷抱于結(jié)使不應(yīng)著袈裟。薩婆多五意制三衣也。一衣不能障寒。三衣能障故。二不能有慚愧。三不中入聚落。四乃至道行不生善。五威儀不清凈故。制令畜三。便具上義。僧祇云。三衣者。賢圣沙門(mén)標(biāo)幟。缽是出家人器。非俗人所為應(yīng)執(zhí)持。三衣瓦缽即是少欲少事等。當(dāng)宗外部多為寒故。制三。四分又云。三世如來(lái)并著如是衣故。業(yè)疏云。如律中說(shuō)。如來(lái)因諸比丘畜長(zhǎng)。不自節(jié)約。是以初夜著一衣。乃至后夜著第三。明旦因制如衣法初

引示袈裟功能

又引大悲經(jīng)云。但使性是沙門(mén)污沙門(mén)行。形是沙門(mén)披著袈裟者。于彌勒乃至樓至佛所得入涅槃。無(wú)有遺余。悲華經(jīng)云如來(lái)于寶藏佛所發(fā)愿。成佛時(shí)我袈裟有五功德。一者入我法中或犯重邪見(jiàn)等四眾。于一念敬心尊重。必于三乘受記。二者天龍人鬼若能恭敬此人袈裟少分。即得三乘不退。三者若有鬼神諸人得袈裟。乃至四寸飲食充足。四者若眾生共相違反。念袈裟力尋生悲心。五者若在兵陣持此小分。恭敬尊重常得勝他。若我袈裟無(wú)此五力。則欺十方諸佛。濟(jì)緣引賢愚經(jīng)云。佛告阿難。古昔無(wú)量阿僧祇劫。此閻浮提于山林中有一師子。名[跳-兆+茶]迦羅毗(秦言堅(jiān)誓)軀體金色光相明顯時(shí)獵師剃頭著袈裟。內(nèi)佩弓箭以毒箭射之。師子驚覺(jué)即欲馳害。見(jiàn)著袈裟念言。此人不久必得解脫。所以者何。此染衣者三世圣人標(biāo)相。我若害之。則為惡心向三世圣賢

大教永斷繒綿皮物

鈔又引央掘經(jīng)�？暰d皮物若展轉(zhuǎn)來(lái)離殺者手。施持戒人。不應(yīng)受者是比丘法。若受者非悲不破戒。涅槃云。皮革履屣憍奢耶衣。如是衣服悉皆不畜。是正經(jīng)律。今有一方禪眾。皆著艾布。豈非順教

記云。已前律制但據(jù)蠶家。大教轉(zhuǎn)來(lái)不許受用。乃知聲聞行劣但取離非。菩薩慈深遠(yuǎn)推來(lái)處。雖離殺手無(wú)非殺來(lái)足踏(坐具也)身披(三衣也)皆沾業(yè)分。非大士可忍。豈比丘所宜。請(qǐng)考經(jīng)文少懷信仰。廣敘利害見(jiàn)章服儀。離殺手者非蠶家故。不受者應(yīng)法大小俱順故。受者非悲違大順小故。小從大出。望制雖順約義還違。故知持戒行慈方符圣旨�？v情受用全乖道儀。故章服儀云。且自非悲之語(yǔ)。終為永斷之言。據(jù)此為論頗彰深切。次引涅槃乃終窮囑累。決了正教明文制斷。何得遲疑

舉現(xiàn)事以斥妄行

記云。據(jù)僧傳中所敘。南岳道休二師不衣綿帛。并服艾絮。故南山律師云。佛法東漸幾六百載。唯斯衡岳慈行可歸。今時(shí)禪講自謂大乘不拘事相。綾羅斗美紫碧爭(zhēng)鮮。肆恣貪情背違圣教。圣不聞衡岳但服艾絮以御風(fēng)霜。天臺(tái)四十余年唯披一衲。永嘉食不耕鋤衣不蠶口。荊溪大布而衣一床而居。良由深解大乘。方乃專(zhuān)崇苦行。請(qǐng)觀祖德勿染邪風(fēng)。則稟教修身。真佛子矣

示衣財(cái)體如非

業(yè)疏云。但以邪心有涉貪染。為利賣(mài)法。禮佛讀經(jīng)斷食諸業(yè)。所獲贓賄皆曰邪命物。正乖佛化故特制也。如經(jīng)中說(shuō)。比丘持糞掃衣。就河所洗。諸天取汁用洗自身。不辭穢也。外道持凈[疊*毛]。次后將洗。諸天遙遮勿污池也。由邪命得體不凈故。以此文證心清凈者。是正本也。雖求清凈財(cái)體應(yīng)法。綾羅錦繡俱不合故。世多用絹細(xì)者。以體由害命特須制約。今五天及諸胡僧俱無(wú)用絹?zhàn)黥卖恼�。親問(wèn)彼云。以衣為梵服行四無(wú)量。審知行殺而故服之。義不應(yīng)也。以法衣順道。錦色班綺耀動(dòng)心神。青黃五彩真紫上色。流俗所貪故。齊削也。資持云。感通傳中天人云。佛法東傳六七百載。南北律師曾無(wú)此意。安用殺生之財(cái)。而為慈悲之服。師何獨(dú)拔此意。南山答曰。余因讀智論。見(jiàn)佛著粗布伽梨。因懷在心何得乖此。及聽(tīng)律后便見(jiàn)蠶衣臥具�？v得已成并斬壞涂埵。由此重增景仰。又云。復(fù)見(jiàn)西來(lái)梵僧咸著布[疊*毛]。具問(wèn)答云。五天竺國(guó)無(wú)著蠶衣。由此興念著章服儀等。義凈三藏內(nèi)法傳中反加毀誹。彼學(xué)小乘有部故。多偏執(zhí)。今宗大乘了義。非彼所知

示敬護(hù)三衣缽具法

事鈔云。十誦護(hù)三衣如自皮。缽如眼目。乃至云。所行之處與衣缽但無(wú)所顧戀。猶如飛鳥(niǎo)。若不持三衣。入聚落俗人處犯罪。僧祇亦云。比丘三衣一缽須常隨身。違者出界結(jié)罪除病。當(dāng)敬三衣如塔想。五分三衣謹(jǐn)護(hù)如身薄皮。常須隨身如鳥(niǎo)毛羽飛走相隨。四分行則知時(shí)非時(shí)。不行所行之處。與衣缽俱猶如飛鳥(niǎo)羽翮相隨。諸部并制隨身。今時(shí)但護(hù)離宿不應(yīng)教矣。記云。今時(shí)希有護(hù)宿。何況常隨多有畢生。身無(wú)法服。是則末世護(hù)宿猶為勝矣。但內(nèi)無(wú)凈信慢法輕衣。真出家兒愿遵圣制。業(yè)疏云。所以衣缽常隨身者。由出家人虛懷為本。無(wú)有住著。有益便停故。制隨身若任留者更增余習(xí)。于彼道分曾無(wú)思擇故。有由也

示開(kāi)制本緣

資持云。象鼻者即犯眾學(xué)不齊整。戒文注顯然。今皆垂肘。豈知步步越儀犯吉。今準(zhǔn)感通傳天人所示。凡經(jīng)四制世多迷執(zhí)略為引之。彼云。元佛初度五人。爰及迦葉兄弟。并制袈裟。左臂坐具在袈裟下。西土王臣皆披白[疊*毛]搭左肩上故。佛制衣角居臂異俗(此一制也)后徒似漸多。年少比丘儀容端美。入城乞食多為女愛(ài)。由是制衣角在肩后。為風(fēng)飄聽(tīng)以尼師壇鎮(zhèn)之(此二制也)后有比丘為外道難言。袈裟既為可貴。有大威靈。豈得以所坐之布。而居其上。比丘不能答。以事白佛。由此佛制還以衣角。居于左臂。坐具還在衣下(此三制也)于后比丘著衣不齊整。外道譏言。狀如淫女。猶如象鼻。由此始制上安鉤紐。令以衣角達(dá)于左臂(達(dá)即至也)置于腋下。不得令垂如上過(guò)也(今須準(zhǔn)此乍可挑著左肩若垂臂肘定判非法步步結(jié)罪舊云今在左臂為正但不得垂尖角者非也)

缽制意

事鈔引僧祇云。缽是出家人器。非俗人所宜。十誦云。缽是恒沙諸佛標(biāo)志。不得惡用。善見(jiàn)云。三乘圣人皆執(zhí)瓦缽。乞食資生。四海以為家居故。名比丘。中阿含云。缽者�；蛎麘�(yīng)器。言體者。律云。大要有二泥及鐵也。五分律云。有用白銅缽者。佛言。此外道法。若畜得罪。佛自作缽壞以為后式。十誦律云。畜金銀木石等缽非法得罪。言色者。四分云。應(yīng)熏作黑色赤色。律文廣有熏法素瓦白鐵油涂者。并為非法。言量者。四分云。大受三斗。小受斗半。中品可知。此律姚秦時(shí)譯彼國(guó)用姬周之斗。若準(zhǔn)唐斗。上缽受一斗。下者五升。乃至云。然則諸部定量雖無(wú)一指。然多三斗斗半為限。但此器名應(yīng)器。須依教立律云。量腹而食度身而衣。取足而已。言通增減必準(zhǔn)正教

坐具教意

鈔引四分為身為衣為臥具故。制長(zhǎng)佛二搩(吒革)手。廣一搩手半。廣長(zhǎng)更增半搩手。諸部論搩不定。今依五分佛一搩手。長(zhǎng)二尺。準(zhǔn)唐尺則一尺六寸七分強(qiáng)。此用二尺為搩手。準(zhǔn)姬周尺也。十誦云。新者二重。故者四重。伽論亦同。鼻柰耶云。新尼師壇。故者緣四邊以亂其色。若作者應(yīng)安緣。五分須揲四角不揲則已。四分云。若減量作。若疊作兩重并得。十誦不應(yīng)受單尼師壇。離宿吉羅。摩得伽云。離宿不須舍墮。非佛制故。亦不應(yīng)離宿。記云。為身者恐坐地上有所損故。次為衣者�？譄o(wú)所藉三衣易壞故。為臥具者�？稚聿粌�。污僧床榻故