古清涼傳 第2098部

第一卷第二卷

古清涼傳 卷上

古清涼傳序

夫。紫府名山。七佛師棲真之處。清涼圣境。萬菩薩晦跡之方。亙于古今。備于圖籍。芬馥之異華靈草�，摑嵵�幽石寒泉。瑞氣吐于林中。祥云橫于嶺上。蒼巖入夜炯炯而燈燭常明。碧洞侵晨。殷殷而鼓鐘恒響。老人蕭散于溪谷。童子游戲于煙霞。燦燦之樓閣莊嚴(yán)。巍巍之殿堂崇麗�；騽t高僧遠(yuǎn)訪�；騽t貴族親臨。觀化儀結(jié)得道之緣。瞻相好發(fā)至誠之愿。修殊因于此日。證妙果于他生。恒睹玉毫之光。常居金色之界。其悟達(dá)者。識心而見性。其歸依者。殄障而消災(zāi)�？芍^福不唐捐。功不虛棄。編聯(lián)傳記。流布寰區(qū)。誘引顓愚。咸深諦信。齊登覺路。俱造玄門。同乘般若之舟共升涅槃之岸。大定辛丑歲二月十七日。永安崇壽禪院雪堂中隱沙門廣英。謹(jǐn)序

唐朝藍(lán)谷沙門慧祥撰

立名標(biāo)化一封域里數(shù)二古今勝跡三

立名標(biāo)化一

謹(jǐn)按。華嚴(yán)經(jīng)菩薩住處品云。東北方。有菩薩住處。名清涼山。過去有菩薩。常于中住。彼現(xiàn)有菩薩。名文殊師利。有一萬菩薩。常為說法。余每覽此土名山。雖嵩岱作鎮(zhèn)。蓬瀛仙窟。皆編俗典。事止域中。未有出于金口。傳之寶藏。宅萬圣而敷化。自五印而飛聲。方將此跡。美曜靈山。利周賢劫。豈常篇之所紀(jì)。同年而語哉。今山上有清涼寺。下有五臺縣清涼府。此實(shí)當(dāng)可為龜鑒矣。一名五臺山。其中。五山高聳。頂上并不生林木。事同積土。故謂之臺也。酈元水經(jīng)云。其山。五巒巍然�；爻鋈荷街�上。故謂五峰。晉永嘉三年。雁門郡[竺-二+俊](蘇果蘇寡二切)人縣百余家。避亂入此山。見山人為之步驅(qū)而不返。遂寧居巖野。往還之士。時有望其居者。至詣尋訪。莫知所在。故人以是山。為仙者之都矣。仙經(jīng)云。五臺山。名為紫府。常有紫氣。仙人居之。旌異記云。雁門有五臺山。山形有五峙。一臺�；�。不甚分明。天清云散。有時而出。括地志云。其山。層盤秀峙。曲徑縈紆。靈岳神溪。非薄俗可棲。止者。悉是棲禪之士。思玄之流。及夫法雷震音。芳煙四合。慈覺之心。邈然自遠(yuǎn)。始驗(yàn)游山者。往而不返。集記者曰。文殊師利者。蓋法身之大士也。先成正覺。名龍種尊。名歡喜藏。亦號普見如來。今以方便力�，F(xiàn)為菩薩。所以對揚(yáng)圣眾。攝濟(jì)群蒙。鞭其役者。驅(qū)之彼岸。詳乎道也。識智無以造其源。談乎跡也。名數(shù)不可階其極。但以迷徒長寢。莫能自悟。遂使俯降慈悲。見茲忍土。任持古佛之法。常居清涼之地。表跡臨機(jī)。俟我含識。般泥洹經(jīng)云。若但聞名者。除一十二劫生死之罪。若禮拜者。恒生佛家。若稱名字。一日至七日。文殊必來。若有宿障。夢中得見形像者。百千劫中。不墮惡道。大矣哉斯益也�；鹫�諸子。何可忘懷。但博望張騫。尋河源于天苑。沙門法顯。求正覺于竺干。況乃咫尺神洲。揄揚(yáng)視聽。其來往也。不移于晦望。其涉降也。匪勞于信宿。豈可不暫策昏心。聊揮懈足。歷此微款。為覺路之津乎�；騿枴４笫セ�物。理應(yīng)平等。正宜周旋億剎。何乃滯此一方乎。答曰。誠如來旨。誠如來旨。但具三緣。須居此地。一是往古諸佛展轉(zhuǎn)住持。二使無志下愚。專心有在。三為此處根熟�？笆芤娐劇Ｓ嘀^。抑揚(yáng)之道。如斯而已矣

封域里數(shù)二

山。在長安東北一千六百余里。代州之所管。山頂至州城。東南一百余里。其山。左鄰恒岳。右接天池。南屬五臺縣。北至繁峙縣。環(huán)基所至。五百余里。若乃崇巖疊嶂�？９蕊w泉。觸石吐云。即松成蓋者。數(shù)以千計(jì)。其霜雪夏凝。煙霧常積。人獸之不可窺涉者。亦往往而在焉。登中臺之上。極目四周。唯恒岳居其次。自余之山谷。莫不迤邐如清勝也

中臺。高四十里。頂上地平。周回六里零二百步。稍近西北。有太華泉(亦名□池也)。周回三十八步。水深一尺四寸。前后感者�；蛏罨驕\不同。其水清澈凝映。未嘗減竭。皆以為圣人盥漱之處。故往還者。多以香花財(cái)賄投之供養(yǎng)。臺頂四畔。各二里。絕無樹木。唯有細(xì)草靃(息萎切)靡存焉。諸臺。無樹有草。例皆準(zhǔn)此。酈元水經(jīng)注云。東峨谷水源出中臺。其水眾溪競發(fā)�？赜谌捍ā�亂流西南。經(jīng)西臺之山。歷東峨谷。謂之東峨谷

東臺。高三十八里。頂上地平。周回三里。去中臺太華泉。四十二里。按括地等記言。諸臺高下。遠(yuǎn)近里數(shù)。多相乖越。蓋是取道不同�；蛑概_有異。今聊據(jù)一家。存其大致也。欲向東臺。先從中臺經(jīng)北臺。初過中間。但乘岡嶧。不阻溪澗。頂上無水。惟有亂石。小柏谷水。出此臺下。北注滹沱(音陀)。其山東南。延四十里。連入恒州行唐縣界。翻嶺山東。相連恒岳。西北延十三里。連入繁峙縣界大柏谷

西臺。高三十五里。頂上地平。周回二里。有水。東去太華泉四里。其山西北。延二十里。入繁峙縣界西峨谷

南臺。高三十七里。頂上地平。周回二里。無水。北去太華泉八十里。南有溪水。源出此山。發(fā)源東南亂流。入東溪水。其山正南。延六十里。連五臺縣界當(dāng)嵚巖寺

北臺。高三十八里。頂上地平三里。南去太華泉十二里。頂上往往有磊落石。叢石澗。冽水不流。其山正北。延二十里。連繁峙縣界大柏谷。谷中有水。源出北臺。流注滹沱。山海經(jīng)云。泰戲之山。滹沱之水出焉。郭璞注云。今滹沱。出雁門鹵城縣南武夫山。括地志云。泰戲武夫。即一山也。今名派(音孤)山。即在臺東。去繁峙縣九十里

古今勝跡三

自周穆遇化人之后。漢武得金神已前。去緒昭彰。久形于簡牘矣。但以秦王肆虐。焚燒詩書。遂使妙業(yè)真乘。與時而替。洎顯宗感夢。波瀾斯盛。浹寰瀛而啟路。架日月以爭暉。偉哉。可略而言者也。爰及北齊高氏。深弘像教。宇內(nèi)塔寺。將四十千。此中伽藍(lán)。數(shù)過二百。又割八州之稅。以供山眾衣藥之資焉。據(jù)此而詳。則仙居靈貺。故觸地而繁矣。遭周武滅法。釋典淩遲。芳徽盛軌。湮淪殆盡。自非神明支持。罕有仆存者也。今之所錄。蓋是其徒至于真沒凋殘�？芍^長太息矣。其有修建塔廟。造立尊儀。景業(yè)可稱。事緣弘替者。雖非往古。并即而次之

中臺上。有舊石精舍一所。魏棣州刺史崔震所造。又有小石塔數(shù)十枚。并多頹毀。今有連基疊石室二枚。方三丈余。高一丈五尺。東屋石文殊師利立像一。高如人等。西屋有石彌勒坐像一。稍減東者。其二屋內(nèi)�；ㄡ�供養(yǎng)之具。[毯-炎+登]薦受用之資。莫不鮮焉。即慈恩寺沙門大乘基所致也�；�。即三藏法師玄奘之上足。以咸亨四年。與白黑五百余人。往而修焉�；蚵勈庀阒畾�。鐘磬之音。其年。忻州道俗。復(fù)造鐵浮圖一。高丈余。送至五臺。首置于石室之間。南有故碑二。見今已倒。抑文字磨滅。維余微映。余洗而視之。竟不識一字。一前刺史崔震所造。一忻州長史張備所立。相傳云。備曾游山感圣。遂立此碑。以述微緒。將七百余人引之。登臺豎焉。從此東南行尋嶺。漸下三十余里。至大孚圖寺。寺本元魏文帝所立。帝曾游止。具奉圣儀。爰發(fā)圣心。創(chuàng)茲寺宇。孚者信也。言帝既遇非常之境。將弘大信。且今見有東西二堂。像設(shè)存焉。其余。廊廡基域。仿佛猶存。括地志。以孚為鋪。高僧傳。以孚為布。斯皆傳錄之謬也。然此山諸處。圣跡良多。至于感激心靈。未有如此也。故前后經(jīng)斯地者。雖庸識鄙心。無不懇惻沾襟。咸思改勖。其二堂之下。不容凡止。昔有僧。于東堂夜宿。端坐誦經(jīng)。忽覺扶擲墜之東澗。自茲厥后。往者無犯焉。昔此寺有三沙彌。每聞宿德話有靈隱。遂相將巖谷訪覓。冀得逢遇。已四五日。糇糧欲盡。尋路將歸。至一馬嶺。息于樹下。須臾見一肥黑人。沿嶺而上。沙彌。叩頭作禮喚言。圣者見遺道術(shù)。此人旨云。我待明日更來。爾等。且向東山松樹下待之。若見入穴者。求之自得。便下嶺南去。沙彌尋嶺。至東山下。得一大樹。其樹腹空如門戶。視下杳冥。沙彌樹傍佇立。日午后。云間飄然如匹帛。下落樹前。乃一丈夫也。散發(fā)高耳。色若桃花。徑入松穴。沙彌等不敢近之。惝恍相視。一人云。據(jù)穴口待出。以死拘之。良久。其人才出。沙彌急抱。余者禮拜乞恩。此人極怒罵云。癡頑物何不放。我卒不開言。沙彌放之。騰空而去。于是相將尋西歸。至昨日值肥人之所。忽見此人。復(fù)披林上嶺。逆謂沙彌曰。伊更作何言。報(bào)云。極嗔無語。肥人笑曰。嗜酒來飲。爾令惱之。慎不復(fù)來。急取伊酒好飲。言訖北下。沙彌依語入穴。有磴直下�？啥�丈許。平行北下。即是白石遍穴。光明如晝。有一銀甕。以銀盤蓋之。上有銀碗。其酒芳香辛美。非世間之味。沙彌飲之。僅得出穴。沙彌悉醉。比覺口外各有細(xì)蟲。如馬尾交橫無數(shù)。于是。顏色鮮澤。氣力兼倍。還寺數(shù)朝。一時而失

寺南有花園�？啥�三頃許。沃壤繁茂。百品千名。光彩晃曜。狀同舒錦。即魏孝文之所種也。土俗云。其花。夏中稍茂。蓋未是多。至七月十五日。一時俱發(fā)。經(jīng)停七日。颯爾齊凋。但以幽險(xiǎn)難尋故。使見之者寡矣。括地志。謂之花圃。云靈草繡林。異種殊名。鳥獸馴良。任真不撓。信為佳景也。從花園南行二里余。有梵仙山。亦名仙花山。從地際極目。唯有松石菊花。相間照爛。傳云。昔有人。于此餌菊得仙。故以梵仙仙花為目也。今上麟德元年九月。遣使殷甄萬福。乘驛向此山探菊

大孚寺東北二百步。有五臺祠。祠。隋末火燒。維有處所。大孚寺北四里。有王子燒身寺。其處。先有育王古塔。至北齊初年。第三王子。于此求文殊師利。竟不得見。乃于塔前。燒身供養(yǎng)。因此置寺焉。其王子有閹豎劉謙之。自慨刑余。又感王子燒身之事。遂奏訖入山修道。敕許之。乃于此處。轉(zhuǎn)誦華嚴(yán)經(jīng)。三七行道。祈見文殊師利。遂獲冥應(yīng)。還復(fù)根形。因便悟解。乃著華嚴(yán)論六百卷。論綜終始。還以奏聞。高祖敬信。由此更增。常日講華嚴(yán)一篇。于時最盛。昔元魏熙平元年。有懸甕山沙門靈辯。頂戴此經(jīng)。勇猛行道。足破血流。勤誠感悟。乃同曉茲典。著論一伯卷。時孝明皇帝。請于式干殿。敷揚(yáng)奧旨。宰輔名僧。皆從北面。法師。以正光三年正月而卒。時年三十有六。豈非精進(jìn)所致。異世同塵哉

王子燒身寺。東北未詳其遠(yuǎn)近里數(shù)是中臺北臺南。東臺西。三山之中央也。徑路深阻。人莫能至。傳聞金剛窟。金剛窟者。三世諸佛供養(yǎng)之具。多藏于此。按祇洹圖云。祇洹內(nèi)。有天樂一部。七寶所成。箋曰。又按靈跡記云。此樂。是楞伽山羅剎鬼王所造。將獻(xiàn)迦葉佛。以為供養(yǎng)。迦葉佛滅后。文殊師利。將往清涼山金剛窟中。釋迦佛出時。卻將至祇洹。一十二年。文殊師利。還將入清涼山金剛窟內(nèi)。又有銀箜篌。有銀天人。坐七寶花上。彈此箜篌。又有迦葉佛時金紙銀書大毗奈耶藏。銀紙金書修多羅藏。佛滅后。文殊。并將往清涼山金剛窟中

昔高齊王時。大孚寺僧祥云。俗姓周氏。不知何許人。年數(shù)歲而出家。初依并州僧統(tǒng)釋靈詢?yōu)?a href="/remen/dizi.html" class="keylink" target="_blank">弟子。統(tǒng)欲觀其宿習(xí)。便以大乘藏經(jīng)。任其探取。乃得涅槃。因合誦之。未涉[其/月]年。一部斯畢。日誦一遍。以為常準(zhǔn)。既聞此山靈。乃往居之。后于寺南。見數(shù)十余人。皆長丈許。中有一人威棱最盛。直來迎接。頂禮云。請師行道七日。云曰。不審。檀越何人。家在何處。曰弟子。是此山神。住金剛窟。于是。將云北行。至數(shù)里見宮殿園林。并飾以朱碧。云乃居之誦經(jīng)。其聲流亮。響滿宮室。誦經(jīng)訖。神以懷其珍物。奉施于云。云不肯受。神固請納之。云曰。貧道�；即宋⑸�。不得長壽。以修道業(yè)。檀越必不遺。愿賜神靈之藥。神曰。斯亦可耳。即取藥一丸。大如棗許。色白如練。奉之。云受已便服。遂獲登仙。還經(jīng)師所。陳謝而去

中臺南三十余里。在山之麓有通衢。乃登臺者。常游此路也。傍有石室三間。內(nèi)有釋迦文殊普賢等像。又有房宇廚帳器物存焉。近咸亨三年。儼禪師。于此修立。擬登臺道俗往來休憩。儼。本朔州人也。未詳氏族。十七出家。徑登此山禮拜。忻其所幸。愿造真容于此安措。然其道業(yè)純粹。精苦絕倫。景行所覃。并部已北一人而已。每在恒安修理(清翊按。與下孝文云云是一條。不應(yīng)跳行寫)

孝文石窟故像。雖人主之尊。未參玄化。千里已來。莫不聞風(fēng)而敬矣。春秋二序。常送乳酪氈毳。以供其福務(wù)焉。自余勝行殊感。末由曲盡。以咸亨四年。終于石室。去堂東北百余步。見有表塔。跏坐如生。往來者具見之矣。石堂之東南。相去數(shù)里。別有小峰。上有清涼寺。魏孝文所立。其佛堂尊像。于今在焉

東臺亦有疊石塔。高六七丈。中有文殊師利像。臺之東連恒岳。中間幽曠。人跡罕至。古老相傳云。多有隱者。余常行至臺之東北。遇會一人。問其古跡。彼乃以手指臺岳兩間曰。昔時。因獵經(jīng)至臺東。忽見茂林花果十余頃。及后重尋。莫知其處。且諸臺之中。此臺最遠(yuǎn)。其間山谷轉(zhuǎn)狀。故見者亡失所懷。禮謁之徒。多不能至

昔有一僧。游山禮拜。到中臺上。欲向東臺。遙見數(shù)十大蟲。迎前而進(jìn)。其僧。誓畢身命。要往登之。俄而祥云郁勃。生其左右。顧眄之間。冥如閉目。遂深懷大怖。慨恨而返。余與梵僧釋迦蜜多。登中臺之上。多羅初云必去。后竟不行。余以為圣者多居其內(nèi)矣

西臺略無可述。臺之西。有秘[(序-予+林)/女]巖者。昔高齊之代。有比丘尼法秘�；菪奶煳�。真志獨(dú)拔。脫落囂俗。自遠(yuǎn)居之。積五十年。初無轉(zhuǎn)足。其禪惠之感。世靡得聞。年余八十。于此而卒。后人重之。因以名巖焉。余。曾與二三道俗。故往尋之。觀其所居。乃地府之奇觀也。巖之東西。壁立數(shù)千丈。石文五色。赩似朝霞。有松樹數(shù)行。植根巖腹。于是兩邊漸降。合于西面。中間一路。才可容身。自余天然狀如城郭而佛堂房宇。猶有數(shù)間。禪誦之跡。足使觀者興懷耳

南臺。靈境寂寞。故人罕經(jīng)焉。臺西有佛光山。下有佛光寺。孝文所立。有佛堂三間。僧室十余間。尊儀肅穆。林泉清茂

昔有大隋開運(yùn)。正教重興。凡是伽藍(lán)。并任復(fù)修。時五臺縣昭果寺解脫禪師。于此有終焉之志。遂再加修理。禪師。俗姓刑氏。本土人也。馳馬之歲。即預(yù)出家。宿植德本。早懷津問。初從介山之右抱腹山志昭禪師所。詢求定驗(yàn)。超亦道鄰將圣。妙盡還源。而內(nèi)蘊(yùn)知人。特賜殊禮。告眾曰。解脫。禪習(xí)沖明。非爾徒所及。勿同常輩令其執(zhí)僧役也。炎涼未幾。遂返故居。自爾常誦法華。并作佛光等觀。脫。數(shù)往大孚寺。追尋文殊師利。于東臺之左。再三逢遇。初則禮已尋失。后則親承音訓(xùn)。語脫云。汝今何須親禮于我。可自悔責(zé)。必悟解耳。脫敬承圣旨。因自內(nèi)尋。乃悟無生。兼增法喜。遂慨茲獨(dú)善。思懷曠濟(jì)。祈誠大覺。請謹(jǐn)此心。乃感諸佛現(xiàn)身。同聲說偈曰

諸佛寂滅甚深法曠劫修行今乃得

若能開曉此法眼一切諸佛皆隨喜

脫又問空中曰。寂滅之法。若為可說得教人耶。諸佛即隱。但有聲曰

方便智為燈照見心境界

欲究真法性一切無所見

又曾本州都督。請傳香戒。法化已畢。將事東歸。都督并及僧徒。送至誠東首。日時向暮。脫自念。不得燒香供養(yǎng)。踧踖慚愧。遂聞城頭有聲曰

合掌為花鬘身為供養(yǎng)具

善心真實(shí)者贊嘆香煙布

諸佛聞此香一時來相度

眾等勤精進(jìn)終不相疑誤

時。脫既聞此聲。彌加勇猛。自爾之后。證入逾深。高山景行。是焉攸屬。箋曰。按別傳云。解脫禪師。既蒙大圣指示心印。乃謙卑自牧。專精侍眾。厥后。大圣躬臨試驗(yàn)。脫每清旦。為眾營粥。大圣忽現(xiàn)于前。脫殊不顧視。大圣警曰。吾是文殊。吾是文殊。脫應(yīng)聲曰。文殊自文殊。解脫自解脫。大圣。審其真晤。還隱不現(xiàn)。于是。遠(yuǎn)近輻湊。請益如流。咨承教誨。日盈萬指。師之德業(yè)。如慶云之庇于八方。若甘雨之潤于百谷。四方衲子。無不瞻依。師凡激勵于人。唯嚴(yán)唯謹(jǐn)。彼時未成叢席。故露坐者多。遂使瓶缽繩床。映滿林藪。俯徇善誘。隨事指撝。務(wù)攻其所疾。略無常準(zhǔn)。故游門之士。莫能窺其庭奧也。然不出其寺。垂五十年。學(xué)成禪業(yè)者。將千余人。自外希風(fēng)景漱波瀾。復(fù)過數(shù)倍。念尋傳記。多見古人。雖衡岳惠思。十信顯其高位。臺山智者。五品標(biāo)其盛列。至于奘訓(xùn)門人。使我生其羽翼者。未有若斯之盛也。自非行位超絕。俯跡同凡。必是大圣潛通。助其弘誘耳。故恒岳之西。清涼東南之隅。有清信女�；寄棵ぁ３Ｓ|山居。心祈文殊師利圣者。晝夜精勤。至誠懇禱。感圣加被。遂得重明。后不知其所終。又恒州土俗。五十余人。六齋之日。常赍香花珍味。來就奉獻(xiàn)文殊師利。及萬菩薩。年年無替。又舍珍財(cái)。選地建寺。文石刻銘。至今猶在。元魏沙門釋曇鸞。本雁門高族。在俗之日。曾止其寺。結(jié)草為庵。心祈真境。既而備睹圣賢。因即出家。其地。即鸞公所止之處也。后人廣其遺址。重立寺焉。今房屋十間。像設(shè)嚴(yán)整。又木瓜谷西十五里。有公主寺�；�域見在。未詳其致焉

古清涼傳卷上

古清涼傳 卷下

唐朝藍(lán)谷沙門慧祥撰

游禮感通四支流雜述五

游禮感通四

余。幼尚異概。長而彌篤。每聞殊方之唱。輒慷慨興懷。孰謂一朝翻然自致滅矣。遂得攬樛木啟荒蓁。勵蹇忘疲。直登中臺之首。于是。俯瞰萬物。傍眺千里。足蹈風(fēng)雷之上。志凝霄漢之中。忽然若舍其浮生。迢迢焉似淩乎天庭。始悟壯觀之淘思小大之傾者。雖未睹王山九層之妙。鷲峰雞足之美。內(nèi)撫微躬。亦何幸之多也。豈徒千載之一遇。故乃萬劫之稀逢耳。但玄樞難兆。幽關(guān)罕辟。茍?jiān)谖次�。雖邇而遐瞻望神京。不能無戀。然承近古已來游此山者多矣。至于群錄鮮見倫通。良以時無好事。故使芳塵委絕。不生遠(yuǎn)大。后生何仰焉。且如曇靜曇遷惠安惠瓚。并釋門鹓鷺。寶地芝蘭。俱登臺首。蔑聞志記。自余湮沒者。胡可言哉。所以捃拾遺文。詳求耳目。庶思齊之士。匯征同往。又按別傳云。文殊師利。周宇文時�；�作梵僧。而來此土云。訪圣跡。欲詣清涼山。文殊師利住處。于時。智猛法師。乃問其事才伸啟請。俄失梵僧。此似曉勵群蒙。令生渴仰。若篤信神通者。豈遠(yuǎn)乎哉。齊定州僧明勖。未詳何處人也。少懷倜儻。志概凝峻。承聞此山神秀文殊所居。裹糧負(fù)笈。杖錫而至。凡事幽深。靡不畢造。唯覓文殊師利。未經(jīng)數(shù)日。遇一異僧。狀同其志。亦裹糧杖錫云。覓文殊。偶然一處。忽爾相見。于是。明勖即禮異僧。異僧亦禮明勖。各云。大圣大圣。愿見救度。如此之俱困而乃止。殆問訊方俗。各述所居。勖遂無疑而忻得同志。相隨登陟。經(jīng)于三日至東臺。東南見一故屋。中有數(shù)僧。并威儀疏野。容貌蕞陋。異僧初不致敬。次亦明勖慢之。既接喧涼。投中寄宿。爾夜異僧暴疾。困篤難堪。便利床席。臭穢無已。但云。我病困。如此之聲。未嘗斷絕。乃相勸出山。因離其處行百余步。住屋異僧。倏焉俱失。勖方悟圣人�？�其愚暗。崩號慟絕。幾至滅身。懇款旬余。更無所見。還歸本住。向名德敘之。識者告曰。我病困者。道汝我人之病困也。汝當(dāng)覺之。必蒙度脫。勖乃將遵圣誨。謙卑自守。縱遇童隸。敬接無虧。每輒思之。流淚終日。年七十余。終于所居

周沙門。未詳其氏諱。即前娑婆寺主。明禪師之師也。少年出家。游歷名山。禪習(xí)為業(yè)。晚到五臺山。與明俱止娑婆寺。后將明尋求圣跡。往東臺東花林山。至一名谷。且入深山。忽見石臼。如新?lián)v藥。傍有木杵。有藥香。師告明曰。我今求此圣得鄰。須臾間。有二人至。形容偉大。長眉披發(fā)。因頂禮捧足。請救危厄。仙人曰。我共眾議。詳審汝行。乃北行二十余步。二人遂去。良久。更有一人來。只云。汝來已允可。遂我行至一石邊�；仡櫿Z沙彌曰。汝可徐行。勿驚清眾。言訖。忽見茂林清泉。名花異果。廊廡交映。樓臺閑出。鮮花照爛。狀若天宮。有十四五人�；虻阑蛩�。儀容溫穆。對坐談笑明師步步修敬。徐面直進(jìn)。彼問曰。汝從何來。能至我所。然此閑清凈果地。不宜小兒。汝送沙彌。令出眾外。方來相見。明師敬諾。承命送出沙彌。自忻多幸。方思啟問。未行數(shù)步�；腥粲型�。徘徊四望。都無所見。唯高山巨谷。蟠木秀林而已。師謂明曰。與汝無福。其若是乎。乃尋路而歸。倍加懇勵。年八十有四。卒于娑婆寺焉

隋并州人高守節(jié)。家代信奉。而守節(jié)尤深。最為精懇。到年十六七時。曾游代郡。道遇沙門。年可五六十。自稱海云。與之談敘。因謂曰。兒能誦經(jīng)否。答曰。誠其本心。云即將向臺山。至一住處。見三草屋。才可容身。乃于中止。教誦法華經(jīng)。在外乞求。給其衣食。節(jié)。屢見胡僧來至。與師言笑。終日歸去。后云輒問。識向胡僧否。曰不識。云貌似戲言曰。是文殊師利菩薩。節(jié)。雖頻承此告。未晤其旨。后忽使節(jié)下山。就村取物。仍誡之曰。夫女人者。眾惡之本。壞菩提道。破涅槃城。汝向人間。宜其深慎。節(jié)敬諾。受教下山。中路見一女人。年十四五。衣服鮮華。姿容雅麗。乘一白馬。直趣其前叩首。向節(jié)曰。身有急患。要須下乘。馬好跳躍。制不自由。希君扶接。濟(jì)此微命。節(jié)。遂念師言。竟不回顧。女亦追尋數(shù)里�？嗲衅滢o。節(jié)執(zhí)志如初。俄而致失。既還本處。具陳其事。師曰。汝真丈夫矣。雖然。此是文殊菩薩。汝尚不悟。猶謂戲言。然于此誦經(jīng)。凡歷三載。法華一部。甚得精孰。后聞長安度人。心希剃落。晨昏方便。咨師欲去。師曰。汝誦得法華經(jīng)。大乘種子。今已成就。汝必欲去。當(dāng)詢好師。此之一別。難重相見。汝京內(nèi)可于禪定道場。依止臥倫禪師。節(jié)。入京求度。不遂其心。乃往倫所。倫曰。汝從何來。答曰。從五臺山來。和尚遣與師為弟子。倫曰。和尚名誰。答曰。海云。倫大驚嘆曰。五臺山者。文殊所居。海云比丘。即是華嚴(yán)經(jīng)中善財(cái)童子祈禮。第三大善知識。汝何以棄此圣人。千劫萬劫。無由一遇。何其誤也。節(jié)。乃悟由來。恨不碎其身骨。而愚情眷眷。由希再睹。遂辭倫返跡。日夜奔馳。及至故處。都無所見

釋普明。俗性趙。濟(jì)州人也。年三十出家。止泰山靈巖寺。每聞清涼瑞像。乃不遠(yuǎn)而來游。于南臺之北。鑿龕修業(yè)。忽遇一僧。姿形偉盛。來共談?wù)�。因問其所住。答。在此北邊耳。遂共論生死難度。煩惱難調(diào)。言甚切至。只云。努力努力。既別而去。時每數(shù)來。方便周旋。唯存誡勖。后有群賊四五人。倏然劫奪。緣身略盡。明旦怡然。初無懼惜。賊去。其僧遂至。明向敘之。彈指稱善曰。努力努力。未經(jīng)少時。有二虎哮吼。直入庵內(nèi)。明亦鎮(zhèn)懷不動。次兩日。彼僧又來。明以情告。僧甚喜躍。然意望殷勤。復(fù)言。弩力努力。更得月許。忽風(fēng)雪飄駛。俄深數(shù)尺。凝寒猛烈。特異于常。日暮有一婦人。儀容婉嚴(yán)。告明曰。寒苦之甚。請寄龕中。明遂憫而許之。彼衣疏薄。又無茵蓐。更深雪厚。申吟轉(zhuǎn)多。告明求寄床上。明初不許。比至三更。其聲遂絕。明以手撫之。上下通冷。才有氣息�？制渲職�。引使登床。明解衣蓋。及手足襯以暖之。庶其全濟(jì)。夜既深久。明忽為睡纏。少爾而覺。女乃通身溫適。細(xì)滑非常。明遂欲火內(nèi)起。便生惡念。方欲摩牧。彼已下床。以手搭之。倏焉而失。明。于是遍身洪爛。百穴膿流。眉毛須發(fā)。一時俱墮。而疼痛辛苦。徹骨貫心。臭穢狼籍。蛆蟲滿室。明既獲斯苦�？�責(zé)無限。舉身投地。一叫而絕。少復(fù)醒悟。投地如前。悲泣哀號。聲終不絕。唯云。大圣愿舍愚蒙。聲聲相續(xù)。如此重悔。經(jīng)二月余。忽聞空中有聲曰。汝無禪行。不可度脫。賜汝長松。服之當(dāng)為俗仙矣。明承斯告。雖慶所聞。但未識長松。彌加懇惻。后經(jīng)七日�？沼指嬖�。長松在汝庵前。并陳色貌。采餌之法。明依言取服。經(jīng)三日。身瘡即愈。毛發(fā)并生。姿顏日異。乃就娑婆寺僧明禪師所居。具陳其事焉。不久之間。遂化仙而去

唐沙門釋曇韻。未詳其姓族。高陽人也。宿悟泡幻。辭親出家。退靜幽間。彰乎齠齔。年十九。投恒岳之側(cè)蒲吾山。精修念慧。后聞五臺山文殊所居。古來諸僧多人祈請。遂超然杖錫。來詣清涼。適至于山下。聞殊香之氣。及到大孚寺。見花園盛發(fā)。又聞鐘磬之音。忻暢本懷。彌增戀仰。于是。住木瓜寺。二十余年。單居務(wù)道。然處以瓦窯。服唯敗衲。地鋪草蓐。更無薦席。一器一食。一受一味。清真簡勵。蓋難擬也。后隨師南邁。終西河之平遙山。春秋八十余。即正觀十六年也

釋昭隱。俗姓張。本忻州人也。童丱出塵。師習(xí)名德。住五臺縣昭果寺�？喙�(jié)真心。駕超儔伍。學(xué)次第定。證入殊深。棲遲林薄。耽好圣默。止木瓜寺二十年。佛光寺七年。大孚寺九年。感見之跡。殆無詳者。至龍朔年中。會賾登臺之日。隱。時氣力已謝。猶杖策。引至大孚。感滅火之祥。同所親見。年七十余。端然跏坐。卒于本寺焉。同僧明隱。業(yè)履淳修。每習(xí)五停心觀。亦四十年。多住清涼諸寺

釋明曜。未詳姓氏。志學(xué)之年。早祛俗網(wǎng)。問津訪道。略無常師。曜。住昭果寺。常誦法華。讀華嚴(yán)經(jīng)。每作佛光等觀。曾同與解脫。俱至大孚寺。祈請文殊師利。至花園北。見一沙門。容服非常。徐行前進(jìn)。又至東邊佛堂。將欲東趣。曜時驚喜交集。肘步而前。來至數(shù)尺。遂無所睹。悲嘆久之。與脫俱返。曜形長七尺。威容和雅。談敘抑揚(yáng)。動止有則。會賾。先往五臺。親承禮拜。語賾云。我大業(yè)十二年。見安禪師。歷名山諸寺。禮覲圣跡。今日復(fù)見法師。是不可思議。愿法師長命無病。弘贊佛法。時年一百六歲。未曾策杖。而神彩無墜焉。后不知年幾而終

代州有信士。失其姓名。年二十余。時登臺禮拜。忽遇一僧。引之向東臺之東。至一住處。屋宇如凡人家。中百十余僧。先引者問曰。能住修道否。答曰。能。乃即經(jīng)停半歲。僧等多服藥餌。時兼果菜。湛若神居。寡于言說。又于汲井之南。見一莖葉圓。如荷葉大�？芍翆�。日取半邊。明生如故。初雖怪之。后不介意。乃與僧徒。共采而食。日月稍久。暫請還歸。僧亦放之。少不留礙。到家數(shù)宿。即來馳赴。但見山谷如舊。都無蹤跡。頻尋求訪。寂寞如初。其人不知圣人。悼責(zé)無已。余見之時。已七十余矣

唐龍朔年中。頻敕西京會昌寺沙門會賾共內(nèi)侍掌扇張行弘等。往清涼山。檢行圣跡。賾等。只奉明詔。星馳頂謁。并將五臺縣呂玄覽畫師張公榮等十余人。共往中臺之上。未至臺百步。遙見佛像。宛若真容。揮動手足。循還顧盻。漸漸至近。展轉(zhuǎn)分明。去余五步。忽然冥滅。近登至頂。未及周旋。兩處聞香。芬列逾盛。又于塔前。遣榮妝修故佛。點(diǎn)眼才畢。并聞洪鐘之響。后欲向西臺。遙見西北。一僧著黑衣。乘白馬奔就皆共立待相去五十步間。忽然不見。賾慶所稀逢彌增款詣。又往大孚寺東堂。修文殊故像。焚燎傍草。飛飆及遠(yuǎn)。燒爇花園。煙焰將盛。其園。去水四十五步。遣人往汲。未及至間。堂后立起黑云舉高五丈。尋便雨下。驟滅無余。云亦當(dāng)處消散。莫知其由。便行至于飯仙山。內(nèi)侍張行弘。復(fù)聞異香之氣。從南向北。凡是古跡。悉追尋存亡名德。皆親頂禮。賾等。既承國命。目睹佳祥。具已奏聞。深稱圣旨。于是。清涼圣跡。益聽京畿。文殊寶化。昭揚(yáng)道路。使悠悠溺喪。識妙物之冥泓。蠢蠢迷津。悟大方之幽致者。國君之力也。非夫道契玄極。影響神交。何能降未常之巨唱。顯難思之勝軌。千載之后。知圣后之所志焉。賾。又以此山圖為小帳。述略傳一卷。廣行三輔云

西域梵僧。釋迦蜜多羅者。本師子國人。少出家。本住摩伽陀國大菩提寺。游方利物。蓋自天真。麟德年中。來儀此土。云向清涼。禮拜文殊師利。自云九十五夏。每跣足而行。常唯一食�；驈�(fù)虛中七日。兼修露坐。不棲房宇。而輒至食。向東北遙禮。至止未久。奉表以聞。特蒙恩許。仍資行調(diào)。敕遣鴻臚寺掌客。為譯語人。涼州沙門智才。乘驛往送所在。供給多羅。以干封二年六月。登于臺者。并將五臺縣官一員。手力四十人。及余道俗總五十余人。初欲上之日。從思陽村。行三十里。日中時將到。多羅即召集僧徒。自行香水。特以親手奉施眾僧。多羅因不飲食。卒經(jīng)三日。食訖將行。譯語誡眾曰大圣住處。億劫稀聞。況得親經(jīng)。誠宜克念。幸各專志。勿復(fù)誼嘩。設(shè)有所逢。但自緘默。于是而進(jìn)。路既細(xì)澀。前后聯(lián)翩。多羅與二僧。最為先導(dǎo)。欲至山下。遙望清涼寺。下至半峰。忽遇神僧立于巖上。即五體投地。頂禮數(shù)拜。及登未遠(yuǎn)。乃有數(shù)人聞鐘聲香氣。至臺南五里。遂即停泊。乃令人作土壇二層。高尺余。周方丈許。采拾名花。四周嚴(yán)飾。多羅。日夜六時。繞壇行道。又日別。數(shù)度入水澡身。每旦以凈瓶四枚。滿盛凈水。上著粳米數(shù)合。牛乳半升。使人跪捧。多羅咒愿百余日。向人云。面各瀉之。西方供養(yǎng)之法也。經(jīng)兩宿便進(jìn)食。食訖登臺。臺南面亂石鱗次。向余三里。多羅肘膝而行。血流骨現(xiàn)。僅登臺上。見白兔狐。繞塔而滅。即于塔前。五體布地。從辰至西方還所止。明旦。更欲登臺。其敕使王。與余及二三道俗。去其十余步。徙倚環(huán)立。王徐而議曰。在京聞此極多靈瑞。及到已來。都無所見。雖有鐘聲香氣。蓋亦未有奇特。人閑傳者。何多謬也。言適竟。多羅。遂呼之譯語。而責(zé)曰。君是俗人。未閑佛法。何乃于此紛紜興謗。余。自少已來。更無余德。唯尋禮圣跡。用以為常。依西方傳記。南閻浮提。有圣人恒止住處。凡二十九所。余所經(jīng)者。兼茲九矣。然自外祈請。契闊良難。或一年半年。一月半月。心祈所措。猶或未允。今此大圣慈悲。赴眾生愿。以余寡薄。將為滿足。君旦生殷重。獲福無邊。何以輕發(fā)樞機(jī)�！踬O深禍。王乃鞠躬頂禮。懺謝無已。但多羅不解漢語。相去十余步音辭。故是天隔遠(yuǎn)。近亦未得聞。忽焉此及。莫不驚嘆。當(dāng)時從者。彌加驚異焉。既重登臺。乃將香花及錢。投之太花池內(nèi)。復(fù)東南。向大孚寺。其東堂外壁。半余褫落。多羅。手自泥涂令凈。方止于中一宿。遂遵歸路。到京之后。具向道宣律師。述其所感。余與梵僧登臺之日。默而念曰。此處清涼。宜安舍利。使往來觀禮。豈不善耶。梵僧還后。余便往定州恒陽縣黃山。造玉石舍利函三枚。大者。高一尺七寸。擬安中臺塔內(nèi)。小者二。高九寸。擬安北臺鐵浮圖內(nèi)。并作蓮花色道。異獸之像。亦盡一方之妙焉。時定州隆圣寺僧智正。及清信孝行者郄仁。聞余此志。咸期同往。以總章二年四月。正等俱至。正。時年過七十余。而步涉山水。八百余里。并將妙饌。上山供養(yǎng)。即以其月二十三日。與臺山僧尼道俗。向六十人俱登之。至臺南面。僅將下乘。而玄云四合。雨下數(shù)滴。并皆惶懼�？植坏冒�。乃捧舍利并函。即上到訖。禮拜備盡誠敬。焚香采花供養(yǎng)。舍利每將安置石函。忽繞四邊�？砂儆喑摺Ｔ旗F廓清。團(tuán)圓如鏡。安函既畢。還合如初。時有一尼。獨(dú)往太華池供養(yǎng)。乃見池里有大蘽。大龍繞之。侶彼方龍花蘽之像也。俄而云雨晴霽。于臺宿。明旦。往北臺。正以所持香花供養(yǎng)。敬設(shè)中食。食訖安舍利。安訖禮拜。眾哀號而去。有一僧。身漏所逼。于臺下之東北。稍下泄之。遂聞谷下隱如雷震之響。心[怡-臺+采]而起。適投袈裟。有黑風(fēng)勃然拂衣而過。其僧憂惕。比下不安。余在彼二年。方還京邑。余歸之后。有清信士。不詳其氏諱。次往登之。其人年可二十。衣服藍(lán)縷自云。從抱腹山來。識者相傳云。每在并州。巡市乞焉以所乞得。造濾水囊�？善甙舜�。造訖。隨處勸人令用。凡造數(shù)千余。當(dāng)來之日。亦攜十?dāng)?shù)。信士登臺。還到清涼寺下。忽聞鐘聲。聞已即禮遂與同侶一人尋之。既得至寺。誓住一夏禮懺供養(yǎng)。于北崖之下。結(jié)草為庵。初數(shù)日之間。時聞鐘聲。或早或晚。十日后。每齋時為準(zhǔn)。又于佛堂讀經(jīng)。至夜輕有神光朗照。不勞燈燭。信士。神容簡暢。動止肅恭。直爾對之。祛人鄙吝。然凡所談吐綿綿入微。時總疑之。為不測之人也。余略與周旋。不復(fù)能備

荊州覆舟山玉泉寺沙門弘景。高尚僧也。以咸亨二年二月。從西京往彼禮拜。承遂厥心。未詳其所感耳。慈恩寺僧靈察。以上元二年七月十日。往彼禮拜。遍至代州。見一人。先非舊識。無何而至。引察從臺北木瓜谷。上北臺。經(jīng)兩宿。每六時。嘗聞鐘聲。又夜聞青雀數(shù)百飛鳴。左右不見其形。又向中臺。經(jīng)兩宿。又往西臺。將去之時。有百鳥飛引其前。還至中臺。方乃遠(yuǎn)去。其年。又有并州尼四人。往登臺首回還。一尼折花五莖。欲將向下。遂失道路。饑寒并至。夢一僧賜之飲食。因爾不饑。仍告曰。以汝盜花五莖。罰汝不歸五日余。更無苦勿復(fù)多憂。五日既滿。得遵歸路。西京清信士。房德元。王玄爽。少結(jié)地外之交。并因讀華嚴(yán)經(jīng)見菩薩住處品。遂心專勝地。以上元三年五月十三日。共往登之。初半路食時將到。忽聞谷下大聲告曰。食時至。及登中臺。并聞鐘聲香氣。后日重往。食未畢間。又聞谷下大聲。連告之曰。登臺遲去也。既承此告。即發(fā)人而往。后還京邑。忻暢本懷。請名行僧設(shè)齋。陳敘焉

洛陽白馬寺沙門惠藏。本汾邑人。幽棲高潔僧也。孝敬皇帝。重修白馬寺。棲集名德。佇植福田。藏深契定。門最為稱首。以調(diào)露元年四月。與汾州弘演禪師。同州愛敬寺沙門惠恂。汴州沙門靈智。并州沙門名遠(yuǎn)。及異方同志沙門靈裕等。于娑婆寺。坐夏九十日中。精加懺洗。解夏安居。與道俗五十余人。相次登臺。藏禪師。與三十人。將至中臺。同見白鶴一群。隨行數(shù)里。適至臺首。奄忽而滅。僧名遠(yuǎn)靈裕等。一十八人。先向東臺。見五色慶云。僧惠恂后往。亦同前見。名遠(yuǎn)于中臺佛塔東南六十余步。又見雜色瑞光。形如佛像。光高可三丈。人或去就。光亦隨之。禮二十余拜。良久方滅。僧靈智。于太華池南三十余步。見光如日。大可三丈。百千種色。重沓相間。霏微表著。難可具名。而舉眾形服威儀。屈伸俯仰。光中悉見。如臨明鏡。智等。奪目喪神。心魂失措。頂禮懇誠。少選而滅。又智等。正見光時。佛塔之前。有三沙彌。頂臂焚香。以身供養(yǎng)。復(fù)見此光在其東面。藏等周旋往來。向經(jīng)七日。方遵歸路焉

支流雜述五

后魏永安二年。恒州刺史呼延慶。獵于此山。有獵師四人。見一山豬甚大。異于常豬。射之飲羽逐之。垂及午時。初雪血跡皎然。東南至一平原之內(nèi)。有水南流。東有人居。屋宇連接。豬入其門里。門外有二長者。須鬢皓白拄杖。問。卿等何人。乃以實(shí)對。長者曰。此是吾豬。而卿妄射當(dāng)合罪。卿今相舍。也不得入門里來。獵人對曰。以肉為糧。逐來三日。豬既不得。請乞食而去。曰。可至村東。取棗為糧。而棗方孰。林果甚茂。獵師食訖。皆以皮袋盛之。復(fù)跡而還。為延慶說之。猶有余棗一袋。并枝葉焉

齊隱士王。劇居此山。而好養(yǎng)生之術(shù)。武定年。文襄在并州。為母匹僂大妃。起四部眾大齋。王躬率百僚。詣齋所。前驅(qū)靜道。觀者遠(yuǎn)避。時見一人。赤白色美眉。須穎異。衣服鮮麗。容狀至偉。去馬前百步。掉臂而行。前驅(qū)驟馬呵逐。竟不能及。迫至城曲。隱入人叢。文襄遙見之。至齋。王自行香。其人亦在齋坐。文襄。親問居貫名氏。有何道術(shù)。答曰。滄州人。姓王。名劇。少愛恬靜。不堪家事。寄五臺山。更無道術(shù)。聞王設(shè)四部大齋。福德無量。竊預(yù)禮敬三寶耳

代州郭下。有聶世師者。士俗以為難測之人也。年可五六十。顏容赤黑。視瞬澄諦。其耳長大�？捎嗨拇�。居室鄙陋。衣服破弊。凡見道俗。必勸之行善。或隱竊語人曰。令向五臺禮拜。近有選官者�？植环Q意。專心念佛。乃夢其人謂曰。汝莫憂愁。得代州某官。我姓聶。名世師。汝當(dāng)識我。其人驚覺。比至銓衡。果如所記。志心訪問。恰得世師。形儀相狀。一如先夢。乃脫新衣一襲施之。自爾代郡官僚。常多供養(yǎng)。然所獲物。輒與乞人。若無取者。隨在棄之。余幸曾遇。一中同飯。觀其動止。實(shí)異常流。而凡得飯食。必分讓上下。此似潛行六和敬事法。食訖將別。謂余曰。閻浮提人。多不定聚。師當(dāng)努力也。后臨終之日。家磬自鳴。道俗有懷。送者云赴

繁峙縣城內(nèi)景云寺邊有老人。姓王。名相兒。采藥為業(yè)。余曾至其家食。老人與余言敘。因云。弟子。曾向臺北大柏谷采藥。忽于方石之上。有一雙人手。紅赤鮮白。文理分明。齊腕已上合掌。生于石里。弟子念曰。此多是藥。思欲至家檢方料理。乃以刀割取數(shù)重。裹復(fù)置采藥籠內(nèi)�？傄源�盛。擔(dān)之而歸。將出谷。忽思念曰。此若是仙藥�；蚰茏兓�。試更驗(yàn)之。及至回看。唯袋存焉。藥與籠復(fù)。莫知其處。弟子敬嘆。恨不先啖之。山有藥名長松。其藥。取根食之。皮色如薺苨。長三五尺。味微苦。無毒。久服保益。至于解諸蟲毒。最為良驗(yàn)。土俗貴之。常采以備急。然神農(nóng)本草經(jīng)。及隱居所紀(jì)。并無此藥。近有沙門普明。節(jié)操昭著。感空中聲告。因爾而傳之。慶哉。末世蒼生。遇此大仙之賜也。其諸藥。可百余種。大黃。仁參。寔繁其類也

古清涼傳卷下(終)