高僧傳 第六卷

高僧傳 第六卷 (義解三)

梁會稽嘉祥寺沙門釋慧皎撰

釋慧遠(yuǎn)一釋慧持二釋慧永三釋僧濟(jì)四釋法安五釋曇邕六釋道祖七釋僧[(豐*力)/石]八釋道融九釋曇影十釋僧睿十一釋道恒十二釋僧肇十三

釋慧遠(yuǎn)。本姓賈氏。雁門婁煩人也。弱而好書圭璋秀發(fā)。年十三隨舅令狐氏游學(xué)許洛。故少為諸生。博綜六經(jīng)尤善莊老。性度弘博風(fēng)鑒朗拔。雖宿儒英達(dá)莫不服其深致。年二十一欲渡江東就范宣子共契嘉遁。值石虎已死中原寇亂南路阻塞。志不獲從。時沙門釋道安立寺于太行恒山弘贊像法。聲甚著聞。遠(yuǎn)遂往歸之。一面盡敬。以為真吾師也。后聞安講波若經(jīng)�；砣欢�悟。乃嘆曰。儒道九流皆糠秕耳。便與弟慧持。投簪落彩。委命受業(yè)。既入乎道厲然不群。常欲總攝綱維。以大法為己任。精思諷持以夜續(xù)晝。貧旅無資緼纊常闕。而昆弟恪恭終始不懈。有沙門曇翼。每給以燈燭之費。安公聞而喜曰。道士誠知人矣。遠(yuǎn)藉慧解于前因。發(fā)勝心于曠劫。故能神明英越機(jī)鑒遐深。安公常嘆曰。使道流東國其在遠(yuǎn)乎。年二十四便就講說。嘗有客聽講難實相義。往復(fù)移時彌增疑昧。遠(yuǎn)乃引莊子義為連類。于是惑者曉然。是后安公特聽慧遠(yuǎn)不廢俗書。安有弟子法遇曇徽皆風(fēng)才照灼志業(yè)清敏并推伏焉。后隨安公南游樊河。偽秦建元九年。秦將符丕寇斥襄陽。道安為朱序所拘不能得去。乃分張徒眾各隨所之。臨路諸長德皆被誨約。遠(yuǎn)不蒙一言。遠(yuǎn)乃跪曰。獨無訓(xùn)勖懼非人例。安曰。如公者豈復(fù)相憂。遠(yuǎn)于是與弟子數(shù)十人。南適荊州住上明寺。后欲往羅浮山。及屆潯陽。見廬峰清靜足以息心。始住龍泉精舍。此處去水大遠(yuǎn)。遠(yuǎn)乃以杖扣地曰。若此中可得棲立當(dāng)使朽壤抽泉。言畢清流涌出。后卒成溪。其后少時潯陽亢旱。遠(yuǎn)詣池側(cè)讀海龍王經(jīng)。忽有巨蛇從池上空。須臾大雨。歲以有年。因號精舍為龍泉寺焉。時有沙門慧永。居在西林與遠(yuǎn)同門。舊好遂要遠(yuǎn)同止。永謂刺史桓伊曰。遠(yuǎn)公方當(dāng)弘道。今徒屬已廣而來者方多。貧道所棲褊狹不足相處。如何�；改藶檫h(yuǎn)復(fù)于山東更立房殿。即東林是也。遠(yuǎn)創(chuàng)造精舍洞盡山美。卻負(fù)香爐之峰。傍帶瀑布之[堅-臣+(虍-七+(一/谷))]。仍石壘基即松栽構(gòu)。清泉環(huán)階白云滿室。復(fù)于寺內(nèi)別置禪林。森樹煙凝石筵苔合。凡在瞻履皆神清而氣肅焉。遠(yuǎn)聞。天竺有佛影。是佛昔化毒龍所留之影。在北天竺月氏國那竭呵城南古仙人石室中。經(jīng)道取流沙。西一萬五千八百五十里。每欣感交懷志欲瞻睹。會有西域道士敘其光相。遠(yuǎn)乃背山臨流營筑龕室。妙算畫工淡彩圖寫。色疑積空望似煙霧。暉相炳[火*(夐-人+(〡*〡))]若隱而顯。遠(yuǎn)乃著銘曰。廓矣大像。理玄無名。體神入化。落影離形�；貢煂訋r。凝映虛亭。在陰不昧。處闇逾明。婉步蟬蛻。朝宗百靈。應(yīng)不同方。跡絕杳冥(其一)。茫�；挠�。靡勸靡獎。淡虛寫容。拂空傳像。相具體微。沖姿自朗。白毫吐曜�；枰怪兴�。感徹乃應(yīng)�？壅\發(fā)響。留音停岫。津悟冥賞。撫之有會。功弗由曩(其二)。旋踵忘敬。罔慮罔識。三光掩暉。萬像一色。庭宇幽藹。歸途莫測。悟之以靖。開之以力�；埏L(fēng)雖遐。維塵攸息。匪圣玄覽。孰扇其極(其三)。希音遠(yuǎn)流。乃眷東顧。欣風(fēng)慕道。仰規(guī)玄度。妙盡毫端。運微輕素。托彩虛凝。殆映霄霧。跡以像真。理深其趣。奇興開衿。祥風(fēng)引路。清氣回軒�；杞晃词�。仿佛神容。依稀欽遇(其四)。銘之圖之。曷營曷求。神之聽之。鑒爾所修。庶茲塵軌。映彼玄流。漱情靈沼。飲和至柔。照虛應(yīng)簡。智落乃周。深懷冥托。宵想神游。畢命一對。長謝百憂(其五)又昔潯陽陶侃經(jīng)鎮(zhèn)廣州。有漁人于海中見神光每夕艷發(fā)。經(jīng)旬彌盛。怪以白侃。侃往詳視乃是阿育王像。即接歸以送武昌寒溪寺。寺主僧珍嘗往夏口夜夢寺遭火而此像屋獨有龍神圍繞。珍覺馳還寺。寺既焚盡唯像屋存焉。侃后移鎮(zhèn)。以像有威靈遣使迎接。數(shù)十人舉之至水及上船。船又覆沒。使者懼而反之。竟不能獲。侃幼出雄武素薄信情。故荊楚之間為之謠曰。陶惟劍雄。像以神標(biāo)。云翔泥宿。邈何遙遙�？梢哉\致。難以力招。及遠(yuǎn)創(chuàng)寺既成。祈心奉請。乃飄然自輕。往還無梗。方知遠(yuǎn)之神感證在風(fēng)諺矣。于是率眾行道昏曉不絕。釋迦余化于斯復(fù)興。既而謹(jǐn)律息心之士。絕塵清信之賓。并不期而至。望風(fēng)遙集。彭城劉遺民。豫章雷次宗。雁門周續(xù)之。新蔡畢穎之。南陽宗炳張菜民張季碩等。并棄世遺榮依遠(yuǎn)游止。遠(yuǎn)乃于精舍無量壽像前。建齋立誓。共期西方。乃令劉遺民著其文曰。惟歲在攝提秋七月戊辰朔二十八日乙未。法師釋慧遠(yuǎn)貞感幽奧宿懷特發(fā)。乃延命同志息心貞信之士百有二十三人。集于廬山之陰般若臺精舍阿彌陀像前。率以香華敬廌而誓焉。惟斯一會之眾。夫緣化之理既明。則三世之傳顯矣。遷感之?dāng)?shù)既符。則善惡之報必矣。推交臂之潛淪。悟無常之期切。審三報之相催。知險趣之難拔。此其同志諸賢。所以夕惕宵勤仰思攸濟(jì)者也。蓋神者可以感涉。而不可以跡求必感之有物。則幽路咫尺。茍求之無主。則眇茫河津。今幸以不謀而僉心西境。叩篇開信亮情天發(fā)。乃機(jī)象通于寢夢。欣歡百于子來。于是云圖表暉。影侔神造。功由理諧。事非人運。茲實天啟其誠。冥運來萃者矣。可不克心重精疊思以凝其慮哉。然其景績參差功德不一。雖晨祈云同夕歸攸隔。即我?guī)熡阎�眷良可悲矣。是以慨焉胥命整衿法堂。等施一心亭懷幽極。誓茲同人俱游絕域。其有驚出絕倫首登神界。則無獨善于云嶠。忘兼全于幽谷。先進(jìn)之與后升。勉思策征之道然復(fù)妙覲大儀。啟心貞照。識以悟新。形由化革。藉芙蓉于中流。蔭瓊柯以詠言。飄云衣于八極。泛香風(fēng)以窮年。體忘安而彌穆心超樂以自怡。臨三涂而緬謝。傲天宮而長辭。紹眾靈以繼軌。指太息以為期。究茲道也。豈不弘哉。遠(yuǎn)神韻嚴(yán)肅容止方棱。凡預(yù)瞻睹莫不心形戰(zhàn)栗。曾有沙門持竹如意欲以奉獻(xiàn)。入山信宿竟不敢陳。竊留席隅默然而去。有慧義法師。強(qiáng)正少憚將欲造山謂遠(yuǎn)弟子慧寶曰。諸君庸才望風(fēng)推服。今試觀我如何。至山值遠(yuǎn)講法華。每欲難問。輒心悸汗流竟不敢語。出謂慧寶曰。此公定可訝。其伏物蓋眾如此。殷仲堪之荊州。過山展敬。與遠(yuǎn)共臨北澗論易體。移景不倦。見而嘆曰。識信深明實難為庶。司徒王謐護(hù)軍王默等。并欽慕風(fēng)德遙致師敬。謐修書曰。年始四十而衰同耳順遠(yuǎn)答曰。古人不愛尺璧而重寸陰。觀其所存似不在長年耳。檀越既履順而游性。乘佛理以御心。因此而推復(fù)何羨于遐齡。聊想斯理久已得之。為復(fù)酬來信耳。盧修初下?lián)�江州城。入山詣遠(yuǎn)。遠(yuǎn)少與修父瑕同為書生。及見修歡然道舊。因朝夕音問。僧有諫遠(yuǎn)者曰。修為國寇。與之交厚得不疑乎。遠(yuǎn)曰。我佛法中情無取舍。豈不為識者所察。此不足懼。及宋武追討盧修設(shè)帳桑尾。左右曰。遠(yuǎn)公素王廬山與修交厚。宋武曰。遠(yuǎn)公世表之人。必?zé)o彼此。乃遣使赍書致敬。并遺錢米。于是遠(yuǎn)近方服其明見。初經(jīng)流江東多有未備。禪法無聞。律藏殘闕。遠(yuǎn)慨其道缺。乃令弟子法凈法領(lǐng)等遠(yuǎn)尋眾經(jīng)踰越沙雪。曠歲方反。皆獲梵本得以傳譯。昔安法師在關(guān)。請曇摩難提出阿毗曇心。其人未善晉言頗多疑滯。后有罽賓沙門僧伽提婆。博識眾典。以晉太元十六年來至潯陽。遠(yuǎn)請重譯阿毗曇心及三法度論。于是二學(xué)乃興。并制序標(biāo)宗貽于學(xué)者。孜孜為道務(wù)在弘法。每逢西域一賓輒懇惻咨訪。聞羅什入關(guān)。即遣書通好曰。釋慧遠(yuǎn)頓首。去歲得姚左軍書。具承德問。仁者曩絕殊域。越自外境。于時音譯未交。聞風(fēng)而悅。但江湖難冥。以形乖為嘆耳。頃知承否通之會。懷寶來游至止。有問則一日九馳。徒情欣雅味。而無由造盡。寓目望途固已增其勞佇。每欣大法宣流三方同遇。雖運鐘其末。而趣均在昔。誠未能扣津妙門感徹遺靈。至于虛衿遺契。亦無日不懷。夫旃檀移植則異物同熏。摩尼吐曜則眾珍自積。是惟教合之道。猶虛往實歸。況宗一無像而應(yīng)不以情者乎。是故負(fù)荷大法者。必以無報為心。會友以仁者使功不自己。若令法輪不停軫于八正之路三寶不輟音于將盡之期。則滿愿不專美于絕代。龍樹豈獨善于前蹤。今往比量衣裁。愿登高座為著之。并天漉之器此既法物。聊以示懷。什答書曰。鳩摩羅耆婆和南。既未言面又文辭殊隔。導(dǎo)心之路不通。得意之緣圮絕。傳驛來況粗承風(fēng)德。比復(fù)如何必備聞一途可以蔽百。經(jīng)言。末后東方當(dāng)有護(hù)法菩薩勖哉仁者善弘其事。夫財有五備。福戒博聞辯才深智。兼之者道隆。未具者疑滯。仁者備之矣。所以寄心通好。因譯傳意。豈其能盡。粗酬來意耳。損所致比量衣裁。欲令登法座時著。當(dāng)如來意。但人不稱物。以為愧耳。今往常所用鋀石雙口澡灌�？蓚浞ㄎ镏�?dāng)?shù)也。并遺偈一章曰。既已舍染樂。心得善攝不。若得不馳散。深入實相不。畢竟空相中。其心無所樂。若悅禪智慧。是法性無照。虛誑等無實。亦非停心處。仁者所得法。幸愿示其要。遠(yuǎn)重與什書曰。日有涼氣比復(fù)何如。去月法識道人至。聞君欲還本國。情以悵然。先聞君方當(dāng)大出諸經(jīng)。故來欲便相咨求。若此傳不虛眾恨可言。今輒。略問數(shù)十條事。冀有余暇一二為釋。此雖非經(jīng)中之大難。欲取決于君耳。并報偈一章曰。本端竟何從。起滅有無際。一微涉動境。成此頹山勢�；笙敫�相乘。觸理自生滯。因緣雖無主開途非一世。時無悟宗匠。誰將握玄契。來問尚悠悠。相與期暮歲。后有弗若多羅。來適關(guān)中誦出十誦梵本。羅什譯為晉文。三分始二而多羅棄世。遠(yuǎn)�？�其未備。及聞曇。摩流支入秦復(fù)善誦此部。乃遣弟子曇邕致書祈請令于關(guān)中更出余分。故十誦一部具足無闕。晉地獲本相傳至今。蔥外妙典關(guān)中勝說。所以來集茲土者。遠(yuǎn)之力也。外國眾僧咸稱漢地有大乘道士。每至燒香禮拜。輒東向稽首獻(xiàn)心廬岳。其神理之跡。故未可測也。先是中土未有泥洹常住之說。但言壽命長遠(yuǎn)而已。遠(yuǎn)乃嘆曰。佛是至極。至極則無變。無變之理。豈有窮耶。因著法性論曰。至極以不變?yōu)樾�。得性以體極為宗。羅什見論而嘆曰。邊國人未有經(jīng)。便闇與理合。豈不妙哉。秦主姚興欽德風(fēng)名嘆其才思。致書殷勤。信餉連接。贈以龜茲國細(xì)縷雜變像。以申款心。又令姚嵩獻(xiàn)其珠像。釋論新出。興送論并遺書曰。大智論新譯訖。此既龍樹所作。又是方等旨?xì)w。宜為一序以申作者之意。然此諸道士。咸相推謝無敢動手。法師可為作序以貽后之學(xué)者。遠(yuǎn)答書云。欲令作大智論序以申作者之意。貧道聞懷大非小褚所容。汲深非短綆所測。披省之日有愧高命。又體羸多疾觸事有廢。不復(fù)屬意。已來其日亦久。緣來告之重。輒粗綴所懷。至于研究之美。當(dāng)復(fù)期諸明德。其名高遠(yuǎn)固如此。遠(yuǎn)常謂。大智論文句繁廣初學(xué)難尋。乃抄其要文。撰為二十卷。序致淵雅使夫?qū)W者息過半之功矣。后桓玄征殷仲堪。軍經(jīng)廬山。要遠(yuǎn)出虎溪。遠(yuǎn)稱疾不堪。玄自入山。左右謂玄曰。昔毀仲堪入山禮遠(yuǎn)。愿公勿敬之。玄答何有此理。仲堪本死人耳。及至見遠(yuǎn)不覺致敬。玄問不敢毀傷。何以剪削。遠(yuǎn)答云。立身行道玄稱善。所懷問難不敢復(fù)言。乃說征討之意。遠(yuǎn)不答。玄又問。何以見愿。遠(yuǎn)云。愿檀越安隱使彼亦無他。玄出山謂左右曰。實乃生所未見。玄后以震主之威苦相延致。乃貽書騁說勸令登仕。遠(yuǎn)答辭堅正確乎不拔。志踰丹石終莫能回。俄而玄欲沙汰眾僧。教僚屬曰。沙門有能申述經(jīng)誥暢說義理�；蚪�行修整足以宣寄大化。其有違于此者悉皆罷遣。唯廬山道德所居。不在搜簡之例。遠(yuǎn)與玄書曰。佛教凌遲穢雜日久。每一尋至慨憤盈懷。�？诌\出非意淪湑將及。竊見清澄諸道人教實應(yīng)其本心。夫涇以渭分則清濁殊勢。枉以直正則不仁自遠(yuǎn)。此命既行必一理斯得。然后令飾偽者絕假通之路。懷真者無負(fù)俗之嫌。道世交興三寶復(fù)隆矣因廣立條制。玄從之。昔成帝幼沖庾冰輔正。以為沙門應(yīng)敬王者。尚書令何充仆射褚昱諸葛惔等奏。不應(yīng)敬禮。官議悉同。充等門下承冰旨為駁。同異粉然竟莫能定。及玄在姑熟欲令盡敬。乃與遠(yuǎn)書曰。沙門不敬王者既是情所未了。于理又是所未喻。一代大事不可令其體不允。近八座書。今以呈君。君可述所以不敬意也。此便當(dāng)行之。事一二令詳。盡想必有以釋其所疑耳。遠(yuǎn)答書曰。夫稱沙門者何耶。謂能發(fā)蒙俗之幽昏。啟化表之玄路。方將以兼忘之道與天下同往。使希高者挹其遺風(fēng)漱流者味其余津。若然雖大業(yè)未就。觀其超步之跡。所悟固已弘矣。又袈裟非朝宗之服。缽盂非廊廟之器。沙門塵外之人。不應(yīng)致敬王者。玄雖茍執(zhí)先志恥即外從。而睹遠(yuǎn)辭旨趑趄未決。有頃玄篡位。即下書曰。佛法宏大所不能測。推奉主之情。故興其敬。今事既在己。宜盡謙光。諸道人勿復(fù)致禮也。遠(yuǎn)乃著沙門不敬王者論。凡有五篇。一曰在家。謂在家奉法則是順化之民。情未變俗跡同方內(nèi)。故有天屬之愛奉主之禮。禮敬有本。遂因之以成教。二曰。出家。謂出家者。能遁世以求其志。變俗以達(dá)其道。變俗則服章不得與世典同禮。遁世則宜高尚其跡。大德故能拯溺俗于沈流。拔玄根于重劫。遠(yuǎn)通三乘之津。近開人天之路。如令一夫全德。則道洽六親澤流天下。雖不處王侯之位。固已協(xié)契皇極在宥生民矣。是故內(nèi)乖天屬之重。而不逆其孝。外闕奉主之恭。而不失其敬也。三曰。求宗不順化謂反本。求宗者不以生累其神。超落塵封者不以情累其生。不以情累其生則其生可滅。不以生累其神則其神可冥。冥神絕境故謂之泥洹。故沙門雖抗禮萬乘高尚其事不爵王侯。而沾其惠者也。四曰。體極不兼應(yīng)。謂如來之與周孔。發(fā)致雖殊潛相影響。出處咸異終期必同。故雖曰道殊所歸一也。不兼應(yīng)者。物不能兼受也。五曰。形盡神不滅。謂識神馳騖隨行東西也。此是論之大意。自是沙門得全方外之跡矣。及桓玄西奔。晉安帝自江陵旋于京師。輔國何無忌勸遠(yuǎn)候覲。遠(yuǎn)稱疾不行。帝遣使勞問。遠(yuǎn)修書曰。釋慧遠(yuǎn)頓首。陽月和暖。愿御膳順宜。貧道先嬰重疾。年衰益甚。狠蒙慈詔曲垂光慰。感懼之深。實百于懷。幸遇慶會而形不自運。此情此慨良無以喻。詔答。陽中感懷知所患未佳其情耿耿。去月發(fā)江陵。在道多諸惡。情遲兼常。本冀經(jīng)過相見。法師既養(yǎng)素山林。又所患未痊。邈無復(fù)因增其嘆恨。陳郡謝靈運負(fù)才傲俗少所推崇。及一相見肅然心服。遠(yuǎn)內(nèi)通佛理外善群書。夫預(yù)學(xué)徒莫不依擬。時遠(yuǎn)講喪服經(jīng)。雷次宗宗炳等。并執(zhí)卷承旨。次宗后別著義疏。首稱雷氏。宗炳因寄書嘲之曰。昔與足下共于釋和上間面受此義。今便題卷首稱雷氏乎。其化兼道俗斯類非一。自遠(yuǎn)卜居廬阜。三十余年影不出山。跡不入俗。每送客游履常以虎溪為界焉。以晉義熙十二年八月初動散。至六日困篤。大德耆年皆稽顙請飲豉酒。不許。又請飲米汁不許。又請以蜜和水為漿。乃命律師令披卷尋文得飲與不。卷未半而終。春秋八十三矣。門徒號慟若喪考妣。道俗奔赴轂繼肩隨。遠(yuǎn)以凡夫之情難割。乃制七日展哀。遺命使露骸松下。既而弟子收葬。潯陽太守阮保。于山西嶺鑿壙開隧。謝靈運為造碑文銘其遺德。南陽宗炳又立碑寺門。初遠(yuǎn)善屬文章辭氣清雅。席上談吐精義簡要。加以容儀端整風(fēng)彩灑落。故圖像于寺遐邇式瞻。所著論序銘贊詩書。集為十卷五十余篇。見重于世

釋慧持者�；圻h(yuǎn)之弟也。沖默有遠(yuǎn)量。年十四學(xué)讀書。一日所得當(dāng)他一旬。善文史巧才制。年十八出家。與兄共伏事道安法師。遍學(xué)眾經(jīng)游刃三藏。及安在襄陽遣遠(yuǎn)東下。持亦俱行。初憩荊州上明寺。后適廬山。皆隨遠(yuǎn)共止。持形長八尺風(fēng)神俊爽。常躡革屣納衣半脛。廬山徒屬莫匪英秀。往反三千皆以持為稱首。持有姑為尼名道儀。住在江夏。儀聞京師盛于佛法。欲下觀化。持乃送姑至都止于東安寺。晉衛(wèi)軍瑯琊王珣深相器重。時有西域沙門僧伽羅叉。善誦四含。珣請出中阿含經(jīng)。持乃校閱文言搜括詳定。后還山。少時豫章太守范寧請講法華毗曇。于是四方云聚千里遙集。王珣與范寧書云。遠(yuǎn)公持公孰愈。范答書云。誠為賢兄弟也。王重書曰。但令如兄誠未易有。況復(fù)弟賢耶。兗州刺史瑯琊王恭。致書于沙門僧檢曰。遠(yuǎn)持兄弟至德何如。檢答曰。遠(yuǎn)持兄弟也。綽綽焉信有道風(fēng)矣。羅什在關(guān)遙相欽敬。致書通好。結(jié)為善友。持后聞成都地沃民豐。志往傳化兼欲觀矚峨嵋振錫岷岫。乃以晉隆安三年辭遠(yuǎn)入蜀。遠(yuǎn)苦留不止。遠(yuǎn)嘆曰。人生愛聚汝乃樂離如何。持亦悲曰。若滯情愛聚者本不應(yīng)出家。今既割欲求道。正以西方為期耳。于是兄弟收淚憫默而別。行達(dá)荊州。刺史殷仲堪禮遇欣重。時桓玄亦在彼。玄雖涉學(xué)功疏而一往神出。見持有鄰幾獨絕尤嘆。是今古無比大欲結(jié)歡。持既疑其為人。遂棄而不納。殷桓二人苦欲留之。持益無停意。臨去與玄書曰。本欲棲病峨嵋之屾觀化流沙之表。不能負(fù)其發(fā)足之懷。便束裝首路。玄得書惆悵。知其不可止。遂乃到蜀。止龍淵精舍。大弘佛法。井絡(luò)四方慕德成侶。刺史毛璩雅相崇挹。時有沙門慧巖僧恭。先在岷蜀人情傾蓋。及持至止皆望風(fēng)推服。有升持堂者皆號登龍門。恭公幼有才思為蜀郡僧正。巖公內(nèi)外多解素為毛璩所重。后蜀人譙縱因鋒鏑之機(jī)攻殺毛璩。割據(jù)蜀土自號成都王。乃集僧設(shè)會逼請巖公。巖不得已而赴。璩既宿昔檀越一旦傷破。睹事增悲痛形顏色。遂為譙縱所忌。因而被害。舉邑紛擾白黑危懼。持避難憩陴縣中寺�？v有從子道福。兇悖尤甚。將兵往陴有所討戮。還過入寺人馬浴血。眾僧大怖一時驚走。持在房前盥洗神色無忤。道福直至持邊。持彈指漉水淡然自若。福愧悔流汗。出寺門謂左右曰。大人故與眾異。后境內(nèi)清怗還止龍淵寺。講說齋懺老而愈篤。以晉義熙八年卒于寺中。春秋七十有六。臨終遺命務(wù)勖律儀。謂弟子曰。經(jīng)言。戒如平地眾善由生。汝行住坐臥宜其謹(jǐn)哉。以東間經(jīng)籍付弟子道泓在西間法典囑弟子曇蘭。泓業(yè)行清敏。蘭神悟天發(fā)。并系軌師蹤焉

釋慧永姓潘。河內(nèi)人也。年十二出家。伏事沙門竺曇現(xiàn)為師。后又伏膺道安法師。素與遠(yuǎn)共期欲結(jié)宇羅浮之岫。遠(yuǎn)既為道安所留。永乃欲先踰五嶺。行經(jīng)潯陽。郡人陶范苦相要留。于是且停廬山之西林寺。既門徒稍盛。又慧遠(yuǎn)同筑遂有意終焉。永貞素自然清心克己。言常含笑。語不傷物。耽好經(jīng)典善于講說。蔬食布衣率以終歲。又別立一茅室于嶺上。每欲禪思輒往居焉。時有至房者。并聞殊香之氣。永屋中常有一虎。人或畏者。輒驅(qū)令上山。人去后還。復(fù)馴伏。永嘗出邑薄晚還山至烏橋。烏橋營主醉騎馬。當(dāng)?shù)勒谟啦宦犎ァＨ諘r向晚。永以杖遙指馬。馬即驚走營主倒地。永捧慰還營。因爾致疾。明晨往寺向永悔過。永曰。非貧道本意�？纸渖袼鶠槎�。白黑聞知歸心者眾矣。后鎮(zhèn)南將軍何無忌作鎮(zhèn)潯陽。陶爰集虎溪請永及慧遠(yuǎn)。遠(yuǎn)既久持名望亦雅足才力。從者百余皆端整有風(fēng)序。及高言華論舉動可觀。永怗然獨往率爾后至。納衣草屣執(zhí)杖提缽。而神氣自若清散無矜。眾咸重其貞素翻更多之。遠(yuǎn)少所推先而挹永高行。身執(zhí)卑恭以希冥福。永厲行精苦愿生西方。以晉義熙十年遇疾綿篤。而專謹(jǐn)戒律執(zhí)志愈勤。雖枕痾懷苦顏色怡悅。未盡少時。忽斂衣合掌求屣欲起。如有所見。眾咸驚問。答云。佛來。言終而卒。春秋八十有三。道俗在山咸聞異香。七日乃歇。時廬山又有釋僧融。亦苦節(jié)通靈能降伏鬼物云

釋僧濟(jì)。未詳何許人。晉太元中來入廬山。從遠(yuǎn)公受學(xué)。大小諸經(jīng)及世典書數(shù)。皆游煉心抱貫其深要。年始過立便出邑開講歷當(dāng)元匠。遠(yuǎn)每謂曰。共吾弘佛法者爾其人乎。后停山少時忽感篤疾。于是要誠西國想像彌陀。遠(yuǎn)遺濟(jì)一燭曰。汝可以建心安養(yǎng)競諸漏刻。濟(jì)執(zhí)燭憑機(jī)停想無亂。又請眾僧夜集為轉(zhuǎn)無量壽經(jīng)。至五更中濟(jì)以燭授同學(xué)。令于僧中行之。于是暫臥。因夢見自秉一燭乘虛而行睹無量壽佛。接置于掌遍至十方。不覺欻然而覺。具為侍疾者說之。且悲且慰。自省四大了無疾苦。至于明夕忽索履起立。目逆虛空如有所見。須臾還臥。顏色更悅。因謂傍人云。吾其去矣。于是轉(zhuǎn)身右脅言氣俱盡。春秋四十有五矣

釋法安。一名慈欽。未詳何許人。遠(yuǎn)公之弟子也。善戒行講說眾經(jīng)兼習(xí)禪業(yè)。善能開化愚曚拔邪歸正。晉義熙中新陽縣虎災(zāi)�？h有大社樹下筑神廟。左右居民以百數(shù)。遭虎死者夕有一兩。安嘗游其縣暮逗此村。民以畏虎早閉閭。安徑之樹下通夜坐禪。向曉聞虎負(fù)人而至投之樹北。見安如喜如驚跳伏安前。安為說法授戒�；⒕岬夭粍�。有頃而去。旦村人追虎至樹下。見安大驚。謂是神人。遂傳之一縣士庶宗奉�；�災(zāi)由此而息。因改神廟留安立寺。左右田園皆舍為眾業(yè)。后欲作畫像須銅青困不能得。夜夢見一人迂其床前云。此下有銅鐘。覺即掘之果得二口。因以青成像。后以銅助遠(yuǎn)公鑄佛。余一武昌太守熊無患借視遂留之。安后不知所終

釋曇邕。姓楊。關(guān)中人。少仕偽秦至衛(wèi)將軍。形長八尺雄武過人。太元八年從符堅南征。為晉軍所敗。還至長安。因從安公出家。安公既往。乃南投廬山事遠(yuǎn)公為師。內(nèi)外經(jīng)書多所綜涉。志尚弘法不憚疲苦。后為遠(yuǎn)入關(guān)致書羅什。凡為使命十有余年。鼓擊風(fēng)流搖動峰岫。強(qiáng)捍果敢專對不辱。京師道場僧鑒挹其德解。請還楊州。邕以遠(yuǎn)年高遂不果行。然遠(yuǎn)神足高抌者其類不少�？趾蟛幌嗤浦x。因以小緣托擯邕出。邕奉命出山容無怨忤。乃于山之西南營立茅宇。與弟子曇果。澄思禪門。嘗于一時果夢見山神求受五戒。果曰。家?guī)熢诖丝赏�咨受。后少時邕見一人著單衣帽風(fēng)姿端雅從者二十許人請受五戒。邕以果先夢知是山神。乃為說法授戒。神嚫以外國匕筋。禮拜辭別。儵忽不見。至遠(yuǎn)臨亡之日。奔赴號踴痛深天屬。后往荊州卒于竹林寺

釋道祖。吳國人也。少出家為臺寺支法齊弟子。幼有才思精勤務(wù)學(xué)。后與同志僧遷道流等共入廬山。七年并山中受戒。各隨所習(xí)日有其新。遠(yuǎn)公每謂祖等易悟。盡如此輩不復(fù)憂后生矣。遷流等并年二十八而卒。遠(yuǎn)嘆曰。此子并才義英茂清悟日新。懷此長往一何痛哉。道流撰諸經(jīng)目未就。祖為成之。今行于世。祖后還京師瓦官寺講說�；感�每往觀聽。乃謂人曰。道祖后發(fā)愈于遠(yuǎn)公。但儒博不逮耳。及玄輔正欲使沙門敬王。祖乃辭還吳之臺寺。有頃玄纂位。敕郡送祖出京。祖稱疾不行。于是絕跡人事講道終日。以晉元熙元年卒。春秋七十二矣。遠(yuǎn)有弟子慧要。亦解經(jīng)律而尤長巧思。山中無刻漏。乃于泉水中立十二葉芙蓉。因流波轉(zhuǎn)以定十二時。晷景無差焉。亦嘗作木鳶飛數(shù)百步。遠(yuǎn)又有弟子曇順曇詵。并義學(xué)致譽(yù)。順本黃龍人。少受業(yè)什公。后還師遠(yuǎn)。蔬食有德行。南蠻校尉劉遵。于江陵立竹林寺請經(jīng)始。遠(yuǎn)遣徙焉。詵亦清雅有風(fēng)則。注維摩及著窮通論等。又有法幽道恒道授等百有余人。或義解深明。或匡拯眾事。或戒行清高�；蚨U思深入。并振名當(dāng)世。傳業(yè)于今

釋僧[(豐*力)/石]。姓傅氏。北地泥陽人。晉河間郎中令遐之元子也。少出家止長安大寺為弘覺法師弟子。覺亦一時法匠。[(豐*力)/石]初從受業(yè)。后游青司樊氵之間。通六經(jīng)及三藏。律行清謹(jǐn)能匡振佛法。姚萇姚興早挹風(fēng)名素所知重。及僭有關(guān)中深相頂敬。興既崇信三寶盛弘大化。建會設(shè)齋煙蓋重疊。使夫慕道舍俗者十室其半。自童壽入關(guān)。遠(yuǎn)僧復(fù)集僧尼既多�；蛴许┞�。興曰。凡未學(xué)僧未階�？嗳贪驳脽o過。過而不[亥*羽]過遂多矣。宜立僧主以清大望。因下書曰。大法東遷于今為盛僧尼已多。應(yīng)須綱領(lǐng)宣授遠(yuǎn)規(guī)以濟(jì)頹緒。僧[(豐*力)/石]法師學(xué)優(yōu)早年德芳暮齒�？蔀閲鴥�(nèi)僧主。僧遷法師禪慧兼修。即為悅眾。法欽慧斌共掌僧錄。給車輿吏力。[(豐*力)/石]資侍中秩傳詔羊車各二人。遷等并有厚給。共事純儉允愜時望。五眾肅清六時無怠。至弘始七年敕加親信伏身白從各三十人。僧正之興[(豐*力)/石]之始也。[(豐*力)/石]躬自步行。車輿以給老疾。所獲供恤常充眾用。雖年在秋方。而講說經(jīng)律勖眾無倦。以弘始之末卒于長安大寺。春秋七十矣

釋道融。汲郡林慮人。十二出家。厥師愛其神彩先令外學(xué)。往村借論語竟不赍歸。于彼已誦。師更借本覆之不遺一字。既嗟而異之。于是恣其游學(xué)。迄至立年才解英絕。內(nèi)外經(jīng)書闇游心府。聞羅什在關(guān)故往咨稟。什見而奇之。謂姚興曰。昨見融公復(fù)是奇特聰明釋子。興引見嘆重。敕入逍遙園參正詳譯。因請什出菩薩戒本。今行于世。后譯中論始得兩卷。融便就講剖折文言預(yù)貫終始。什又命融令講新法華。什自聽之乃嘆曰。佛法之興融其人也。俄而師子國有一婆羅門。聰辯多學(xué)。西土俗書罕不披誦。為彼國外道之宗。聞什在關(guān)大行佛法。乃謂其徒曰。寧可使釋氏之風(fēng)獨傳震旦。而吾等正化不洽東國遂乘駝負(fù)書來入長安。姚興見其口眼便僻。頗亦惑之。婆羅門乃啟興曰。至道無方各尊其事今請與秦僧捔其辯力。隨有優(yōu)者即傳其化。興即許焉。時關(guān)中僧眾相視缺然莫敢當(dāng)者。什謂融曰。此外道聰明殊人。捔言必勝。使無上大道在吾徒而屈。良可悲矣。若使外道得志則法輪摧軸。豈可然乎。如吾所睹在君一人。融自顧才力不減。而外道經(jīng)書未盡披讀。乃密令人寫婆羅門所讀經(jīng)目。一披即誦。后克日論義。姚興自出。公卿皆會闕下。關(guān)中僧眾四遠(yuǎn)必集。融與婆羅門擬相詶抗。鋒辯飛玄彼所不及。婆羅門自知辭理已屈。猶以廣讀為夸。融乃列其所讀書并秦地經(jīng)史名目卷部。三倍多之。什因嘲之曰。君不聞大秦廣學(xué)。那忽輕爾遠(yuǎn)來。婆羅門心愧悔伏頂禮融足。數(shù)日之中無何而去。像運再興融有力也。融后還彭城常講說相續(xù)。問道至者千有余人。依隨門徒數(shù)盈三百。性不狎諠。常登樓披玩。殷勤善誘畢命弘法。后卒于彭城。春秋七十四矣。所著法華大品金光明十地維摩等義疏。并行于世矣

釋曇影�；蛟票比恕２恢�何許郡縣。性虛靖不甚交游。而安貧志學(xué)舉止詳審。過似淹遲而神氣駿捷。志與形反。能講正法華經(jīng)及光贊波若。每法輪一轉(zhuǎn)輒道俗千數(shù)。后入關(guān)中。姚興大加禮接。及什至長安影往從之。什謂興曰。昨見影公亦是此國風(fēng)流標(biāo)望之僧也。興敕住逍遙園助什譯經(jīng)。初出成實論。凡諍論問答皆次第往反。影恨其支離。乃結(jié)為五番。竟以呈什。什曰大善。深得吾意。什后出妙法華經(jīng)。影既舊所命宗。特加深思。乃著法華義疏四卷。并注中論。后山棲隱處守節(jié)塵外。修功立善愈老愈篤。以晉義熙中卒。春秋七十矣

釋僧睿。魏郡長樂人也。少樂出家。至年十八始獲從志。依投僧賢法師為弟子。謙虛內(nèi)敏學(xué)與時競。至年二十二博通經(jīng)論。嘗聽僧朗法師講放光經(jīng)。屢有機(jī)難。朗與賢有濠上之契。謂賢曰。睿比格難。吾累思不能通�？芍^賢賢弟子也。至年二十四。游歷名邦處處講說。知音之士負(fù)袠成群。常嘆曰。經(jīng)法雖少足識因果。禪法未傳厝心無地什后至關(guān)。因請出禪法要三卷。始是鳩摩羅陀所制。末是馬鳴所說。中間是外國諸圣共造。亦稱菩薩禪。睿既獲之日夜修習(xí)。遂精煉五門善入六凈。偽司徒公姚嵩深相禮貴。姚興問嵩。睿公何如。嵩答。實鄴衛(wèi)之松柏。興敕見之。公卿皆集。欲觀其才器。睿風(fēng)韻[罩-卓+注]流含吐彬蔚。興大賞悅。即敕給俸恤吏力人輿。興后謂嵩曰。乃四海標(biāo)領(lǐng)。何獨鄴衛(wèi)之松柏。于是美聲遐布遠(yuǎn)近歸德。什所翻經(jīng)。睿并參正。昔竺法護(hù)出正法華經(jīng)。受決品云。天見人人見天。什譯經(jīng)至此乃言。此語與西域義同。但在言過質(zhì)。睿曰。將非人天交接兩得相見。什喜曰。實然。其領(lǐng)悟標(biāo)出皆此類也。后出成實論令睿講之。什謂睿曰。此諍論中有七變處文破毗曇。而在言小隱。若能不問而解可謂英才。至睿啟發(fā)幽微果不咨什而契然懸會。什嘆曰。吾傳譯經(jīng)論得與子相值。真無所恨矣。著大智論十二門論中論等諸序。并著大小品法華維摩思益自在王禪經(jīng)等序。皆傳于世。初睿善攝威儀弘贊經(jīng)法�；卮酥T業(yè)愿生安養(yǎng)。每行住坐臥不敢正背西方。后自知命盡。忽集僧告別。乃謂眾曰。平生誓愿愿生西方。如睿所見或當(dāng)?shù)猛�。未知定免狐疑成不。但身口意業(yè)或相違犯。愿施以大慈為永劫法朋也。于是入房洗浴。燒香禮拜。還床向西方合掌而卒。是日同寺咸見五色香煙從睿房出。春秋六十七矣。時又有沙門僧楷。與睿公同學(xué)。亦有高名云

釋道恒。藍(lán)田人。年九歲戲于路。隱士張忠見而嗟曰。此小兒有出人之相。在俗必有輔政之功。處道必能光顯佛法。恨吾老矣。不得見之。恒少失二親。事后母以孝聞。家貧無蓄。常手自畫繢以供瞻奉。而篤好經(jīng)典學(xué)兼宵夜。至年二十后母又亡。行喪盡禮服畢出家。游刃佛理多所兼通。學(xué)該內(nèi)外才思清敏。羅什入關(guān)即往修造。什大嘉之。及譯出眾經(jīng)并助詳定。時恒有同學(xué)道標(biāo)。亦雅有才力。當(dāng)時擅名。與恒相次。秦主姚興以恒標(biāo)二人神氣俊朗有經(jīng)國之量。乃敕偽尚書令姚顯。令敦逼恒標(biāo)罷道助振王業(yè)。又下書恒標(biāo)等曰。卿等皎然之操。實在可嘉。但君臨四海治急須才。今敕尚書令顯令奪卿等法服助翼贊時世。茍心存道味寧系白黑望體此懷不以守節(jié)為辭也。恒標(biāo)等答曰。奉去月二十日詔。令奪恒標(biāo)等法服。承命悲懷五情失守。恒等才質(zhì)闇短染法未深。緇服之下誓畢身命。并習(xí)佛法不閑世事。徒廢非常之業(yè)。終無殊異之功。昔光武尚能縱嚴(yán)陵之心。魏文容管寧之操。抑至尊之高心。遂匹夫之微志。況陛下以道御物兼弘三寶。愿鑒元元之情。垂曠通物之理也。興又致書于什[(豐*力)/石]二法師曰。別已數(shù)旬每有傾想。漸暖比休泰耳。小虜遠(yuǎn)舉更無處分。正有憒然耳。頃萬事之殷須才以理之。近詔恒標(biāo)二人令釋羅漢之服尋大士之蹤。然道無不在。愿法師等勖以喻之。什[(豐*力)/石]等答曰。蓋聞太上以道養(yǎng)民。而物自是其復(fù)有德而治天下。是以古之明主審違性之難御。悟任物之多因。故堯放許由于箕山。文軾干木于魏國。高祖縱四皓于終南。叔度辭蒲輪于漢岳。蓋以適賢之性為得賢也。今恒標(biāo)等德非圓達(dá)分在守節(jié)。少習(xí)玄化伏膺佛道。至于敷折妙典研究幽微。足以啟悟童稚助化功德。愿陛下施既往之恩�？v其微志也。興后頻復(fù)下書。闔境救之殆而得勉。恒乃嘆曰。古人有言。益我貨者損我神。生我名者殺我身。于是竄影巖[堅-臣+(虍-七+(一/谷))]畢命幽藪。蔬食味禪緬跡人外。晉義熙十三年卒于山舍。春秋七十二。恒著釋駁論及百行箴。標(biāo)作舍利佛毗曇序并吊王喬文。并行于世矣

釋僧肇。京兆人。家貧以傭書為業(yè)。遂因繕寫。乃歷觀經(jīng)史備盡墳籍。愛好玄微。每以莊老為心要。嘗讀老子德章。乃嘆曰。美則美矣。然期神冥累之方。猶未盡善也。后見舊維摩經(jīng)。歡喜頂受披尋玩味。乃言。始知所歸矣。因此出家。學(xué)善方等兼通三藏及在冠年而名振關(guān)輔。時競譽(yù)之徒莫不猜其早達(dá)。或千里趍負(fù)入關(guān)抗辯。肇既才思幽玄又善談?wù)f。承機(jī)挫銳曾不流滯。時京兆宿儒及關(guān)外英彥。莫不挹其鋒辯負(fù)氣摧衄。后羅什至姑臧。肇自遠(yuǎn)從之。什嗟賞無極。及什適長安。肇亦隨返。姚興命肇與僧睿等入逍遙園助詳定經(jīng)論。肇以去圣久遠(yuǎn)文義多雜。先舊所解時有乖謬。及見什咨稟所悟更多。因出大品之后。肇便著波若無知論凡二千余言。竟以呈什。什讀之稱善。乃謂肇曰。吾解不謝子。辭當(dāng)相挹。時廬山隱士劉遺民見肇此論。乃嘆曰。不意方袍復(fù)有平叔。因以呈遠(yuǎn)公。遠(yuǎn)乃撫機(jī)嘆曰。未常有也。因共披尋玩味更存往復(fù)。遺民乃致書肇曰。頃餐徽問有懷遙仰。歲末寒嚴(yán)體中何如。音寄壅隔增用悒蘊(yùn)。弟子沉痾草澤常有弊瘁。愿彼大眾康和外國法師休悆不。去年夏末見上人波若無知論。才運清俊旨中沈允。推步圣文婉然有歸。披味殷勤不能釋手。真可謂浴心方等之淵。悟懷絕冥之肆。窮盡精巧無所間然。但闇者難曉猶有余疑。今輒條之如左。愿從容之暇粗為釋之。肇答書曰。不面在昔佇想用勞。得前疏并問。披尋反覆欣若暫對。涼風(fēng)戒節(jié)頃常何如。貧道勞疾每不佳。即此大眾尋常什師休勝。秦主道性自然天機(jī)邁俗。城塹三寶弘道是務(wù)。由使異典勝僧自遠(yuǎn)而至。靈鷲之風(fēng)萃乎茲土。領(lǐng)公遠(yuǎn)舉。乃是千載之津梁。于西域還得方等新經(jīng)二百余部。什師于大寺出新至諸經(jīng)。法藏淵曠日有異聞。禪師于瓦官寺教習(xí)禪道。門徒數(shù)百日夜匪懈。邕邕肅肅致自欣樂。三藏法師于中寺出律部。本末精悉若睹初制。毗婆沙法師于石羊寺出舍利弗毗曇。梵本雖未及譯。時問中事發(fā)言新奇。貧道一生猥參嘉運遇茲盛化。自恨不睹釋迦泥洹之集。余復(fù)何恨。但恨不得與道勝君子同斯法集耳。稱詠既深聊復(fù)委及。然來問婉切難為郢人。貧道思不關(guān)微兼拙于華語。且至趣無言。言則乖旨。云云不已竟何所辯。聊以狂言示詶來旨也。肇后又著不真空論物不遷論等。并注維摩。及制諸經(jīng)論序。并傳于世。及什之亡后。追悼永往翹思彌厲。乃著涅槃無名論。其辭曰。經(jīng)稱有余無余涅槃。涅槃秦言無為。亦名滅度。無為者取乎虛無寂寞妙絕于有為。滅度者言乎大患永滅超度四流。斯蓋鏡像之所歸。絕稱之幽宅也。而曰有余無余者。蓋是出處之異號。應(yīng)物之假名。余嘗試言之。夫涅槃之為道也。寂寥虛曠。不可以形名得。微妙無相。不可以有心知。超群有以幽升。量太虛而永久隨之弗得其蹤。迎之罔眺其首。六趣不能攝其生。力負(fù)無以化其體。眇渀惚恍若存若往。五目莫睹其容。二聽不聞其響。窈窈冥冥誰見誰曉。彌倫靡所不在。而獨曳于有無之表。然則言之者失其真。知之者返其愚。有之者乖其性。無之者傷其軀。所以釋迦掩室于摩竭。凈名杜口于毗耶。須菩提唱無說以顯道。釋梵乃絕聽而雨花。斯皆理為神御。故口為之緘默。豈曰無辯。辯所不能言也。經(jīng)曰。真解脫者離于言數(shù)。寂滅永安無終無始。不晦不明不寒不暑。湛若虛空無名無證。論曰。涅槃非有亦復(fù)非無。言語路絕心行處滅。尋夫經(jīng)論之作也。豈虛構(gòu)哉。果有其所以不有。故不可得而有。有其所以不無。故不可得而無耳。何者本之有境則五陰永滅。推之無鄉(xiāng)則幽靈不竭。幽靈不竭則抱一湛然。五陰永滅則萬累都捐。萬累都捐。故與道通同。抱一湛然。故神而無功。神而無功。故至功常在。與道通同。故沖而不改。沖而不改。不可為有。至功常在。不可為無。然則有無絕于內(nèi)。稱謂淪于外。視聽之所不暨。四空之所昏昧。恬兮而夷。泊焉而泰。九流于是乎交歸。眾圣于此乎冥會。斯乃希夷之境。太玄之鄉(xiāng)而欲以有無題牓其方域而語神道者。不亦邈哉。其后十演九折。凡數(shù)千言。文多不載。論成之后上表于姚興曰。肇聞天得一以清。地得一以寧。君王得一以治天下。伏惟。陛下睿哲欽明道與神會。妙契環(huán)中理無不曉。故能游刃萬機(jī)弘道終日。依被蒼生垂文作范。所以域中有四大王居一焉。涅槃之道。蓋是三乘之所歸。方等之淵府。眇茫希夷。絕視聽之域。幽致虛玄。非群情之所測。肇以微軀猥蒙國恩。得閑居學(xué)肆。在付公門下十有余年。雖眾經(jīng)殊趣勝致非一。涅槃一義常為聽習(xí)先。但肇才識闇短。雖屢蒙誨喻。猶懷漠漠。為竭愚不已。亦如似有解。然未經(jīng)高勝先唱。不敢自決。不幸什公去世。咨參無所。以為永恨。而陛下圣德不孤。獨與什公神契目擊道存。決其方寸。故能振彼玄風(fēng)以啟末俗。一日遇蒙答安成侯嵩問無為宗極。頗涉涅槃無名之義。今輒作涅槃無名論。有十演九折。博采眾經(jīng)托證成喻。以仰述陛下無名之致。豈曰開詣神心窮究遠(yuǎn)當(dāng)。聊以擬議玄門班喻學(xué)徒耳。若少參圣旨愿敕存記。如其有差伏承旨授。興答旨殷勤。備加贊述。即敕令繕寫班諸子侄。其為時所重如此。晉義熙十年卒于長安。春秋三十有一矣