高僧傳 第四卷

高僧傳 第四卷 (義解一)

梁會(huì)稽嘉祥寺沙門釋慧皎撰

朱士行一支孝龍二康僧淵三竺法雅四康法朗五竺法乘六竺潛深七支道林八于法蘭九于法開十于道邃十一竺法崇十二竺法義十三竺僧度十四

朱士行。潁川人。志業(yè)方直勸沮不能移其操。少懷遠(yuǎn)悟脫落塵俗。出家已后專務(wù)經(jīng)典。昔漢靈之時(shí)竺佛朔譯出道行經(jīng)。即小品之舊本也。文句簡略意義未周。士行嘗于洛陽講道行經(jīng)。覺文章隱質(zhì)諸未盡善。每嘆曰。此經(jīng)大乘之要。而譯理不盡。誓志捐身遠(yuǎn)求大本。遂以魏甘露五年發(fā)跡雍州。西渡流沙既至于闐。果得梵書正本凡九十章。遣弟子不如檀。此言法饒。送經(jīng)梵本還歸洛陽。未發(fā)之頃于闐諸小乘學(xué)眾遂以白王云。漢地沙門欲以婆羅門書惑亂正典。王為地主。若不禁之將斷大法聾盲漢地王之咎也。王即不聽赍經(jīng)。士行深懷痛心。乃求燒經(jīng)為證。王即許焉。于是積薪殿前以火焚之。士行臨火誓曰。若大法應(yīng)流漢地經(jīng)當(dāng)不然。如其無護(hù)命也如何。言已投經(jīng)火中�；鸺礊闇绮粨p一字。皮牒如本。大眾駭服咸稱其神感。遂得送至陳留倉恒水南寺。時(shí)河南居士竺叔蘭。本天竺人。父世避難居于河南。蘭少好游獵。后經(jīng)暫死備見業(yè)果。因改勵(lì)專精深崇正法博究眾音。善于梵漢之語。又有無羅叉比丘。西域道士。稽古多學(xué)乃手執(zhí)梵本。叔蘭譯為晉文。稱為放光波若。皮牒故本今在豫章。至太安二年。支孝龍就叔蘭一時(shí)寫五部校為定本。時(shí)未有品目。舊本十四匹縑令寫為二十卷。士行遂終于于闐。春秋八十。依西方法阇維之。薪盡火滅。尸猶能全。眾咸驚異。乃咒曰。若真得道法當(dāng)毀敗。應(yīng)聲碎散。因斂骨起塔焉。后弟子法益從彼國來。親傳此事。故孫綽正像論云。士行散形于于闐。此之謂也

支孝龍�；搓柸恕Ｉ僖燥L(fēng)姿見重。加復(fù)神彩卓犖高論適時(shí)。常披味小品以為心要。陳留阮瞻穎川庾凱。并結(jié)知音之交世人呼為八達(dá)。時(shí)或嘲之曰。大晉龍興天下為家。沙門何不全發(fā)膚去袈裟釋胡服被綾羅。龍?jiān)�。抱一以逍遙。唯寂以致誠。剪發(fā)毀容改服變形。彼謂我辱我棄彼榮。故無心于貴而愈貴。無心于足而愈足矣。其機(jī)辯適時(shí)皆此類也。時(shí)竺叔蘭初譯放光經(jīng)。龍既素樂無相。得即披閱旬有余日。便就開講。后不知所終矣。孫綽為之贊曰。小方易擬。大器難像�；富感�龍�？诉~高廣。物競宗歸。人思效仰。云泉彌漫。蘭風(fēng)[月*(夸-大+八)]向

康僧淵。本西域人。生于長安。貌雖梵人語實(shí)中國。容止詳正志業(yè)弘深。誦放光道行二波若。即大小品也。晉成之世。與康法暢支敏度等俱過江。暢亦有才思善為往復(fù)。著人物始義論等。暢常執(zhí)麈尾。行每值名賓輒清談盡日。庾元規(guī)謂暢曰。此麈尾何以常在。暢曰。廉者不取貪者不與。故得常在也。敏度亦聰哲有譽(yù)。著譯經(jīng)錄今行于世。淵雖德愈暢度而別以清約自處。常乞丐自資人未之識。后因分衛(wèi)之次遇陳郡殷浩。浩始問佛經(jīng)深遠(yuǎn)之理。卻辯俗書性情之義。自晝之曛浩不能屈。由是改觀�，樼鹜趺�弘以鼻高眼深戲之。淵曰。鼻者面之山。眼者面之淵。山不高則不靈。淵不深則不清。時(shí)人以為名答。后于豫章山立寺。去邑?cái)?shù)十里帶江傍嶺林竹郁茂。名僧勝達(dá)響附成群。以常持心梵經(jīng)空理幽遠(yuǎn)故。偏加講說。尚學(xué)之徒往還填委。后卒于寺焉

法雅。河間人。凝正有器度。少善外學(xué)長通佛義。衣冠士子咸附咨稟。時(shí)依門徒并世典有功未善佛理。雅乃與康法朗等。以經(jīng)中事數(shù)擬配外書。為生解之例。謂之格義。乃毗浮相曇等。亦辯格義以訓(xùn)門徒。雅風(fēng)采灑落善于樞機(jī)。外典佛經(jīng)遞互講說。與道安法汰每披釋湊疑共盡經(jīng)要。后立寺于高邑。僧眾百余訓(xùn)誘無懈。雅弟子曇習(xí)祖述先師善于言論。為偽趙太子右宣所敬云

康法朗。中山人。少出家善戒節(jié)。嘗讀經(jīng)見雙樹鹿苑之處。郁而嘆曰。吾已不值圣人。寧可不睹圣處。于是誓往迦夷仰瞻遺跡。乃共同學(xué)四人發(fā)跡張掖。西過流沙行經(jīng)三日。路絕人蹤。忽見道傍有一故寺。草木沒人中有敗屋兩間。間中各有一人。一人誦經(jīng)。一人患痢。兩人比房不相料理。屎尿縱橫舉房臭穢。朗謂其屬曰。出家同道以法為親。不見則已。豈可見而舍耶。朗乃停六日為洗浣供養(yǎng)。至第七日見此房中皆是香華。乃悟其神人。因語朗云。比房是我和上。已得無學(xué)可往問訊。朗往問訊。因語朗云。君等誠契皆當(dāng)入道。不須遠(yuǎn)游諸國。于事無益。唯當(dāng)自力行道勿令失時(shí)。但朗功業(yè)尚小未純未得所愿。當(dāng)還真丹國作大法師。于是四人不復(fù)西行。仍留此專精業(yè)道。唯朗更游諸國研尋經(jīng)論。后還中山門徒數(shù)百講法相系。后不知所終。孫綽為之贊曰。人亦有言。瑜瑕弗藏。朗公冏冏。能韜其光。敬終慎始。研微辯章。何以取證。冰堅(jiān)履霜。朗弟子令韶。其先雁門人。姓呂。少游獵后發(fā)心出家事朗為師。思學(xué)有功。特善禪數(shù)。每入定或數(shù)日不起。后移柳泉山鑿穴宴坐。朗終后刻木為像。朝夕禮事。孫綽正像論云。呂韶凝神于中山。即其人也

竺法乘。未詳何人。幼而神悟超絕懸鑒過人。依竺法護(hù)為沙彌。清真有志氣。護(hù)甚嘉焉。護(hù)既道被關(guān)中。且資財(cái)殷富。時(shí)長安有甲族欲奉大法。試護(hù)道德偽往告急求錢二十萬。護(hù)未答。乘年十三侍在師側(cè)。即語曰。和上意已相許矣�？屯撕蟪嗽弧Ｓ^此人神色非實(shí)求錢。將以觀和上道德何如耳。護(hù)曰吾亦以為然。明日此客率其一宗百余口。詣護(hù)請受戒具。謝求錢之意。于是師資名布遐邇。乘后西到燉煌立寺延學(xué)。忘身為道。誨而不倦。使夫豺狼革心戎狄知禮。大化西行乘之力也。后終于所住。孫綽道賢論以乘比王浚沖。論云。法乘安豐少有機(jī)悟之鑒。雖道俗殊操阡陌可以相準(zhǔn)。高士季颙為之贊傳。乘同學(xué)竺法行竺法存。并山棲履操知名當(dāng)世矣

竺潛字法深。姓王�，樼鹑�。晉丞相武昌郡公敦之弟也。年十八出家。事中州劉元真為師。元真早有才解之譽(yù)。故孫綽贊曰。索索虛衿。翳翳閑沖。誰其體之。在我劉公。談能雕飾。照足開蒙。懷抱之內(nèi)�；頎柮咳凇�潛伏膺已后剪削浮華崇本務(wù)學(xué)。微言興化譽(yù)洽西朝。風(fēng)姿容貌堂堂如也。至年二十四講法華大品。既蘊(yùn)深解復(fù)能善說。故觀風(fēng)味道者。常數(shù)盈五百。晉永嘉初避亂過江。中宗元皇及蕭祖明帝。丞相王茂弘大尉庾元規(guī)。并欽其風(fēng)德友而敬焉。建武太寧中。潛恒著屐至殿內(nèi)。時(shí)人咸謂方外之士。以德重故也。中宗蕭祖升遐王庾又薨。乃隱跡剡山以避當(dāng)世。追蹤問道者已復(fù)結(jié)旅山門。潛優(yōu)游講席三十余載�；驎撤降�。或釋老莊。投身北面者莫不內(nèi)外兼洽。至哀帝好重佛法。頻遣兩使殷勤征請。潛以詔旨之重暫游宮闕。即于御筵開講大品。上及朝士并稱善焉。于時(shí)簡文作相。朝野以為至德。以潛是道俗標(biāo)領(lǐng)。又先朝友敬尊重。挹服頂戴兼常。迄乎龍飛虔禮彌篤。潛嘗于簡文處遇沛國劉惔。惔嘲之曰。道士。何以游朱門。潛曰。君自睹其朱門。貧道見為蓬戶。司空何次道懿德純素篤信經(jīng)典。每加只崇遵以師資之敬數(shù)相招請。屢興法祀。潛雖復(fù)從運(yùn)東西。而素懷不樂。乃啟還剡之仰山遂其先志。于是逍遙林阜以畢余年。支遁遣使求買仰山之側(cè)沃洲小嶺。欲為幽棲之處。潛答云。欲來輒給。豈聞巢由買山而隱遁。后與高麗道人書云。上座竺法深。中州劉公之弟子。體德貞峙道俗綸綜。往在京邑維持法網(wǎng)。內(nèi)外具瞻弘道之匠也。頃以道業(yè)靖濟(jì)不耐塵俗�？际疑綕尚薜戮烷e。今在剡縣之仰山。率合同游論道說義。高棲皓然遐邇有詠。以晉寧康二年卒于山館。春秋八十有九。烈宗孝武詔曰。深法師理悟虛遠(yuǎn)風(fēng)鑒清貞。棄宰相之榮。襲染衣之素。山居人外篤勤匪懈。方賴宣道以濟(jì)蒼生。奄然遷化用痛于懷。可賻錢十萬星馳驛送。孫綽以深比劉伯倫。論云。深公道素淵重有遠(yuǎn)大之量。劉伶肆意放蕩以宇宙為小。雖高棲之業(yè)劉所不及。而曠大之體同焉。時(shí)仰山復(fù)有竺法友。志業(yè)強(qiáng)正博通眾典。嘗從深受阿毗曇。一宿便誦深曰。經(jīng)目則諷見稱昔人。若能仁更興大晉者。必取汝為五百之一也。年二十四。便能講說。后立剡縣城南臺寺焉。竺法蘊(yùn)悟解入玄。尤善放光波若。康法識亦有義學(xué)之功。而以草隸知名。嘗遇康昕。昕自謂筆道過識。識共昕各作右軍草。傍人竊以為貨。莫之能別。又寫眾經(jīng)甚見重之。竺法濟(jì)幼有才藻。作高逸沙門傳。凡此諸人皆潛之神足。孫綽并為之贊不復(fù)具抄

支遁字道林。本姓關(guān)氏。陳留人。或云河?xùn)|林慮人。幼有神理聰明秀徹。初至京師。太原王蒙甚重之曰。造微之功不減輔嗣。陳郡殷融嘗與衛(wèi)玠交。謂其神情俊徹后進(jìn)莫有繼之者。及見遁嘆息以為重見若人。家世事佛。早悟非常之理。隱居余杭山。深思道行之品。委曲慧印之經(jīng)。卓焉獨(dú)拔得自天心。年二十五出家。每至講肆善標(biāo)宗會(huì)。而章句或有所遺。時(shí)為守文者所陋。謝安聞而善之曰。此乃九方堙之相馬也。略其玄黃而取其駿逸。王洽劉恢殷浩許詢郗超孫綽桓彥表王敬仁何次道王文度謝長遐袁彥伯等。并一代名流。皆著塵外之狎。遁嘗在白馬寺。與劉系之等。談莊子逍遙篇云。各適性以為逍遙。遁曰。不然。夫桀跖以殘害為性。若適性為得者。從亦逍遙矣。于是退而注逍遙篇。群儒舊學(xué)莫不嘆服。后還吳立支山寺。晚欲入剡。謝安為吳興與遁書曰。思君日積計(jì)辰傾遲。知欲還剡自治。甚以悵然。人生如寄耳。頃風(fēng)流得意之事殆為都盡。終日戚戚觸事惆悵。唯遲君來以晤言消之。一日當(dāng)千載耳。此多山縣閑靜差可養(yǎng)疾。事不異剡而醫(yī)藥不同。必思此緣副其積想也。王羲之時(shí)在會(huì)稽。素聞遁名未之信。謂人曰。一往之氣何足言。后遁既還剡經(jīng)由于郡。王故詣遁觀其風(fēng)力。既至。王謂遁曰。逍遙篇可得聞乎。遁乃作數(shù)千言。標(biāo)揭新理才藻驚絕。王遂披衿解帶。流連不能已。仍請住靈嘉寺。意存相近。俄又投跡剡山。于沃洲小嶺立寺行道。僧眾百余常隨稟學(xué)。時(shí)或有墮者遁乃著座右銘。以勖之曰。勤之勤之。至道非彌。奚為淹滯。弱喪神奇。茫茫三界。眇眇長羈。煩勞外湊。冥心內(nèi)馳殉赴欽渴。緬邈忘疲。人生一世。涓若露垂。我身非我。云云誰施。達(dá)人懷德。知安必危。寂寥清舉。濯累禪池。謹(jǐn)守明禁。雅玩玄規(guī)。綏心神道�？怪緹o為。寮朗三蔽。融冶六疵�？胀�五陰�；硖撍闹А７侵赣髦�。絕而莫離。妙覺既陳。又玄其知。婉轉(zhuǎn)平任。與物推移。過此以往。勿思勿議。敦之覺父志在嬰兒。時(shí)論以遁才堪經(jīng)贊。而潔己拔俗有違兼濟(jì)之道。遁乃作釋蒙論。晚移石城山。又立棲光寺。宴坐山門游心禪苑。木餐澗飲浪志無生。乃注安般四禪諸經(jīng)及即色游玄論圣不辯知論道行旨?xì)w學(xué)道誡等。追蹤馬鳴躡影龍樹。義應(yīng)法本不違實(shí)相。晚出山陰講維摩經(jīng)。遁為法師。許詢?yōu)槎贾v。遁通一義。眾人咸謂詢無以厝難。詢設(shè)一難。亦謂遁不復(fù)能通。如此至竟兩家不竭。凡在聽者咸謂審得遁旨。回令自說得兩三反便亂。至?xí)x哀帝即位。頻遣兩使征請出都。止東安寺講道行波若。白黑欽崇朝野悅服。太原王蒙。宿構(gòu)精理。撰其才詞往詣遁作數(shù)百語。自謂遁莫能抗。遁乃徐曰。貧道與君別來多年。君語了不長進(jìn)。蒙慚而退焉。乃嘆曰。實(shí)緇缽之王何也。郄超問謝安。林公談何如嵇中散。安曰。嵇努力裁得去耳。又問何如殷浩。安曰亹亹論辯恐殷制支。超拔直上淵源。浩實(shí)有慚德。郄超后與親友書云。林法師神理所通玄拔獨(dú)悟。實(shí)數(shù)百年來紹明大法令真理不絕一人而已。遁淹留京師涉將三載。乃還東山。上書告辭曰。遁頓首言。敢以不才希風(fēng)世表。未能鞭后用愆靈化。蓋沙門之義法出佛圣。雕純反樸絕欲歸宗。游虛玄之肆。守內(nèi)圣之則。佩五戒之貞。毗外王之化。諧無聲之樂。以自得為和。篤慈愛之孝。蠕動(dòng)無傷。銜撫恤之哀。永悼不仁。秉未兆之順。遠(yuǎn)防宿命。挹無位之節(jié)。履亢不悔。是以哲王御南面之重。莫不欽其風(fēng)尚安其逸軌探其順心略其形敬。故令歷代彌新矣。陛下天鐘圣德雅尚不倦。道游靈模日昃忘御可謂鐘鼓晨極聲振天下。清風(fēng)既邵莫不。幸甚。上愿陛下齊齡二儀弘敷至化。去陳信之妖誣尋丘禱之弘議。絕小涂之致泥。奮宏轡于夷路。若然者太山不淫季氏之旅得一以成靈。王者非圓丘而不禋。得一以永貞。若使貞靈各一人神相忘。君君而下無親舉。神神而咒不加靈。玄德交被民荷冥祐�；只至�合。成吉祥之宅。洋洋大晉。為元亨之宇。常無為而萬物歸宗。執(zhí)大象而天下自往。國典刑殺則有司存焉。若生而非惠則賞者自得。戮而非怒則罰者自刑。弘公器以厭神意。提銓衡以極冥量。所謂天何言哉。四時(shí)行焉。貧道野逸東山與世異榮。菜蔬長阜漱流清[堅(jiān)-臣+(虍-七+(一/谷))]。襤縷畢世絕窺皇階。不悟乾光曲曜猥被蓬蓽。頻奉明詔使詣上京。進(jìn)退惟谷不知所厝。自到天道屢蒙引見。優(yōu)以賓禮策以微言。每愧才不拔滯理無拘新。不足對揚(yáng)玄模允塞視聽。踧踖侍人流汗位席。曩四翁赴漢于木蕃魏。皆出處有時(shí)默語適會(huì)。今德非昔人。動(dòng)靜乖哀。游魂禁省。鼓言帝側(cè)。將困非據(jù)何能有為。且歲月僶俯感若斯之嘆。況復(fù)同志索居綜習(xí)遼落。延首東顧孰能無懷。上愿陛下時(shí)蒙放遣歸之林薄。以鳥養(yǎng)鳥所荷為優(yōu)。謹(jǐn)露板以聞申其愚管。裹糧望路伏待慈詔。詔即許焉資給發(fā)遣事事豐厚。一時(shí)名流并餞離于征虜蔡子叔前至近遁而坐。謝萬石后至值蔡暫起。謝便移就其處。蔡還合褥舉謝擲地。謝不以介意。其為時(shí)賢所慕如此。既而收跡剡山畢命林澤。人嘗有遺遁馬者。遁愛而養(yǎng)之。時(shí)或有譏之者。遁曰。愛其神駿聊復(fù)畜耳。后有餉鶴者。遁謂鶴曰。爾沖天之物。寧為耳目之玩乎遂放之。遁幼時(shí)嘗與師共論物類。謂雞卵生用未足為殺。師不能屈。師尋亡。忽見形投卵于地。[谷-禾+卵]破鶵行。頃之俱滅。遁乃感悟。由是蔬食終身。遁先經(jīng)余姚塢山中住。至于名辰猶還塢中。或問其意。答云。謝安在昔數(shù)來見輒移旬日。今觸情舉目莫不興想。后病甚。移還塢中。以晉太和元年閏四月四日終于所住。春秋五十有三。即窆于塢中。厥冢存焉。或云終剡。未詳。郄超為之序傳袁宏為之銘贊。周曇寶為之作誄。孫綽道賢論以遁方向子期。論云。支遁向秀雅尚莊老。二子異時(shí)風(fēng)好玄同矣。又喻道論云。支道林者。識清體順而不對于物。玄道沖濟(jì)與神情同任。此遠(yuǎn)流之所以歸宗。悠悠者所以未悟也。后高士戴逵行經(jīng)遁墓。乃嘆曰。德音未遠(yuǎn)而拱木已繁。冀神理綿綿不與氣運(yùn)俱盡耳。遁有同學(xué)法虔。精理入神先遁亡。遁嘆曰。昔匠石廢斥于郢人。牙生輟弦于鐘子。推己求人良不虛矣寶契既潛發(fā)言莫賞。中心蘊(yùn)結(jié)余其亡矣。乃著切悟章。臨亡成之。落筆而卒。凡遁所著文翰。集有十卷。盛行于世。時(shí)東土復(fù)有竺法仰者�；劢庵侣劇�為王坦之所重。亡后猶見形。詣王勖以行業(yè)焉

于法蘭。高陽人。少有異操。十五出家。便以精勤為業(yè)。研諷經(jīng)典以日兼夜。求法問道必在眾先。迄在冠年風(fēng)神秀逸。道振三河名流四遠(yuǎn)。性好山泉多處巖[堅(jiān)-臣+(虍-七+(一/谷))]。嘗于冬月在山冰雪甚厲。時(shí)有一虎來入蘭房。蘭神色無忤虎亦甚馴。至明旦雪止乃去。山中神祇常來受法。其德被精靈。皆此類也。后聞江東山水剡縣稱奇。乃徐步東甌遠(yuǎn)矚嶀嵊。居于石城山足。今之元華寺是也。時(shí)人以其風(fēng)力比庾元規(guī)。孫綽道賢論。以比阮嗣宗。論云。蘭公遺身高尚妙跡。殆至人之流�？硬奖�傲獨(dú)不群。亦蘭之儔也。居剡少時(shí)。欻然嘆曰。大法雖興經(jīng)道多闕。若一聞圓教夕死可也。乃遠(yuǎn)適西域欲求異聞。至交州遇疾終于象林。沙門支遁追立像。贊曰。于氏超世綜體玄旨。嘉遁山澤。馴洽虎兕。別傳云。蘭亦感枯泉漱水。事與竺法護(hù)同。未詳。又有竺法興支法淵于法道。與蘭同時(shí)比德。興以洽見知名。淵以才華著稱。道以義解馳聲矣

于法開。不知何許人。事蘭公為弟子。深思孤發(fā)獨(dú)見言表。善放光及法華。又祖述耆婆妙通醫(yī)法。嘗乞食投主人家。值婦人在草危急眾治不驗(yàn)舉家遑?cái)_。開曰。此易治耳。主人正宰羊欲為淫祀。開令先取少肉為羹進(jìn)竟因氣針之。須臾羊膜里兒而出。升平五年孝宗有疾。開視脈知不起不肯復(fù)入。康獻(xiàn)后令曰。帝小不佳咋呼于公視脈。亙到門不前種種辭憚。宜收付廷尉。俄而帝崩。獲免還剡石城。續(xù)修元華寺。后移白山靈鷲寺。每與支道林爭即色空義。廬江何默申明開難。高平郄超宣述林解。并傳于世。開有弟子法威。清悟有樞辯。故孫綽為之贊曰。易曰翰白。詩美蘋藻。斑如在場。芬若停潦。于威明發(fā)。介然遐討。有潔其名。無愧懷抱。開嘗使威出都經(jīng)過山陰。支遁正講小品。開語威言。道林講比汝至。當(dāng)至某品中。示語攻難數(shù)十番云。此中舊難通。威既至郡。正值遁講。果如開言。往復(fù)多番遁遂屈。因厲聲曰。君何足復(fù)。受人寄載來耶。故東山喭云。深量開思林談識記。至哀帝時(shí)累被詔征乃出京講放光經(jīng)。凡舊學(xué)抱疑莫不因之披釋。講竟辭還東山。帝戀德殷勤。嚫錢絹及步輿并冬夏之服。謝安王文度悉皆友善�；騿柗◣煾呙鲃偤啞：我葬t(yī)術(shù)經(jīng)懷。答曰。明六度以除四魔之病。調(diào)九候以療風(fēng)寒之疾。自利利人不亦可乎。年六十卒于山寺。孫綽為之目曰。才辯縱橫。以數(shù)術(shù)弘教。其在開公乎

于道邃。燉煌人。少而失蔭叔親養(yǎng)之。邃孝敬竭誠若奉其母。至年十六出家事蘭公為弟子。學(xué)業(yè)高明內(nèi)外該覽。善方藥美書札。洞諳殊俗尤巧談?wù)�。護(hù)公常稱邃高簡雅素有古人之風(fēng)。若不無方為大法梁棟矣。后與簡公俱過江。謝慶緒大相推重。性好山澤在東多游履名山。為人不屑?xì)ёu(yù)。未嘗以塵近經(jīng)抱。后隨蘭適西域。于交趾遇疾而終。春秋三十有一矣。郗超圖寫其形。支遁著銘。贊曰。英英上人。識通理清。朗質(zhì)玉瑩。德音蘭馨。孫綽以邃比阮咸�；蛟�。咸有累騎之譏。邃有清冷之譽(yù)。何得為匹。孫綽曰。雖跡有洼隆高風(fēng)一也。喻道論云。近洛中有竺法行談?wù)咭苑綐妨�。江南有于道邃識者以對勝流。皆當(dāng)時(shí)共所見聞。非同志之私譽(yù)也

竺法崇。未詳何人。少入道以戒節(jié)見稱。加又敏而好學(xué)。篤志經(jīng)記而尤長法華一教。嘗游湘州麓山。山精化為夫人。詣崇請戒。舍所住山以為寺。崇居之少時(shí)。化洽湘土。后還剡之葛峴山。茅庵澗飲取欣禪慧。東甌學(xué)者競往湊焉。與隱士魯國孔淳之相遇。每盤游極日。輒信宿妄歸。披袊頓契。自以為得意之交也。崇乃嘆曰。緬想人外三十余年。傾蓋于茲不覺老之將至。后淳之別游。崇詠曰。皓然之氣猶在心目。山林之士往而不反。其若人之謂乎。崇后卒于山中。著法華義疏四卷云。時(shí)剡東仰山復(fù)有釋道寶者。本姓王。瑯琊人。晉丞相道之弟。弱年信悟避世辭榮。親舊諫止莫之能制。香湯澡浴將就下發(fā)。乃詠曰。安知萬里水。初發(fā)濫觴時(shí)。后以學(xué)行顯焉

竺法義。未詳何許人。年十三遇深公便問。仁利是君子所行�？浊鸷喂屎毖浴Ｉ钤�。物鮮能行是故罕言。深見其幼而穎悟。勸令出家。于是棲志法門從深受學(xué)。游刃眾典尤善法華。后辭深出京。復(fù)大開講席。王導(dǎo)孔敷并承風(fēng)敬友。至?xí)x興寧中。更還江左憩于始寧之保山。受業(yè)弟子常有百余。至咸安二年。忽感心氣疾病。常存念觀音。乃夢見一人破腹洗腸。覺便病愈。傅亮每云。吾先君與義公游處。每聞?wù)f觀音神異莫不大小肅然。晉寧康三年孝武皇帝遣使征請出都講說。晉太元五年卒于都。春秋七十有四矣。帝以錢十萬買新亭崗為墓。起塔三級。義弟子曇爽。于墓所立寺。因名新亭精舍。后宋孝武南下伐兇。鑾旆至止式宮此寺。及登禪復(fù)幸禪堂。因?yàn)殚_拓。改曰中興。故元嘉末童謠云。錢唐出天子。乃禪堂之謂。故中興禪房猶有龍飛殿焉。今之天安是也

竺僧度。姓王。名晞。字玄宗。東莞人也。雖少出孔微。而天姿秀發(fā)。至年十六神情爽拔卓爾異人。性度溫和鄉(xiāng)鄰所羨。時(shí)獨(dú)與母居。孝事盡禮。求同郡楊德慎女。亦乃衣冠。家人女字苕華。容貌端正又善墳籍。與度同年。求婚之日即相許焉。未及成禮。苕華母亡。頃之苕華父又亡。庶母亦卒。度遂睹世代無常。忽然感悟。乃舍俗出家。改名僧度。跡抗塵表避地游學(xué)。苕華服畢自惟三從之義無獨(dú)立之道。乃與度書。謂發(fā)膚不可傷毀。宗祀不可頓廢。令其顧世教。改遠(yuǎn)志曜翹爍之姿于盛明之世。遠(yuǎn)休祖考之靈。近慰人神之愿。并贈(zèng)詩五首。其一篇曰。大道自無窮。天地長且久。巨石故叵消。芥子亦難數(shù)。人生一世間。飄忽若過牖。榮華豈不茂。日夕就雕朽。川上有余吟。日斜思鼓缶。清音可娛耳。滋味可適口羅紈可飾軀。華冠可曜首。安事自剪削。耽空以害有。不道妾區(qū)區(qū)。但令君恤后。度答書曰。夫事君以治一國。未若弘道以濟(jì)萬邦。安親以成一家。未若弘道以濟(jì)三界。發(fā)膚不毀俗中之近言耳。但吾德不及遠(yuǎn)。未能兼被。以此為愧。然積簣成山。亦冀從微之著也。且披袈裟振錫杖。飲清流詠波若。雖公王之服八珍之膳鏗鏘之聲暐曄之色。不與易也。若能懸契則同期于泥洹矣。且人心各異。有若其面。卿之不樂道。猶我之不慕俗矣楊氏長別離矣。萬世因緣于今絕矣。歲聿云暮時(shí)不我與。學(xué)道者當(dāng)以日損為志。處世者當(dāng)以及時(shí)為務(wù)。卿年德并茂。宜速有所慕。莫以道士經(jīng)心而坐失盛年也。又報(bào)詩五篇。其一首曰。機(jī)運(yùn)無停住。倏忽歲時(shí)過。巨石會(huì)當(dāng)竭。芥子豈云多。良由去不息。故令川上嗟。不聞榮啟期。皓首發(fā)清歌。布衣可暖身。誰論飾綾羅。今世雖云樂。當(dāng)奈后生何。罪福良由己。寧云己恤他。度既志懷匪石不可回轉(zhuǎn)。苕華感悟亦起深信。度于是專精佛法。披味群經(jīng)著毗曇旨?xì)w亦行于世。后不知所終。時(shí)河內(nèi)又有竺慧超者。亦行解兼著。與高士雁門周續(xù)之友善。注勝鬘經(jīng)焉