高僧傳 第一卷

高僧傳 第一卷

梁會稽嘉祥寺沙門釋慧皎撰

譯經上攝摩騰一竺法蘭二安清三支樓迦讖四曇柯迦羅五康僧會六維只難七竺曇摩羅剎八帛遠九帛尸梨密十僧伽跋澄十一曇摩難提十二僧伽提婆十三竺佛念十四曇摩耶舍十五

攝摩騰。本中天竺人。善風儀。解大小乘經。常游化為任。昔經往天竺附庸小國講金光明經。會敵國侵境。騰惟曰。經云。能說此經法。為地神所護。使所居安樂。今鋒鏑方始。曾是為益乎。乃誓以忘身。躬往和勸。遂二國交歡。由是顯達。漢永平中。明皇帝夜夢金人飛空而至。乃大集群臣。以占所夢。通人傅毅奉答。臣聞西域有神。其名曰佛。陛下所夢將必是乎。帝以為然。即遣郎中蔡愔博士弟子秦景等。使往天竺尋訪佛法。愔等于彼遇見摩騰。乃要還漢地。騰誓志弘通不憚疲苦冒涉流沙至乎雒邑。明帝甚加賞接。于城西門外立精舍以處之。漢地有沙門之始也。但大法初傳未有歸信。故蘊其深解無所宣述。后少時卒于雒陽。有記云。騰譯四十二章經一卷。初緘在蘭臺石室第十四間中。騰所住處。今雒陽城西雍門外白馬寺是也。相傳云。外國國王嘗毀破諸寺。唯招提寺未及毀壞。夜有一白馬。繞塔悲鳴。即以啟王。王即停壞諸寺。因改招提以為白馬。故諸寺立名。多取則焉

竺法蘭亦中天竺人。自言誦經論數(shù)萬章。為天竺學者之師。時蔡愔既至彼國。蘭與摩騰共契游化。遂相隨而來。會彼學徒留礙。蘭乃間行而至。既達雒陽與騰同止。少時便善漢言。愔于西域獲經即為翻譯。十地斷結佛本生法海藏佛本行四十二章等五部。移都寇亂四部失本不傳。江左唯四十二章經。今見在�？啥�千余言。漢地見存諸經。唯此為始也。愔又于西域得畫釋迦倚像。是優(yōu)田王栴檀像師第四作也。既至雒陽。明帝即令畫工圖寫。置清涼臺中及顯節(jié)陵上。舊像今不復存焉。又昔漢武穿昆明池。底得黑灰。以問東方朔。朔云不委�？蓡栁饔蛉恕：蠓ㄌm既至。眾人追以問之。蘭云。世界終盡劫火洞燒。此灰是也。朔言有征。信者甚眾。蘭后卒于雒陽。春秋六十余矣

安清字世高。安息國王正后之太子也。幼以孝行見稱。加又志業(yè)聰敏。克意好學。外國典籍。及七曜五行醫(yī)方異術。乃至鳥獸之聲。無不綜達。嘗行見群燕。忽謂伴曰。燕云應有送食者。頃之果有致焉。眾咸奇之。故俊異之聲。早被西域。高雖在居家。而奉戒精峻。王薨便嗣大位。乃深惟苦空。厭離形器。行服既畢。遂讓國與叔出家修道。博曉經藏。尤精阿毗曇學。諷持禪經。略盡其妙。既而游方弘化。遍歷諸國。以漢桓之初。始到中夏。才悟機敏一聞能達。至止未久。即通習華言。于是宣譯眾經改胡為漢。出安般守意陰持入大小十二門及百六十品。初外國三藏。眾護撰述經要為二十七章。高乃剖析護所集七章譯為漢文。即道地經是也。其先后所出經論。凡三十九部。義理明析。文字允正。辯而不華。質而不野。凡在讀者皆亹亹而不倦焉。高窮理盡性。自識緣業(yè)。多有神跡世莫能量。初高自稱。先身已經出家。有一同學。多嗔。分衛(wèi)值施主不稱。每輒懟恨。高屢加訶諫終不悛改。如此二十余年。乃與同學辭訣云。我當往廣州畢宿世之對。卿明經精勤不在吾后。而性多嗔怒。命過當受惡形。我若得道必當相度。既而遂適廣州值寇賊大亂。行路逢一少年。唾手拔刃曰。真得汝矣。高笑曰。我宿命負卿故遠來相償。卿之忿怒故是前世時意也。遂申頸受刃。容無懼色。賊遂殺之。觀者填陌。莫不駭其奇異。既而神識。還為安息王太子。即今時世高身是也。高游化中國宣經事畢。值靈帝之末關雒擾亂。乃振錫江南。云我當過廬山度昔同學。行達[邱-丘+共]亭湖廟。此廟舊有靈威。商旅祈禱乃分風上下各無留滯。嘗有乞神竹者。未許輒取。舫即覆沒。竹還本處。自是舟人敬憚莫不懾影。高同旅三十余船奉牲請福。神乃降祝曰。船有沙門可便呼上�？拖腆@愕。請高入廟。神告高曰。吾昔外國與子俱出家學道。好行布施。而性多嗔怒。今為[邱-丘+共]亭廟神周回千里并吾所治。以布施故珍玩甚豐。以嗔恚故墮此神報。今見同學悲欣可言。壽盡旦夕。而丑形長大。若于此舍命穢污江湖。當度山西澤中。此身滅后恐墮地獄。吾有絹千疋并雜寶物�？蔀榱⒎�營塔使生善處也。高曰。故來相度何不出形。神曰。形甚丑異眾人必懼。高曰。但出眾人不怪也。神從床后出頭。乃是大蟒。不知尾之長短。至高膝邊。高向之梵語數(shù)番贊唄數(shù)契。蟒悲淚如雨須臾還隱。高即取絹物辭別而去。舟侶揚帆。蟒復出身登山而望。眾人舉手然后乃滅。倏忽之頃便達豫章。即以廟物造東寺。高去后神即命過。暮有一少年。上船長跪高前受其咒愿。忽然不見。高謂船人曰。向之少年。即[邱-丘+共]亭廟神。得離惡形矣。于是廟神歇末無復靈驗。后人于山西澤中見一死蟒。頭尾數(shù)里。今潯陽郡蛇村是也。高后復到廣州。尋其前世害己少年。時少年尚在。高經至其家。說昔日償對之事。并敘宿緣。歡喜相向云。吾猶有余報。今當往會稽畢對。廣州客悟高非凡�；砣灰饨庾坊谇绊�。厚相資供。隨高東游遂達會稽。至便入市。正值市中有亂。相打者誤著高頭應時隕命。廣州客頻驗二報。遂精勤佛法具說事緣。遠近聞知莫不悲慟。明三世之有征也。高既王種西域賓旅。皆呼為安侯。至今猶為號焉。天竺國自稱書為天書。語為天語。音訓詭蹇與漢殊異。先后傳譯多致謬濫。唯高所出為群譯之首。安公以為。若及面稟不異見圣。列代明德咸贊而思焉。余訪尋眾錄。紀載高公互有出沒。將以權跡隱顯應廢多端�；蛴蓚髡呒効娭鲁晒越�。輒備列眾異。庶或可論。案釋道安經錄云。安世高以漢桓帝建和二年至靈帝建寧中二十余年譯出三十余部經。又別傳云。晉太康末。有安[色-巴+(廠@矢)]道人。來至桑垣。出經竟封一函于寺云后四年可開之。吳末行至楊州。使人貨一箱物以買一奴。名福善。云是我善知識。仍將奴適豫章。度[邱-丘+共]亭廟神。為立寺竟。福善以刀刺安侯脅。于是而終。桑垣人乃發(fā)其所封函財理自成字云。尊吾道者居士陳慧。傳禪經者比丘僧會。是日正四年也。又庾仲雍荊州記云。晉初有沙門安世高度[邱-丘+共]亭廟神。得財物立白馬寺于荊城東南隅。宋臨川康王宣驗記云。蟒死于吳末。曇宗塔寺記云。丹陽瓦官寺。晉哀帝時沙門慧力所立。后有沙門安世高。以[邱-丘+共]亭廟余物治之。然道安法師。既校閱群經詮錄傳譯。必不應謬。從漢桓建和二年。至晉太康末。凡經一百四十余年。若高公長壽或能如此。而事不應然。何者。案如康僧會注安般守意經序云。此經世高所出。久之沈翳。會有南陽韓林穎川文業(yè)會稽陳慧。此三賢者信道篤密。會共請受。乃陳慧義。余助斟酌。尋僧會以晉太康元年乃死。而已云此經出后久之沈翳。又世高封函之字云。尊吾道者居士陳慧。傳禪經者比丘僧會。然安般所明盛說禪業(yè)。是知封函之記。信非虛作。既云二人方傳吾道。豈容與共同世。且別傳自云。傳禪經者比丘僧會。會已太康初死。何容太康之末方有安侯道人。首尾之言自為矛盾。正當隨有一書謬指晉初。于是后諸作者。或道太康。或言吳末。雷同奔競無以校焉。既晉初之說尚已難安。而曇宗記云。晉哀帝時。世高方復治寺。其為謬說過乃懸矣

支樓迦讖。亦直云支讖。本月支人。操行純深性度開敏。稟持法戒以精勤著稱。諷誦群經志存宣法。漢靈帝時游于雒陽以光和中平之間。傳譯梵文。出般若道行般舟首楞嚴等三經。又有阿阇世王寶積等十余部經。歲久無錄。安公校定古今。精尋文體云。似讖所出。凡此諸經皆審得本旨了不加飾�？芍^善宣法要弘道之士也。后不知所終。時有天竺沙門竺佛朔。亦以漢靈之時。赍道行經。來適雒陽。即轉梵為漢。譯人時滯雖有失旨。然棄文存質深得經意。朔又以光和二年。于雒陽出般舟三昧。讖為傳言。河南雒陽孟福張蓮筆受。時又有優(yōu)婆塞安玄。安息國人。性貞白。深沉有理致。博誦群經多所通習。亦以漢靈之末。游賈雒陽。以功號曰騎都尉。性虛靖溫恭。常以法事為己任。漸解漢言。志宣經典。常與沙門講論道義。世所謂都尉者也。玄與沙門嚴佛調共出法鏡經。玄口譯梵文。佛調筆受。理得音正盡經微旨。郢匠之美見述后代。調本臨淮人。綺年穎悟。敏而好學。世稱安侯都尉佛調三人傳譯。號為難繼。調又撰十慧。亦傳于世。安公稱佛調出經。省而不煩。全本巧妙。又有沙門支曜�？稻��？得显�?shù)�。并以漢靈獻之間有慧學之譽。馳于京雒。曜譯成具定意小本起等。巨譯問地獄事經。并言直理旨不加潤飾。孟詳譯中本起及修行本起。先是沙門曇果。于迦維羅衛(wèi)國得梵本。孟詳共竺大力譯為漢文。安公云。孟詳所出。奕奕流便足騰玄趣也

曇柯迦羅此云法時。本中天竺人。家世大富。常修梵福。迦羅幼而才悟質像過人。讀書一覽皆文義通暢。善學四圍陀論。風云星宿圖讖運變莫不該綜。自言。天下文理畢己心腹。至年二十五。入一僧坊。看遇見法勝毗曇。聊取覽之。茫然不解。殷勤重省更增昏漠。乃嘆曰。吾積學多年。浪志墳典。游刃經籍。義不再思文無重覽。今睹佛書頓出情外。必當理致鉤深。別有精要。于是赍卷入房。請一比丘略為解釋。遂深悟因果妙達三世。始知佛教宏曠俗書所不能及。乃棄舍世榮出家精苦。誦大小乘經及諸部毗尼。常貴游化不樂專守。以魏嘉平中來至洛陽。于時魏境雖有佛法而道風訛替。亦有眾僧未稟歸戒。正以剪落殊俗耳。設復齋懺事法祠祀。迦羅既至大行佛法。時有諸僧共請迦羅譯出戒律。迦羅以律部曲制文言繁廣。佛教未昌必不承用。乃譯出僧祇戒心。止備朝夕。更請梵僧立羯磨法受戒。中夏戒律始自于此。迦羅后不知所終。時又有外國沙門康僧鎧者。亦以嘉平之末。來至洛陽。譯出郁伽長者等四部經。又有安息國沙門曇帝。亦善律學。以魏正元之中。來游洛陽。出曇無德羯磨。又有沙門帛延不知何人。亦才明有深解。以魏甘露中。譯出無量清凈平等覺經等凡六部經。后不知所終焉

康僧會。其先康居人。世居天竺。其父因商賈。移于交趾。會年十余歲。二親并終。至孝服畢出家。勵行甚峻。為人弘雅有識量。篤至好學。明解三藏。博覽六經。天文圖緯多所綜涉。辯于樞機頗屬文翰。時孫權已制江左。而佛教未行。先有優(yōu)婆塞支謙。字恭明。一名越。本月支人。來游漢境。初漢桓靈之世有支讖。譯出眾經。有支亮字紀明。資學于讖。謙又受業(yè)于亮。博覽經籍莫不精究。世間伎藝多所綜習。遍學異書通六國語。其為人細長黑瘦。眼多白而睛黃。時人為之語曰。支郎眼中黃。形軀雖細是智囊。漢獻末亂避地于吳。孫權聞其才慧。召見悅之。拜為博士。使輔導東宮。與韋曜諸人共盡匡益。但生自外域。故吳志不載。謙以大教雖行。而經多梵文未盡翻譯。已妙善方言。乃收集眾本譯為漢語。從吳黃武元年至建興中。所出維摩大般泥洹法句瑞應本起等四十九經。曲得圣義。辭旨文雅又依無量壽中本起。制菩提連句梵唄三契。并注了本生死經等。皆行于世。時吳地初染大法。風化未全。僧會欲使道振江左興立圖寺。乃杖錫東游。以吳赤烏十年。初達建鄴營立茅茨設像行道。時吳國以初見沙門。睹形未及其道。疑為矯異。有司奏曰。有胡人入境。自稱沙門。容服非恒。事應檢察。權曰。昔漢明帝夢神號稱為佛。彼之所事豈非其遺風耶。即召會詰問。有何靈驗。會曰。如來遷跡忽逾千載。遺骨舍利神曜無方。昔阿育王。起塔乃八萬四千。夫塔寺之興以表遺化也。權以為夸誕。乃謂會曰。若能得舍利當為造塔。如其虛妄國有常刑。會請期七日。乃謂其屬曰。法之興廢在此一舉。今不至誠后將何及。乃共潔齋靜室。以銅瓶加凡燒香禮請。七日期畢寂然無應。求申二七亦復如之。權曰。此寔欺誑將欲加罪。會更請三七。權又特聽。會謂法屬曰。宣尼有言曰。文王既沒文不在茲乎。法靈應降而吾等無感。何假王憲。當以誓死為期耳。三七日暮猶無所見。莫不震懼。既入五更。忽聞瓶中槍然有聲。會自往視果獲舍利。明旦呈權。舉朝集觀。五色光炎照耀瓶上。權自手執(zhí)瓶瀉于銅盤。舍利所沖盤即破碎。權大肅然驚起而曰。希有之瑞也。會進而言曰。舍利威神豈直光相而已。乃劫燒之火不能焚。金剛之杵不能碎。權命令試之。會更誓曰。法云方被蒼生仰澤。愿更垂神跡以廣示威靈。乃置舍利于鐵砧磓上。使力者擊之。于是砧磓俱陷舍利無損。權大嘆服。即為建塔。以始有佛寺故號建初寺。因名其地為佛陀里。由是江左大法遂興。至孫皓即政。法令苛虐廢棄淫祀。乃及佛寺并欲毀壞。皓曰。此由何而興。若其教真正。與圣典相應者。當存奉其道。如其無實皆悉焚之。諸臣僉曰。佛之威力不同余神�？禃�感瑞大皇創(chuàng)寺。今若輕毀恐貽后悔。皓遣張昱詣寺詰會。昱雅有才辯。難問縱橫。會應機騁詞。文理鋒出。自旦之夕。昱不能屈。既退會送于門。時寺側有淫祀者。昱曰。玄化既孚此輩何故近而不革。會曰。雷霆破山聾者不聞。非音之細。茍在理通。則萬里懸應。如其阻塞則肝膽楚越。昱還嘆會才明非臣所測。愿天鑒察之。皓大集朝賢。以馬車迎會。會既坐。皓問曰。佛教所明。善惡報應。何者是耶。會對曰。夫明主以孝慈訓世。則赤烏翔而老人見。仁德育物。則醴泉涌而嘉苗出。善既有瑞惡亦如之。故為惡于隱鬼得而誅之。為惡于顯人得而誅之。易稱積善余慶。詩詠求福不回。雖儒典之格言。即佛教之明訓。皓曰。若然。則周孔已明。何用佛教。會曰。周孔所言略示近跡。至于釋教則備極幽微。故行惡則有地獄長苦。修善則有天宮永樂。舉茲以明勸沮。不亦大哉。皓當時無以折其言皓雖聞正法。而昏暴之性不勝其虐。后使宿衛(wèi)兵入后宮治園。于地得一金像高數(shù)尺呈皓。皓使著不凈處以穢汁灌之。共諸群臣笑以為樂。俄爾之間。舉身大腫。陰處尤痛。叫呼徹天。太史占言。犯大神所為。即祈祀諸廟永不差愈。婇女先有奉法者。因問訊云。陛下就佛寺中求福不。皓舉頭問曰。佛神大耶。婇女云。佛為大神。皓心遂悟具語意故。婇女即迎像置殿上。香湯洗數(shù)十過。燒香懺悔。皓叩頭于枕自陳罪狀。有頃痛間。遣使至寺。問訊道人。請會說法。會即隨入。皓具問罪福之由。會為敷析辭甚精要。皓先有才解欣然大悅。因求看沙門戒。會以戒文禁秘不可輕宣。乃取本業(yè)百三十五愿。分作二百五十事。行住坐臥皆愿眾生。皓見慈愿廣普。益增善意。即就會受五戒。旬日疾瘳。乃于會所住更加修飾。宣示宗室莫不必奉。會在吳朝亟說正法。以皓性兇粗不及妙義。唯敘報應近事以開其心。會于建初寺譯出眾經。所謂阿難念彌鏡面王察微王梵皇經等。又出小品及六度集雜譬喻等。并妙得經體。文義允正。又傳泥洹唄聲。清靡哀亮一代模式。又注安般守意法鏡道樹等三經。并制經序。辭趣雅便義旨微密。并見于世。至吳天紀四年四月。皓降晉。九月會遘疾而終。是歲晉武太康元年也。至晉成咸和中。蘇峻作亂。焚會所建塔。司空何充復更修造。平西將軍趙誘。世不奉法傲慢三寶。入此寺。謂諸道人曰。久聞此塔屢放光明虛誕不經所未能信。若必自睹所不論耳。言竟塔即出五色光。照曜堂剎。誘肅然毛豎。由此信敬。于寺東更立小塔遠由大圣神感。近亦康會之力。故圖寫厥像傳之于今。孫綽為之贊曰

會公簫瑟寔惟令質心無近累

情有余逸屬此幽夜振彼尤黜

超然遠詣卓矣高出

有記云。孫皓打試舍利。謂非其權時。余案皓將壞寺。諸臣咸答。康會感瑞大皇創(chuàng)寺。是知初感舍利必也權時。故數(shù)家傳記。咸言。孫權感舍利于吳宮。其后更試神驗。或將皓也

維只難。本天竺人。世奉異道以火祠為正。時有天竺沙門。習學小乘多行道術。經遠行逼暮。欲寄難家宿。難家既事異道。猜忌釋子。乃處之門外露地而宿。沙門夜密加咒術。令難家所事之火欻然變滅。于是舉家共出�；�請沙門入室供養(yǎng)。沙門還以咒術變火令生。難既睹沙門神力勝己。即于佛法大生信樂。乃舍本所事出家為道。依此沙門以為和上。受學三藏妙善四含。游化諸國莫不皆奉。以吳黃武三年。與同伴竺律炎。來至武昌。赍曇缽經梵本。曇缽者。即法句經也。時吳士共請出經。難既未善國語。乃共其伴律炎。譯為漢文。炎亦未善漢言。頗有不盡。志存義本。辭近樸質。至晉惠之末。有沙門法立。更譯為五卷。沙門法巨著筆。其辭小華也。立又別出小經近四許首。值永嘉末亂。多不復存

竺曇摩羅剎。此云法護。其先月支人。本姓支氏。世居燉煌郡。年八歲出家。事外國沙門竺高座為師。誦經日萬言。過目則能。天性純懿操行精苦。篤志好學。萬里尋師。是以博覽六經游心七籍。雖世務毀譽。未嘗介抱。是時晉武之世。寺廟圖像雖崇京邑。而方等深經蘊在蔥外。護乃慨然發(fā)憤。志弘大道。遂隨師至西域。游歷諸國。外國異言三十六種。書亦如之。護皆遍學。貫綜詁訓。音義字體。無不備識。遂大赍梵經。還歸中夏。自燉煌至長安。沿路傳譯寫為晉文。所獲覽即正法華光贊等一百六十五部。孜孜所務。唯以弘通為業(yè)。終身寫譯勞不告倦。經法所以廣流中華者。護之力也。護以晉武之末。隱居深山。山有清澗。恒取澡漱。后有采薪者。穢其水側俄頃而燥。護乃徘徊嘆曰。人之無德。遂使清泉輟流。水若永竭。真無以自給。正當移去耳。言訖而泉涌滿澗。其幽誠所感如此。故支遁為之像贊云。護公澄寂。道德淵美。微吟窮谷。枯泉漱水。邈矣護公。天挺弘懿。濯足流沙。領拔玄致。后立寺于長安青門外。精勤行道。于是德化遐布。聲蓋四遠。僧徒數(shù)千咸所宗事。及晉惠西奔關中擾亂百姓流移。護與門徒避地。東下至澠池。遘疾而卒。春秋七十有八。后孫綽制道賢論。以天竺七僧。方竹林七賢。以護匹山巨源。論云。護公德居物宗。巨源位登論道。二公風德高遠足為流輩矣。其見美后代如此。時有清信士聶承遠。明解有才篤志務法。護公出經多參正文句。超日明經初譯。頗多煩重。承遠刪正得今行二卷。其所詳定類皆如此。承遠有子道真。亦善梵學。此君父子比辭雅便。無累于古。又有竺法首陳士倫孫伯虎虞世雅等。皆共承護旨執(zhí)筆詳校。安公云。護公所出。若審得此公手目。綱領必正。凡所譯經雖不辯妙婉顯。而宏達欣暢。特善無生。依慧不文。樸則近本。其見稱若此。護世居燉煌。而化道周給。時人咸謂燉煌菩薩也

帛遠字法祖。本姓萬氏。河內人。父威達。以儒雅知名。州府辟命皆不赴。祖少發(fā)道心。啟父出家。辭理切至。父不能奪。遂改服從道。祖才思俊徹敏朗絕倫。誦經日八九千言。研味方等妙入幽微。世俗墳素多所該貫。乃于長安造筑精舍。以講習為業(yè)白黑宗稟幾且千人。晉惠之末。太宰河間王颙鎮(zhèn)關中。虛心敬重。待以師友之敬。每至閑辰靖夜。輒談講道德于時西府初建后又甚盛。能言之士。咸服其遠達。祖見群雄交爭干戈方始。志欲潛遁隴右以保雅操。會張輔為秦州刺史鎮(zhèn)隴上祖與之俱行。輔以祖名德顯著眾望所歸。欲令反服為己僚佐。祖固志不移。由是結憾。先有州人管蕃與祖論議屢屈于祖。蕃深銜恥恨每加讒構。祖行至汧縣。忽語道人及弟子云。我數(shù)日對當至。便辭別。作素書分布經像及資財都訖。明晨詣輔共語。忽忤輔意。輔使收之行罰。眾咸怪惋。祖曰。我來此畢對。此宿命久結非今事也。乃呼十方佛。祖前身罪緣歡喜畢對。愿從此以后與輔為善知識。無令受殺人之罪。遂便鞭之五十。奄然命終。輔后具聞其事方大惋恨。初祖道化之聲被于關隴。崤函之右奉之若神。戎晉嗟慟行路流涕。隴上羌胡率精騎五千。將欲迎祖西歸。中路聞其遇害。悲恨不及。眾咸憤激。欲復祖之仇。輔遣軍上隴。羌胡率輕騎逆戰(zhàn)。時天水故漲下督富整。遂因忿斬輔。群胡既雪怨恥。稱善而還。共分祖尸各起塔廟。輔字世偉。南陽人。張衡之后。雖有才解而酷不以理。橫殺天水太守封尚。百姓疑駭因亂而斬焉。管蕃亦卒以傾險致敗。后少時有一人。姓李名通。死而更蘇云。見祖法師在閻羅王處為王講首楞嚴經云。講竟應往忉利天。又見祭酒王浮。一云道士基公次被鎖械。求祖懺悔。昔祖平素之日與浮每爭邪正。浮屢屈既嗔不自忍。乃作老子化胡經以誣謗佛法。殃有所歸故死方思悔。孫綽道賢論以法祖匹嵇康。論云。帛祖釁起于管蕃。中散禍作于鐘會。二賢并以俊邁之氣。昧其圖身之慮。棲心事外經世招患。殆不異也。其見稱如此。祖既博涉多閑。善通梵漢之語。嘗譯惟逮弟子本五部僧等三部經。又注首楞嚴經。又有別譯數(shù)部小經。值亂零失不知其名。祖弟法祚。亦少有令譽。被博士征不就。年二十五出家。深洞佛理。關隴知名。時梁州刺史張光。以祚兄不肯反服輔之所殺。光又逼祚令罷道。祚執(zhí)志堅貞以死為誓。遂為光所害。春秋五十有七。注放光般若經。及著顯宗論等。光字景武。江夏人。后為武都在楊難敵所圍。發(fā)憤而死。時晉惠之世。又有優(yōu)婆塞衛(wèi)士度。譯出道行般若經二卷。士度本司州汲郡人。陸沈寒門安貧樂道。常以佛法為心。當其亡日清凈澡漱。誦經千余言。然后引衣尸臥奄然而卒

帛尸梨密多羅。此云吉友。西域人。時人呼為高座。傳云。國王之子當承繼世。而以國讓弟。闇軌太伯。既而悟心天啟。遂為沙門。密天姿高朗風神超邁。直爾對之。便卓出于物。晉永嘉中。始到中國。值亂仍過江止建初寺。丞相王導一見而奇之。以為吾之徒也。由是名顯。太尉庾元規(guī)光祿周伯仁太常謝幼與廷尉桓茂倫。皆一代名士。見之終日累嘆。披衿致契。導嘗詣密。密解帶偃伏悟言神解。時尚書令卞望之亦與密致善。須臾望之至。密乃斂衿飾容。端坐對之。有問其故。密曰。王公風道期人。卞令軌度格物。故其然耳。諸公于是嘆其精神灑厲皆得其所�；竿⑽緡L欲為密作目。久之未得。有云。尸梨密可謂卓朗。于是桓乃咨嗟絕嘆。以為標題之極。太將軍王處仲在南夏。聞王周諸公皆器重密。疑以為失。及見密乃欣振奔。至一面盡虔。周顗為仆射。領選臨入過造密。乃嘆曰。若使太平之世盡得選此賢。真令人無恨也。俄而顗遇害。密往省其孤。對坐作胡唄三契。梵響凌云。次誦咒數(shù)千言。聲音高暢顏容不變。既而揮涕收淚。神氣自若。其哀樂廢興皆此類也。王公嘗謂密曰。外國有君一人而已。密笑曰。若使我如諸君。今日豈得在此。當時為佳言。密性高簡不學晉語。諸公與之語言。密雖因傳譯。而神領意得頓盡言前。莫不嘆其自然天拔悟得非常。密善持咒術所向皆驗。初江東未有咒法。密譯出孔雀王經明諸神咒。又授弟子覓歷高聲梵唄傳響于今。晉咸康中卒。春秋八十余。諸公聞之痛惜流涕�；感�武每云少見高座稱其精神著出當年。瑯琊王玟師事于密。乃為之序曰。春秋吳楚稱子。傳者以為先中國而后四夷豈不以三代之胤行乎殊俗之禮。以戎狄貪婪無仁讓之性乎。然而卓世之秀。時生于彼。逸群之才�；蛸昂跗潯９手�天授英偉。豈俟于華戒。自此以來唯漢世有金日磾。然日磾之賢盡于仁孝忠誠德信純至。非為明達足論。高座心造峰極。交俊以神。風領朗越過之遠矣。密常在石子岡東行頭陀。既卒因葬于此。成帝懷其風為樹剎冢所。后有關右沙門來游京師。乃于冢處起寺。陳郡謝琨贊成其業(yè)。追旌往事。仍曰高座寺也

僧伽跋澄。此云眾現(xiàn)。罽賓人。毅然有淵懿之量。歷尋名師備習三藏。博覽眾典特善數(shù)經。闇誦阿毗曇毗婆沙貫其妙旨。常浪志游方觀風弘化。符堅建元十七年。來入關中。先是大乘之典未廣。禪數(shù)之學甚盛。既至長安咸稱法匠焉。符堅秘書郎趙正崇仰大法。嘗聞外國宗習阿毗曇毗婆沙而跋澄諷誦。乃四事禮供。請譯梵文。遂共名德法師釋道安等集僧宣譯。跋證口誦經本。外國沙門曇摩難提筆受為梵文。佛圖羅剎宣譯。秦沙門敏智筆受為晉本。以偽秦建元十九年譯出。自孟夏至仲秋方訖。初跋澄又赍婆須蜜梵本自隨。明年趙正復請出之。跋澄乃與曇摩難提及僧伽提婆三人共執(zhí)梵本。秦沙門佛念宣譯。慧嵩筆受。安公法和對共校定。故二經流布傳學迄今。跋澄戒德整峻虛靖離俗。關中僧眾則而象之。后不知所終。佛圖羅剎。不知何國人。德業(yè)純粹該覽經典。久游中土善閑漢言。其宣譯梵文見重符世

曇摩難提。此云法喜。兜佉勒人。齠年離俗聰慧夙成。研諷經典以專精致業(yè)。遍觀三藏闇誦增一阿含經。博識洽聞靡所不綜。是以國內遠近咸共推服。少而觀方遍歷諸國。常謂弘法之體。宜宣布未聞。故遠冒流沙懷寶東入。以符氏建元中至于長安。難提學業(yè)既優(yōu)道聲甚盛。符堅深見禮接。先是中土群經未有四含。堅臣武威太守趙正欲請出經。時慕容沖已叛起兵擊堅。關中擾動。正慕法情深忘身為道。乃請安公等于長安城中。集義學僧請難提譯出中增一二阿含并先無所出毗曇心三法度等凡一百六卷。佛念傳譯�；坩怨P受。自夏迄春。綿涉兩載文字方具。及姚萇寇逼關內人情危阻。難提乃辭還西域不知所終。其時也。符堅初敗群鋒互起。戎妖縱暴民流四出。而猶得傳譯大部。蓋由趙正之力。正字文業(yè)。洛陽清水人�；蛟粷�陰人。年十八為偽秦著作郎。后遷至黃門郎武威太守。為人無須而瘦。有妻妾而無兒。時人謂閹。然而情度敏達學兼內外。性好譏諫無所回避。符堅末年寵惑鮮卑隳于治政。正因歌諫曰。昔聞孟津河。千里作一曲。此水本自清。是誰攪令濁。堅動容曰。是朕也。又歌曰。北園有一棗。布葉垂重陰。外雖饒棘刺。內實有赤心。堅笑曰。將非趙文業(yè)耶。其調戲機捷皆此類也。后因關中佛法之盛。乃愿欲出家。堅惜而未許。及堅死后方遂其志。更名道整。因作頌曰。佛生何以晚。泥洹一何早。歸命釋迦文。今來投大道。后遁跡商洛山。專精經律。晉雍州刺史郄恢。欽其風尚逼共同游終于襄陽。春秋六十余矣

僧伽提婆此言眾天�；蛟铺岷汀Ｒ粲灩室�。本姓瞿曇氏。罽賓人。入道修學遠求明師。學通三藏尤善阿毗曇心。洞其纖旨。常誦三法度論晝夜嗟味。以為入道之府也。為人俊朗有深鑒。而儀止溫恭。務在誨人。恂恂不怠。符氏建元中來入長安。宣流法化。初僧伽跋澄出婆須蜜及曇摩難提所出二阿含毗曇廣說三法度等凡百余萬言。屬慕容之難戎敵紛擾。兼譯人造次未善詳悉。義旨句味往往不盡。俄而安公棄世未及改正。后山東清平提婆。乃與冀州沙門法和俱適洛陽。四五年間研講前經。居華稍積博明漢語。方知先所出經多有乖失。法和慨嘆未定。乃更令提婆出阿毗曇及廣說眾經。頃之姚興王秦。法事甚盛。于是法和入關。而提婆渡江。先是廬山慧遠法師。翹勤妙典廣集經藏。虛心側席延望遠賓。聞其至止即請入廬岳。以晉太元中請出阿毗曇心及三法度等。提婆乃于般若臺。手執(zhí)梵文口宣晉語。去華存實務盡義本。今之所傳蓋其文也。至隆安元年來游京師。晉朝王公及風流名士莫不造席致敬。時衛(wèi)軍東亭侯瑯琊王珣淵懿有深信。荷持正法建立精舍。廣招學眾。提婆既至。珣即延請。仍于其舍講阿毗曇。名僧畢集。提婆宗致既精詞旨明析。振發(fā)義理。眾咸悅悟。時王彌亦在座聽。后于別屋自講。珣問法綱道人阿彌所得云何。答曰。大略全是小未精核耳。其敷析之明易啟人心如此。其冬珣集京都義學沙門釋慧持等四十余人。更請?zhí)崞胖刈g中阿含等。罽賓沙門僧伽羅叉執(zhí)梵本。提婆翻為晉言。至來夏方訖。其在江洛左右所出眾經百余萬言。歷游華戎備悉風俗。從容機警善于談笑。其道化聲譽莫不聞焉。后不知所終

竺佛念。涼州人。弱年出家志業(yè)清堅。外和內朗有通敏之鑒。諷習眾經粗涉外典。其蒼雅詁訓尤所明達。少好游方。備觀風俗。家世西河洞曉方語。華戎音義莫不兼解。故義學之譽雖闕。洽聞之聲甚著。符氏建元中有僧伽跋澄曇摩難提等入長安。趙正請出諸經。當時名德莫能傳譯。眾咸推念。于是澄執(zhí)梵文。念譯為晉。質斷疑義音字方明。至建元二十年正月。復請曇摩難提出增一阿含及中阿含。于長安城內集義學沙門。請念為譯。敷析研核二載乃竟。二含之顯。念宣譯之功也。自世高支謙以后莫踰于念。在符姚二代為譯人之宗。故關中僧眾咸共嘉焉。后續(xù)出菩薩瓔珞十住斷結及出曜胎經中陰經等。始就治定。意多未盡。遂爾遘疾卒于長安。達近白黑莫不嘆惜

曇摩耶舍。此云法明。罽賓人。少而好學。年十四為弗若多羅所知。長而氣干高爽雅有神慧。該覽經律明悟出群。陶思八禪游心七覺。時人方之浮頭婆馱。孤行山澤不避豺虎。獨處思念動移宵日。嘗于樹下每自克責。年將三十尚未得果。何其懈哉。于是累日不寢不食。專精苦到以悔先罪。乃夢見博叉天王。語之曰。沙門當觀方弘化曠濟為懷。何守小節(jié)獨善而已。道假眾緣復須時熟。非分強求死而無證。覺自思惟欲游方授道。既而踰歷名邦履踐郡國。以晉隆安中初達廣州住白沙寺。耶舍善誦毗婆沙律。人咸號為大毗婆沙。時年已八十五。徒眾八十五人。時有清信女張普明咨受佛法。耶舍為說佛生緣起。并為譯出差摩經一卷。至義熙中來入長安。時姚興僣號甚崇佛法。耶舍既至深加禮異。會有天竺沙門曇摩掘多來入關中。同氣相求宛然若舊。因共耶舍譯舍利弗阿毗曇。以偽秦弘始九年初書梵書文。至十六年翻譯方竟。凡二十二卷。偽太子姚泓親管理味。沙門道標為之作序。耶舍后南游江陵。止于辛寺大弘禪法。其有味靖之賓披榛而至者三百余人。凡士庶造者。雖先無信心見皆敬悅。自說有一師一弟子。修業(yè)并得羅漢。傳者失其名。又嘗于外門閉戶坐禪。忽有五六沙門來入其室。又時見沙門飛來樹端者。往往非一。常交接神明而俯同蒙俗。雖道跡未彰。時人咸謂已階圣果。至宋元嘉中辭還西域。不知所終。耶舍有弟子法度。善梵漢之言常為譯語。度本竺婆勒子。勒久停廣州往來求利。中途于南康生男。仍名南康。長名金迦。入道名法度。度初為耶舍弟子承受經法。耶舍既還外國。度便獨執(zhí)矯異規(guī)以攝物。乃言。專學小乘禁讀方等。唯禮釋迦。無十方佛。食用銅缽無別應器。又令諸尼相捉而行悔罪之日但伏地相向。唯宋故丹陽尹顏瑗女法弘尼。交州刺史張牧女普明尼。初受其法。今都下宣業(yè)弘光諸尼習其遺風。東土尼眾亦時傳其法