分別功德論 第二卷

分別功德論 第二卷

失譯人名附后漢錄

◎彌勒稱善者。以其集此六度大法為一分。此即菩薩藏也。斷結(jié)者。斷諸望見結(jié)使也。成道果大乘薩云然事也。阿難但云聞不云見者。豈可不見如來說法也。所以言見為非者。為將來四部故。不得言見也。設(shè)言見者。后四部眾復(fù)承阿難。言見者則為虛妄也。以是故但稱聞不言見耳。初說法度阿若拘鄰等五人。摩竭國降三迦葉。釋翅即迦毗羅衛(wèi)。若不得說經(jīng)處。但稱在舍衛(wèi)者。以佛在舍衛(wèi)經(jīng)二十五年。比在諸國最久。所以久者。以其國最妙多諸珍奇。人民熾盛最有義理。祇樹精舍有異神驗。當眾僧在講集時。諸獼猴有數(shù)千來。在左右觀聽。寂寞無聲。及諸飛鳥普皆來集。眾僧正罷各還所止。揵捶適鳴已復(fù)來集。此由國多仁慈故。異類影附。佛或能暫行受請�；蚰苌窳�適化尋還本所。是以但稱舍衛(wèi)。足知其要也。所以別稱祇洹孤獨二人名者。此二人先亡今在天上。亦集諸天說法教化。時心念言。我等本是眾僧檀越。初不復(fù)稱我等名字耶。欲適彼所念故。復(fù)別稱二人名耳。云當修一法者。亦非次第說。若按初成說法。當從波羅奈鹿野苑。說四諦為始。次至摩竭降三迦葉。因稱其精舍主名。便云當修一法者。以其一法之與四法其理味不異故也。一法亦斷結(jié)。四法亦斷結(jié)。俱至涅槃。殊途同歸耳。都結(jié)二十一演為三十六。數(shù)雖盈縮俱為是結(jié)。凡事有百一舒。復(fù)為八萬四千。是以一法之與千萬。同是至道之徑耳。猶師子殺象之殺兔同是一死耳。以其理趣不異故。便從一法始。無放逸者一法之宗也�；騿栐�。戒應(yīng)在前。先當持戒然后念三尊�；蛟�。此為新學(xué)者。先念三尊。即三自歸。運意在佛法眾以次受戒。以是言之。戒應(yīng)第四息念后。解云。閑靜身苦念者。謂觀身三十六物不凈惡露。以自覺悟�？梢猿傻�。何以明之。昔有比丘。作阿練若行乞食。逢一長者女從乞食。比丘女人俱端正。女見比丘便起欲想。比丘見女亦起欲意。意動手掉。投飯于缽錯注于地。女自怪笑。比丘見女齒白。即自覺悟曰。女人口中鈍是骨耳。如佛語。人身中有三百二十骨。有六百節(jié)。七十萬脈。九十萬毛孔。一孔入九孔出。泄漏不凈。無一可貪。諦觀女身三十六物。慘然毛豎。專自惟察即解身空。得須陀洹道。復(fù)自念曰。我因女見法則是我善知識。今當報恩。即復(fù)為女說向所解觀身法。女即心開亦得須陀洹道。以是言之。身念為勝也。死念者。念人福盡命終時見地獄瑞驚恐失糞。若見餓鬼。若見畜生。隨行所墮見。皆恐怖。意欲舍去。反為對所牽。若當生人。緣父母會。若受男胎愛彼女人。若受女胎愛彼男子。除其疾難三事不差。便得入胎。既受又認以為己有。七日一變巧風(fēng)刻割。至三十八七乃成其形。若生天上天樂來迎。不勝喜悅即失小便。此五道瑞各有所見。此之死應(yīng)行者已為明戒深惟無常。命速若電若云過庭。老病死來無不逝喪。常念此變以自覺悟。故曰死念也。前十念佛自說。未有問者故不解。后十念比丘問佛。更為演說。一一析解。尊弟子者。謂五百羅漢各有所便�；�智慧第一�；蛏褡恪；蜣q才�；蚋５隆；蚴亟��；蛑�足�；蛘f法。各據(jù)第一。欲論先兄而后弟者。以阿若拘鄰最長。以須跋為最小。此佛法階次之大要。若以聰哲博達為元首者。此乃是婆羅門法也。云千二百五十者。舉其常侍從者�；蛟�。五百人者。佛受阿耨達請時。簡五百人可者。尋從至龍王宮。何者。此阿耨達泉。非有漏閡形所可周旋也。阿難出經(jīng)時集八萬四千羅漢。以是言之。數(shù)不可計也。此經(jīng)今正出百人。第一通四部眾。二百二十各第一。其余者。豈復(fù)可計耶。其人云。此經(jīng)本有百事。阿難囑優(yōu)多羅。增一阿鋡出。經(jīng)后十二年。阿難便般涅槃時。諸比丘各習(xí)坐禪。不復(fù)誦習(xí)。云佛有三業(yè)坐禪第一。遂各廢諷誦經(jīng)十二年。優(yōu)多羅比丘復(fù)般涅槃。由是此經(jīng)失九十事。外國法師徒相傳。以口授相付不聽載文。時所傳者盡十一事而已。自爾相承正有今現(xiàn)文耳。雖然薩婆多家無序及后十一事。經(jīng)流浪經(jīng)久所遺轉(zhuǎn)多。所以偏囑累此弟子增一者。以其人乃從七佛以來偏綜習(xí)增一阿鋡。前圣亦皆囑及此經(jīng)。是以能仁時轉(zhuǎn)復(fù)勤及此比丘。時優(yōu)多羅弟子名善覺。從師受誦增一。正得十一事。優(yōu)多羅便般涅槃。外國今現(xiàn)三藏者。盡善覺所傳。師徒相授于今不替。所以迦葉每謂阿難為小兒者。故以累世已來父意相加故也。于時阿難妹為比丘尼。聞迦葉語大用嫌恨。阿難者聰明博達。眾人所瞻望。而尊謂為小兒耶。迦葉謂比丘尼曰。大妹。阿難有二事可恥。何所為恨也。正坐阿難勸佛度母人。使佛法減千年。是一也。阿難有六十弟子。近日三十比丘還為白衣。佛教度弟子法。若在家有信來求道者。當試之七日。若外學(xué)來求道者。當試之四月。何以不等也。以外道家或以惡心欲求長短。是以先試知為至誠。不然阿難來便度之。是可恥二。此三十比丘所以還者。聞阿難于九十六種道中等智第一。從阿難求度者。欲請等智。然阿難不與說等智。是以不合本心。于是而還。還必誹謗阿難。謂無等智。度弟子喻若魚生子千億萬。若心念者便生。不念者即爛壞。弟子亦如是。若留心教詔者便成就。不留心者即退還。此豈非可恥耶。此比丘尼以恚心向迦葉故。即現(xiàn)身入地獄。以阿難有此闕故。迦葉謂為小兒耳。阿難白引往昔為轉(zhuǎn)輪圣王。名曰長壽。受父大王之遺教。登位治化。將欲出家。復(fù)囑太子善觀。委以國政。展轉(zhuǎn)相授未曾暫替。昔以父子相承。今以師徒相紹。昔尚不失有漏之教。況今當失至真妙法耶。故引自證明其必堪受遺典也。于法當念敬者。上偈中已判三藏四阿鋡。長行中復(fù)云。一偈中乃可具三藏諸法。況復(fù)增一而不具諸法乎。所以復(fù)有此一段偈說者。以諸天子心中生念。阿難不能作偈說法乎。何以復(fù)作此謾說耶。阿難知諸天子心中所念。語諸天子。正使八萬四千象所載經(jīng)。皆作偈頌者。我盡能作偈頌。況復(fù)阿難此少法而不能作耶。欲適諸天意故。復(fù)以偈頌諸法。勸喻諸天及利根眾生。應(yīng)聞偈得解者。法即上章。諸惡莫作諸善奉行自凈其意是諸佛教法也。言此法能成三乘。斷三惡趣。具諸果實。二世受報。以才有優(yōu)劣故。設(shè)誘進之。頌云。上者持三藏。其次四阿含。或能受律藏。即是如來寶。所以云寶者。喻若王有寶藏不使外人知。唯有內(nèi)臣與王同心者。乃使典掌耳。戒律亦如是。若能持二百五十及與五百事者。乃授其人。不可使外部清信士女所可瞻玩。故喻王寶也。設(shè)力不及二藏。但持阿毗曇者。便可降伏外道。九十六逕靡不歸宗。何者。此無比妙慧。能決上微滯。使豁爾齊直。雖復(fù)五通住劫。未免四駛之所制。是故外學(xué)莫敢窺[門@俞]。阿難唱此十偈之妙勸者。正為此三萬天人也。昔佛始成道在波羅奈鹿野苑中。為阿若拘鄰等五人。轉(zhuǎn)四諦法輪者。佛言。拘鄰當知�？嘀B苦習(xí)諦苦盡諦苦出要諦。直說此四諦。拘鄰滯有來久。聞?wù)f智慧意猶不悟。便為說空。拘鄰當知。四慧所滯。一切皆空。亦復(fù)無常。喻若幻化非真非有。拘鄰即解得見道跡。四人未解。如來復(fù)觀心本。二人病在想著更樂。思憶在家。五欲自恣。戀著不舍。應(yīng)病投藥。便說無想三昧。卿所想者。皆歸滅盡。故為馳心放在所樂也。所想即解二復(fù)得道跡。余二人心常愿生梵天于梵作王。所滯不釋復(fù)以為累。如來見心所在。復(fù)為說無愿。汝所愿求梵天王者。不能出要。皆歸磨滅。無常存者可舍所求。出要為先。即復(fù)得解成于道跡。五人所滯。各異所解不同。所謂三轉(zhuǎn)四諦者�？�無相愿中皆有四諦。諦即觀也。定則止也。止觀雙行共治陰持入中癡愛病也。十二者破十二因緣也。昔佛在世時。為四部說法�；蛘f四諦。或說六度。隨前眾生所應(yīng)聞?wù)摺８鳛榉笱轃o有常量。或有國王長者梵志居士。或請供養(yǎng)�；騺碚垎�。諸可所說者。阿難問曰。云何名之。當言聞耶。當言見耶。佛告阿難。后在將來。四部說法時。當言聞不得言見。若言見者則為虛妄。何以故。聞已過去見者現(xiàn)在。如過去七佛正可言聞。不得言見也。汝于將來亦復(fù)如是。故曰聞如是也。我所以殷勤囑累阿難者。過去諸佛雖有侍者。無如阿難知佛意趣。曩昔已曾供養(yǎng)。二十億佛常為侍者不求盡漏。常愿得等智知佛意趣。以是故今獲其報。睹目達意不失宜則。諸佛之中勇猛精進。無過釋迦文者。兄弟之中彌勒應(yīng)在前。今反在后何者。昔三十劫前時有三菩薩。共在山上游行。時見有餓虎欲食其子。一人念曰。此虎既為畜生。復(fù)食其子死有痛苦。母復(fù)不慈。我今身者。四大合成會當歸死。便當以身救彼子命。二人不肯。方欲詣市買肉用代子命。一人思惟曰。若此往返子命不全。且當投身于山下濟其子命耳。即從山上投身來下。趣彼虎口。身則安隱虎不敢食。所以爾者。夫入慈三昧者。物莫能害也。故以竹自刺使虎得食。曰是勇猛即超九劫。今在彌勒前。以是言之。道無前后意決為先。是故我今成佛。故以遺典委付阿難。汝于當來稱聞如是。何以復(fù)言一時也。為是日月數(shù)。為是人名耶。答亦是時節(jié)數(shù)。亦是在人名�；蛟弧�復(fù)有二名�；騽x帝利�；蚱帕_門。復(fù)有二名�；蜷L者種�；蚓邮糠N�；蛟谔焐�。或在人間。如是諸或非是一處。故曰一時也。婆伽婆者世尊之稱也。結(jié)使都盡無能過者。故稱為尊。三界諸天皆來師仰。八部鬼神亦所宗敬。故稱世尊。能降伏魔即復(fù)是尊。如是所稱不可計量。故號世尊也。祇樹給孤獨園。只陀太子者。波斯匿王之嫡子也。有園田八十頃。地平木茂多諸禽獸。日來相集。只心存佛。常欲上佛作精舍。未周之頃。須達長者復(fù)來請買。只少與長者親善。每喜調(diào)戲。戲言許可。須達得決意甚欣悅。顧謂侍者。速嚴駕象載金布地。即負金出隨集布地。須臾滿四十頃。只曰。止止。我戲言相可。不須復(fù)布。須達即與太子共至王所。啟白此意。王曰。法無二言。許決已定理無容悔。只曰。吾取樹分。卿便取地。二人會可共立精舍。有七十二講堂。千二百五十房舍。其中平正果木豐茂。流泉浴池寒溫調(diào)適。四望清顯冬夏不改。嚴治都訖共請世尊。世尊即與千二百五十比丘。游止其中。檀越供養(yǎng)四事無乏。阿難邠[土*互]以是國臣故。高讓在先。是故諸經(jīng)每稱只為首。以功德相連故名。亦不得相離故。常合以為稱耳

佛告諸比丘者。何以不告清信士女。但告比丘者。于四部眾比丘為元首。又復(fù)是破惡之主。以無漏法斷諸有漏。以是故先告比丘。亦名沙門。沙門者。心得休息。息移有欲寂然無著。亦名除饉。世人饑饉于色欲。比丘者除此愛饉之饑想。世尊說法比丘能受。斷除生死至涅槃門。是故告比丘耳。當修行一法者。謂念佛也。念佛何等事。佛身金剛無有諸漏。若行時足離地四寸。千輻相文跡現(xiàn)于地。足下諸蟲蟻七日安隱。若其命終者。皆得生天上。昔有一惡比丘。本是外道。欲假服誹謗。逐如來行多殺飛蟲著佛跡處。言蹈蟲殺也。然蟲雖死遇佛跡處尋還得活。若入城邑足蹈門閾。天地大動。百種音樂不鼓自鳴。諸聾盲喑痖癃殘百疾自然除愈。三十二相八十種好。其有睹者隨行得度。功德所濟不可稱計。慧明所照豈可訾哉。佛者諸法之主。總會萬行。以載運為先。所謂念佛。其義如此。念法云何。法者謂無漏法無欲法道法無為法也。從欲至無欲也。佛者諸法之主。法者結(jié)使之主�；騿栐弧７�為在先佛為在先。答法在先。何以知之。經(jīng)曰。法出諸佛。法生佛道。以是言之。法為在先。又曰。若然者。何以不先念法。而先念佛耶。答曰。法雖微妙無能知者。猶若地中伏藏珍寶無處不有。而人貧困乏于資用。有神通人指示處所。得以自供濟于窮乏�；騿栐�。寶為勝耶。人為勝耶。曰人勝也。何以言勝。伏藏雖多非神通不睹由人得資生。豈寶藏自貴于地中耶。法亦如是。理雖玄妙。非如來不辯。非世尊不暢。是以念佛在先。以法為次。云何念僧。僧者謂四雙八輩。十二賢士。舍世貪諍開福導(dǎo)首。天人路通莫不由之則是眾生良祐福田也。何以明眾僧為良福田也。昔有薄福比丘。名梵摩達。在千二百五十眾中。令眾僧不得食。莫知誰咎。佛便分為二部。在一部中。復(fù)令一部不得食。復(fù)分此一部為半令從其半。復(fù)令此半不得食。如是展轉(zhuǎn)分半。乃至二人。亦不得食。遂至獨身乃知無福。所在行食。次至在缽。自然消化。佛愍其厄。自手授食在于缽中。神力所制不復(fù)化去。佛欲令現(xiàn)身得福故。令二滅盡比丘在左右。以食施此二滅盡比丘。凡滅盡三昧。皆即時得福。次復(fù)令入慈三昧比丘在左右。次以二悲。次以二喜。次以二護。各各遍代令終四等。時波斯匿王。聞此比丘薄福佛愍與食。我今亦當為其設(shè)福。即遣使人[米*乍]米。時有一烏飛來銜一粒米去。使人呵曰。王為梵摩達設(shè)福。汝何以持去耶。烏即持還本處。所以爾者。此比丘以蒙眾僧福力。是以鳥獸所不能侵害也。用是證故。知眾僧為良福田也。已既自度復(fù)能度人至三乘道。念眾之法其義如此

次念戒者。其義云何。從五戒十戒二百五十。至五百戒。皆以禁制身口撿諸邪非。斂御六情斷諸欲念。中表清凈乃應(yīng)戒性。昔有二比丘。共至佛所。路經(jīng)廣澤頓乏漿水。時有小池汪水眾蟲滿中。一比丘深思禁律。以無犯為首。若飲此水殺生甚多。我寧全戒殞命沒無以恨。于是命終即生天上。一比丘自念。宜當飲水全命可至佛所。焉知死后當生何趣。即飲蟲水害蟲大多。雖得見佛去教甚遠。啼泣向佛自云。同伴命終。佛指上天曰。汝識此天不。此是汝伴。以全戒功即生天上。今來在此。卿雖見我去我大遠。彼雖喪命常在我所。卿今來見我者。正可睹我肉形耳。豈識至真妙戒乎。以是言之。持戒不犯所愿者得。十念中戒在前。六度言之施在前。所以前卻不等者。十念戒者聲聞家戒也。弟子法以撿身為先。是以在前。大士法以惠施為重。何者。夫大士者。生天人中心存濟益。濟益之要非施不救。夫眾生存命者。以衣食為先。故以財施先救其形。然后以法攝御其神。故大士以施為先。夫戒有二。有俗戒有道戒。五戒十善為俗戒。三三昧為道戒。二百五十戒至五百戒。亦是俗戒。四諦妙慧為道戒也。但行安戒不出三界。以慧御戒。使成無漏乃合道戒。聲聞家戒。喻若膝上花動則解散。大士戒者。喻若頭插花行止不動。何者。小乘撿形動則越儀。大士領(lǐng)心不拘外軌也。大小范異故。以形心為殊。內(nèi)外雖殊俱至涅槃。故曰念戒也。念施所以得至涅槃?wù)�。以施有財施法施也。因財施得達法施。成檀度無極故。得至涅槃也。念天者。欲界色界至無色界天也。天有二種。有受福天。有道德天。欲界諸須陀洹天。永離三惡趣。進升道堂。色界空界八凈居天。增修止觀。進成無漏。即彼涅槃不還世間。凡夫天者。十善四禪四空。于彼受福。福盡還墮。流轉(zhuǎn)不已。所謂念天者。念彼諸得道者。專心效彼慕其所行。意不馳散亦至涅槃。故曰念天也

念休息者。謂心意想息五欲不起。寂然永定故云息也。凡息亦有二種。外道梵志斂形求福。亦云息也。沙門四果眾結(jié)永消。乃是真息。何以知其然。昔有比丘。名曰須羅陀。至舍衛(wèi)城周行教化。時舍衛(wèi)城西鴦掘魔可殺人處。其地平博多諸樹木。時有一梵志。在樹下坐禪。不食五谷但食果蓏。若無果便啖草菜以續(xù)精氣。身著樹葉衣。形體羸瘦。裁自支拄。時須羅陀行過逢見。謂是道士。坐禪試觀其心知為定不。見其心本乃求作此國王。念曰。此乃是大賊耶。正欲舍去�？趾髩欁铩Ｕ�欲教化必不隨我語。當設(shè)方便度此人耳。即便就一樹下坐禪。相去不遠。乃經(jīng)七日不動不搖。過七日后起至梵志前。彈指覺曰。同伴體中何如也。梵志良久。徐乃舉頭答曰。貧儉無以相遺如何。比丘又曰。我今當遺君一物。即化作一雞。君可殺此雞啖。梵志驚曰。我尚不殺蟣虱。況當殺雞耶。比丘曰。汝本心乃欲殺無數(shù)人�？蓺⒋穗u何足言。梵志復(fù)曰。我云何殺無數(shù)人耶。比丘曰。汝本在此坐禪時。乃欲求作此國王。王者治化日可殺幾人。而言不殺也。此雞即是汝心中識。雞乃可得無為大道。何用國王為。即便思惟。此比丘乃知我心中所念。必是圣人耶。當從其教。重為說法即得道跡。此梵志身形雖靜。心不休息也。自得殺識雞已。乃可名為休息耳。故后解曰。心意想息也。念身者。觀身三十六物惡露不凈。諦念不亂。亦得涅槃。何以知之。昔有比丘作阿練若。常行乞食。于江水邊食。食訖澡缽。時上流岸邊冢間有新死女人風(fēng)吹頭發(fā)忽然墮缽中。比丘手執(zhí)此發(fā)。諦視之甚妙好。心口獨語。若是馬尾此復(fù)太細。若是男子發(fā)。復(fù)太軟細。若系不解者。必是女人發(fā)。即便系之不解。便生想念。此發(fā)如是人必妙好。面如桃花色。眼如明珠。鼻如截筒�？谌绾�丹。眉如蚰蜓。作是分別已。便起欲心。順水尋求。想見顏色追求不已。見一女人狐狼已啖其半。身形臭爛其發(fā)猶存。執(zhí)發(fā)比之長短相似。向者欲想釋然自解。復(fù)重觀之分別惟察。此人生時形容嚴好。今者壞敗令人得見。我向所起想者。但欲貪身愛欲。故而生斯念耳。彼身如是。我復(fù)何異。諦計我身四大合成。福盡緣離自然解散。睹變心悟即達道跡。以是言之。念身者獲沙門果也。念死者。行人念。命逝不停諸根散壞。如腐敗木。命根斷絕。當念非常以自覺悟。昔有比丘名婆吉梨。坐禪行道經(jīng)歷年歲。而有漏不除。自患己身以為大累。每思自害。人所以不得至道者。正坐此身纏綿流轉(zhuǎn)何時可息。即以手執(zhí)刀將欲自刎。復(fù)重思惟。世尊有教誡。諸弟子不得自殘。雖爾我今欲求涅槃。涅槃中無身。是故先除身取無為正爾。便舉刀自刎。頭亦墮心亦徹。即得阿羅漢。佛知已得道。敕諸比丘阇維其尸。是故念死亦得涅槃也。前十念佛總說。為利根眾生。后更說者。為鈍根眾生。析解其義也。名譽者。后得轉(zhuǎn)輪圣王。得大果報者。后得天帝釋。諸善普至者。后獲梵天報。得甘露味者。后得辟支佛。至無為處者。后獲阿羅漢果。上說十念無此五句。今所以益諸報者。欲明念佛之義其理深妙。佛說。諸弟子般涅槃。皆以宿緣償對因取涅槃。目連被打。身子下腸。如是五百弟子。各以宿緣取滅度。唯有阿難最善取涅槃。阿難將欲涅槃時。先現(xiàn)光瑞。有梵志從阿難學(xué)算術(shù)。見阿難顏色發(fā)明。告阿阇世王曰。阿難顏色異常。將欲取涅槃耶。王即遣人追尋阿難。阿難已將五百弟子。至中路恒水岸上。上船欲度。適至水半。王以至岸。毗舍離承阿難來。亦遣五百童子迎。欲適二國意故。以神力制船令住中流。時度弟子。一名摩禪提。二名摩呻提。告摩禪提。汝至羯賓興顯佛法。彼土未有佛法。好令流布。告摩呻提曰。汝至師子渚國興隆佛法。囑累訖作十八變。出火燒身。中分舍利。令二家各得供養(yǎng)。此由念佛之力。故得自在也