分別功德論 第四卷

分別功德論 第四卷

失譯人名附后漢錄

◎如來所以廣為四部各各說第一者。乃為將來末世遺法之中�；蛴兴男胀鈱W(xué)梵志。及四部弟子。共相是非。自稱為尊。余人為卑。如是之輩不可稱計。故豫防于未然。故開自足之路耳。今稱拘鄰為第一者。以其釋種豪族。王簡遣侍從勞苦功報。應(yīng)敘是第一。又復(fù)初化受法。無能先者。亦是第一。善能勸導(dǎo)將養(yǎng)圣眾。先受善來之稱。復(fù)是第一。人中所歸仰。遮加越為最。光明之中日為最。星宿中月為最。萬川中海為最。四天王中提頭賴為最。三十三天中釋提桓為最。欲界六天中波旬以為最。色界十八天凈居以為最。九十六部僧釋僧以為最。九十六種道佛道為上最。拘鄰比丘等五人中為最。以是言之。拘鄰為第一

優(yōu)陀夷比丘勸導(dǎo)以為最。比丘皆勸導(dǎo)所以稱最者。佛將還度本國。先遣現(xiàn)神變。與王相酬酢。一一解釋。人所度不可計。故稱勸導(dǎo)最也。摩訶曇比丘。利根捷疾。余比丘皆漏盡成神通。此比丘漏未盡以成神通。故稱第一

凡乘虛者皆以神足。此比丘能行空如履地。是善肘比丘之所能也。故稱第一也

目連神足默往異剎。婆破比丘神足陵虛。聲振遐邇。能攝伏外道。故稱第一

牛腳比丘者。以二事不得居世間。何者。此比丘腳似牛甲。食飽則呞。以是二事不得居世。若外道梵志見其呞者。謂沙門食無時節(jié)。生誹謗心。是以佛遣上天。在善法講堂坐禪定意。善覺比丘常為眾僧。使至天上。佛涅槃后。迦葉鳴揵椎。大集眾僧。命阿那律。遍觀世界誰不來者。阿那律即觀世界盡來。唯有橋洹比丘今在天上。即遣善覺命召使來。善覺到三十三天。見在善法講堂入滅盡定。彈指覺之曰。世尊涅槃已十四日。迦葉集眾。遣我相命。可下世間至眾集所。橋洹答曰。世間已空。我去何為。不忍還世。欲取涅槃。即以衣缽付于善覺。還歸眾僧。便取涅槃。以是因緣。善處天上。故稱第一

善勝比丘者。本是貴族之子。初生之時。有自然金屣著足而生。父母珍之。為起三時殿。妓女娛樂不去左右。時婦睡眠。睹其白齒。身形雖妙但是骨耳。具觀惡露森然毛豎。顧視宮宅猶似冢墓。驚走出戶。二神迎接。問二神曰。今者委厄誰能為救。二神答曰。唯有世尊善能救厄。曰今為所在。答曰。近在祇洹�？蓮膯⒄垺�尋光至佛頭面禮足。佛因本心為演妙法。即時心開漏盡結(jié)解。以是因緣。善勝比丘惡露觀第一

優(yōu)留毗迦葉所以稱第一者。乃宿世以來弟兄三人。常有千弟子相隨。今遇釋迦文佛世。佛以十八變度迦葉千人。佛眾得成。四事供養(yǎng)猶此而興。以是言之。優(yōu)留毗迦葉。能將護(hù)圣眾供養(yǎng)第一也

江迦葉所以稱第一者。佛為說法。一心聽受。精誼入神。諸結(jié)消盡。德實內(nèi)充。乃徹骨髓。故脂髓外流。狀似汗出。以是言之。心意寂然能降諸結(jié)。故稱第一

馬師比丘者。從佛受學(xué)。方經(jīng)七日。便備威儀。將入毗舍離乞食。于城門外遇優(yōu)波坻舍。遙見馬師威儀庠序法服整齊。中心欣悅。問曰。君是何等人。曰吾是沙門。曰君為自知為有師宗耶。曰有師。師名為誰。云何說法。答曰。吾師名釋迦文。天中之天三界極尊。其所教誨以空無為主。息心達(dá)本。故號沙門。優(yōu)波坻舍聞此妙語。即達(dá)道跡。坻舍同學(xué)本有要誓。先得甘露者。當(dāng)相告示。即辭馬師至拘律陀所。拘律陀見來顏色異常。疑獲甘露。尋問得甘露那。曰得也。甘露云何。甘露者達(dá)諸法空無也。拘律尋思復(fù)得道跡。馬師所以威儀第一者。以宿五百世為獼猴。今得為人性猶躁擾。出家七日即改本轍。學(xué)雖初淺善宣尊教。使前睹者悅顏達(dá)教。以威儀感悟故稱第一。身子所以稱智慧第一者。世尊又云。欲知身子智慧多少者。以須彌為硯子。四大海水為書水。以四天下竹木為筆。滿中人為書師。欲寫身子智慧者。猶尚不能盡。況凡夫五通而能測量耶。故稱智慧為第一

目連所以稱神足第一者。世尊亦說有證。昔日三災(zāi)流行。人民大饑。目連心念。此地下故有曩日地肥在中。今人民大饑。意欲反此地取下地肥以供民命。念已白佛。今欲以四神足。反地取下地肥以濟(jì)民命。不審可爾以不。佛言。止止。目連。汝神足雖能反此無難。那中眾生�？梢砸皇謭�(zhí)蟲一手反地。佛言。不可。所以然者。后世比丘多無神足。設(shè)后有饑時。國王臣民命沙門反地。若不能者。謂非沙門。以是神足證故稱目連為第一

二十億耳比丘。所以稱苦行第一者。昔占波國有大長者。生一子。端正姝妙。足下生毛長四寸。未曾躡地。所以足下生毛者。昔迦葉佛時。為大長者。財寶無極。為眾僧起精舍講堂訖。以白[疊*毛]布地。令眾僧蹈上。由是因緣故。得足下生毛。所以字二十億耳者。生時自然耳中生寶珠。價直二十億。即以為稱。時瓶沙王聞其奇異。欲與相見。故命令來。計道里十五日行乘車而來。將欲下車。輒布[疊*毛]在地。然后行上。既到王所。王命令坐。勞問訖。聞能彈琴。即命使彈之。相娛樂訖。共至佛所。時佛與大眾廣說妙法。見佛歡喜頭面禮足。佛命令坐。聞法欣悅即求出家。佛然其出家之志。即為沙門。勇猛精進(jìn)經(jīng)行不懈。肌肉細(xì)軟足下傷破。經(jīng)行之處血流成泥。積行遂久漏猶未除。疲懈心生欲還白衣。我家錢財自恣。廣為福德且免三惡。佛知其念。忽然于前從地踴出。問比丘曰。汝本彈琴時。急緩眾弦得成妙曲不。答曰。不成。若眾弦盡緩復(fù)得成不。答曰。不成。若不緩不急弦柱相應(yīng)得成妙音不。答曰。得成。佛言。行亦如是。不急不緩處其中適。和調(diào)得所。乃可成道耳。思惟佛語。心豁開解。便成羅漢。以是因緣故稱苦行第一也

阿那律所以稱天眼第一者。時佛為大會說法。阿那律在坐上睡眠。佛見其眠謂曰。今如來說法。汝何以眠耶。夫眠者心意閉塞與死何異。那律慚愧克心自誓。從今以后不敢復(fù)眠。不眠遂久眼便失明。所以然者。凡有六食。眼有二食。一視色。二睡眠。五情亦各有二食。得食者六根乃全。以眼失眠食故喪眼根。佛命耆域治之。曰不眠不可治。已失肉眼無所復(fù)睹。五百弟子各棄馳散。倩人貫針。捫摸補衣。線盡重貫。無人可倩。左右唱曰。誰欲求福者與我貫針。世尊忽然。到前取來。吾與汝貫。問曰。是誰。曰我是佛也。佛已福足。復(fù)欲求福耶。曰福德可厭耶。那律思惟。佛尚求福。況于凡人耶。心中感結(jié)。馳向佛視。以至心故忽得天眼。以得天眼。復(fù)重思惟便得羅漢。凡羅漢皆有三眼。肉眼天眼慧眼。那律正有二眼�；垩厶煅垡�。三眼視者亂肉天爭功。精粗雜觀故曰亂也。那律專用天眼。觀大千世界。精粗悉睹。別形質(zhì)中。有識無識。皆悉別知。天人所見。有凈不凈。極凈觀者。見世界中諸有形類。有識無識。見皆動搖。疑謂是蟲而非蟲也。不凈觀者。見飯粒動皆謂是蟲。優(yōu)劣之殊有自來矣。以是言之。天眼第一

離越比丘坐禪入定。所以稱第一者。昔波斯匿王。請令坐禪在一樹下。時王請入宮食。經(jīng)歷六年不他周旋。正欲移在他樹。樹神不聽。以何為驗。將欲移時。樹神便散華供養(yǎng)。以是為驗。知其不聽。何以知其意無他念。時拘絺羅來至離越所曰。何不坐好樹下。坐此枯樹為。答曰。名仁四辯第一。能分別法義及以應(yīng)辭。不審分別枯樹。是何辯中耶。自我坐此已向六年。不別生枯。仁者方至而便分別耶。王請入宮日日供養(yǎng)。使諸夫人各自當(dāng)直。六年以滿布施發(fā)遣。當(dāng)達(dá)嚫時不識主人字。王曰。六年受請不識人名。何定乃爾。答曰。我樹下坐。尚不知樹枯生。況識人字耶。供養(yǎng)禪福其德至淳。隨王所愿可至涅槃。福田之良也。故稱樂禪第一也

他羅婆摩比丘。勸率施立齋講者。佛委僧事。分部所宜。契經(jīng)契經(jīng)一處。毗尼毗尼一處。大法大法一處。坐禪坐禪一處。高座高座一處。乞食乞食一處。教化教化一處。隨事部分各使相從。若有檀越來請者。以次差遣不問高下。若有私請者。不聽在此例。時檀越請盡。六群比丘。次值貧家懷恨而還。向佛怨言。摩羅見欺。自受好處。見遣貧家。豈是平等耶。佛命摩羅。卿實爾耶。答曰。不也。于時無食。日欲差中。便和牛屎飲以當(dāng)齋。聞六群語。無以自明。即于佛前吐此糞漿。六群慚愧。二人感結(jié)漏盡。二人還為白衣。二人面孔出沸血。命終墮阿鼻也。齋講者。齋集部眾綜習(xí)所宜。善能勸成故。稱第一也

小陀羅婆者。主立房室。興招提僧。共成其功。不復(fù)別稱也

賴吒婆羅比丘。所以稱豪貴者。是王者種。為人聰明博達(dá)。少好追學(xué)。聞佛出世開化愚蒙。即詣祇洹精舍。聽采法言。聞教入神。思欲出家。歸白父母。父母不聽。心自惟曰。一切眾生盡是父母。豈獨二人是耶。念已便至佛所。求為沙門。佛問。父母聽不。曰不聽也。兄為國王。復(fù)白王求為道。王亦不聽。心中思惟。要作方便出家為道。父母正有一子。不欲離目前斯須之間。索一獨榻坐父母前。不飲不食經(jīng)六日。父母惶怖。懼殺其子。若殺此兒者。用此死兒為。聽當(dāng)放之為道。與兒要曰。今放汝為道。當(dāng)數(shù)還歸。父母已許。便至佛所。問曰。聽汝耶。曰已聽。佛便命曰。善來比丘。手摩其頭須發(fā)自落。如剃須發(fā)七日者。袈裟著身便成沙門。為說四諦便成羅漢。以本要故。尋還歸家。著衣持缽在門而立。時婢淘米。將欲棄泔。舒缽索飲。婢舉頭視知是大家。便入白曰郎君在外。父母欣悅。審是兒者。放汝為良人。即出迎入為設(shè)肴饍。曰日時已過。法不應(yīng)食。父母曰。今日已爾。明日早來。即還所止。還去之后父母約敕諸婦。兒明當(dāng)來。汝等好自莊嚴(yán)。汝容服飾各盡妙技。能使我兒還為白衣者。于汝大佳。復(fù)敕藏吏出諸珍寶。金銀七寶各各別聚。冀兒意動還染于俗。明日食時執(zhí)缽而還。就座而坐訖。諸婦婇女各設(shè)姿態(tài)。或散華香。或拂衣捻草。婆羅曰。諸妹何足煩勞耶。諸婦念曰。持我等作妹者將無還理。語父母曰。用此寶物為。此但誤人耳。由是致災(zāi)禍。何不棄之于山澤耶。父母諫曰。道德在心何必出家。質(zhì)多長者。亦在家得道。曰未聞在家得漏盡者。質(zhì)多所得。由有一生分在。何足為貴耶。雖復(fù)豪珍美玉棄之若遣。故稱出家第一也

迦旃延所以稱善分別義者。將欲撰法。心中惟曰。人間憒鬧精思不專。故隱地中七日。撰集大法。已訖呈佛。稱曰。善哉。圣所印可。以為一藏。此義微妙。降伏外道故稱第一

又復(fù)稱第一者。世尊至釋翅國。坐一樹下執(zhí)一杖。釋種咸來觀佛。往棄我女相好勝前。今意復(fù)云何。答曰。意者不著世間不染于俗。梵志曰。善哉。受解還去。后諸比丘不解此語。問迦旃延。佛稱仁者。辯才折理。解義第一。世尊所答。梵志不染不著者。其義云何。時迦旃延即為解說。比丘當(dāng)知。眼緣色起痛。緣痛起想。緣想來往。生識分別起染著心。于此染著永已舍離。諸比丘聞?wù)f此語。意猶快然。迦旃延觀諸比丘意不了。即引喻曰。有人于此。欲求牢固之物。反舍根本而取枝葉。為得牢固不。曰不得也君等亦如是。佛近住此。而反見問。豈非舍本取其末耶。諸比丘即往問佛。稱迦旃延所解。如是不審理應(yīng)爾不。佛答曰。如迦旃延所說。等無有異。以是因緣復(fù)稱第一。君頭波嘆所以稱行籌第一者。凡籌者記錄人數(shù)知為誠實以不。答誠實。受籌則得其福。虛妄受者罪積彌大。漢言曰籌。天竺為舍羅。舍羅者亦名壞盡。福則罪盡。罪則福盡也。何以知其然耶。昔阿難邠坻女。外適尼揵國。問佛可爾不。佛言。宜知是時。往必有益。女既到遙請世尊。佛知其意即默然受請。敕阿難曰。明當(dāng)受釋摩男請。鳴揵集眾行神通。舍羅時上座。君頭未得神通。聞行籌請自鄙未得神通。顧惟形影在眾座首。由老野狐在紫金山。進(jìn)退惟慮。正欲受籌不在通例。正欲不受居為上座。八歲沙彌尚得神通。積年之功而無所獲。計惟如此。何用存為。感結(jié)受籌。還授之間霍然漏盡。若以虛妄受籌者。人身有九十萬毛孔。以此為數(shù)。不得受如此之?dāng)?shù)人身也。若以精誠受者。即可得漏盡之證。以此上座可為明證。所以復(fù)為上座者。以善能說法適可眾人。眾所推舉故為上座。以是因緣故。稱上座受籌第一

所以稱賓頭盧能降伏外道者。毗舍離城中。有質(zhì)多長者。每患六師貢高自大言。瞿曇沙門。自稱為尊。當(dāng)與其捔技。若彼現(xiàn)一我當(dāng)現(xiàn)二。如是轉(zhuǎn)倍至三十二。時長者普請內(nèi)外僧供養(yǎng)訖。立大幢高四丈九尺。置栴檀缽于上。唱言。其能引手取此缽者。便得第一。時賓頭盧心自念曰。今當(dāng)現(xiàn)神足令六師等默然降伏。又念曰。世尊常誡諸弟子。不得現(xiàn)神足。若今不現(xiàn)者。懼彼永以得罪。若現(xiàn)者懼違尊教。俯仰不已。便現(xiàn)神足。伸手取此旃檀缽。升在虛空。繞城七匝。還在座上。謂諸梵志曰。卿等復(fù)現(xiàn)其二也。六師默然。時大鬼將軍名曰半師。謂六師曰。促現(xiàn)其二。時六師徒眾莫知所湊。以是言之。知賓頭盧降伏外道最為第一也。所以稱讖比丘瞻病為第一者。時只陀精舍有一比丘。病疾困篤。久寢床褥。脊下蟲出。呻號終日。佛與諸比丘按行房舍。見此比丘困篤如是。問曰。有人瞻視汝不。曰無也。又問曰汝先時頗瞻視他病不。答曰。不也。佛言。汝不視他病。云何欲望人看也。于是如來襞僧伽梨。自手摩捫。為其湔浣。時天帝釋亦來佐助。世尊瞻視病人。于是病比丘蒙世尊恩。即得除愈。佛告諸比丘。自今已后。若有病者。當(dāng)相膽視。時世尊顧謂諸比丘。誰能常膽視病者。唯有讖比丘耳。讖比丘常以五事膽視病者。云何為五。分別良藥。亦不懈怠先起后。臥。恒憙言談少于睡眠。以法供養(yǎng)不貪飲食�？叭闻c病人說法。是謂讖比丘以此五法膽視病人。未曾有不差者。所以者何。此比丘乃前世時。曾五百世為醫(yī)善解方藥。聽聲察色知病根源。兼以四事膽?zhàn)B病者。以是因緣。稱讖比丘膽病第一也。所以稱朋耆奢比丘能造偈頌者。此比丘前為長者子時。為人天才聰朗觸物贊頌。時出行游。遇一技家女。形容端正世之希有。睹之情欣便欲納之。歸白父母。啟以前見。愿父母為我娉索不。父母不悅。卿族姓子。如何改趣毀先人風(fēng)。其子意猛。復(fù)重啟曰。若不為我納者。不能存世。父母見子言。重不忍呵制。便言。隨汝非我所知。即自遣人與女家相聞。女家是技種唯技為先。便答來使曰。不貪君財。唯能眾技兼?zhèn)湔摺１愠窒嗯c。朋耆聞之。即詣技工學(xué)于諸技。不經(jīng)數(shù)旬眾技兼?zhèn)�。�?fù)重遣信。所學(xué)已備便可相惠。主人答曰。若伎備者當(dāng)詣王試。時在正節(jié)。王集眾技普試藝術(shù)。若最勝者賜金千兩。王亦聞此女妙。欲納之宮里。試之技法緣幢為最。豎幢高四丈九尺。下置刀劍。刃皆上向。間趣容足。時朋耆緣幢于上空旋七匝便下投之空地。王懼失女。詐佯不視。人皆言妙。王言。不見。若審妙者更復(fù)為之。朋耆念曰。若不順王教者。必失此女。規(guī)一果情。朋耆冒死復(fù)緣既至幢頭。顧視女面。心自惟曰。何坐此人乃至斯困。心懼形栗恐不自全。女人虛妄何用此為。佛知此人。必可濟(jì)度。若不救者當(dāng)墮三涂。告目連曰。汝以神足救彼危厄。目連奉教即往現(xiàn)變。于虛空中結(jié)加趺坐。復(fù)于幢下現(xiàn)七寶階。余人不見朋耆獨睹。徐于梯間七匝而下。神力所接內(nèi)安外危。王與眾人甚為奇異。王手自牽女以付朋耆。朋耆曰。不用此虛詐之物。誑惑世人迷誤清直。亡國破家莫不由之。即尋目連往詣世尊。世尊告曰。善來比丘。便成沙門。為說四諦。即得應(yīng)真。喜情發(fā)中而形于言。便作頌偈。贊于世尊

清凈十五日五百比丘集

已斷諸結(jié)使仙人不受習(xí)

猶如轉(zhuǎn)輪王群臣普圍繞

四海及與地所典無有表

降伏人如是導(dǎo)師無有上

將護(hù)諸聲聞三明壞結(jié)性

一切世尊子無有塵垢穢

已破愛欲網(wǎng)今禮星中月

以是因緣。稱朋耆奢能造偈頌贊如來德為最第一

所以稱拘絺羅為四辯第一者。凡聲聞四辯不必具足�；蛴蟹ㄞq而無義辯。或有義辯而無法辯�；蛴袘�(yīng)辯而無辭辯�；蛴修o辯而無應(yīng)辯。拘絺羅盡具此四辯。舍利弗迦旃延亦有四辯。所以不稱為最者。身子自以智慧為主。迦旃延自以撰集為主。故各不稱四辯耳。雖復(fù)四辯亦不及拘絺羅。拘絺羅但辯一句之義。七日不盡況復(fù)四辯。豈可計量乎。以此事故為四辯第一

所以稱難提比丘乞食第一者。余比丘雖復(fù)乞食�；虿痪呓�。或有貪心�；蜃笥翌櫼�。心不專一�；虮芎�暑。然此比丘當(dāng)乞食時。都無此事。乞食既精。施者福多。今故引喻。以況大小。有人問射法。一人射百步玄毛。一人射地塵出。何者為難。答曰。玄毛為難。雖射而不著地。此不足言也。若施乞食。若施眾僧。何者為大施真阿練。喻中玄毛施不得真。喻其射空。其事雖難有得有失。箭著地者。喻施眾僧。射毛雖精有失者多。射地雖易未曾失地。福田地厚故無增減。阿練精粗故有得失。難提得精故稱第一也

所以稱施羅一坐一食者。此謂頭陀一行也。夫阿練法�；蚱蚴�。或坐樹下�；蜷e居獨處。今此一坐一食者。從早起至日中。若檀越施食。不問多少。其于一處坐食而已。若食未飽坐未移者�？傻酶�食。若已起者不得復(fù)食。常一處食而不舍離。故稱施羅為第一。所以言金毗羅比丘者。常行七家乞食。不得過七。所以然者。立誓限七故也。乞食時欲福度眾生。專心念道無有貪想。若得好惡不以增減。隨次乞食不擇貧富。若一家二家得食時。更有布施者。足則止。不足便受。若至七家不得食者。便還所止思惟行道。不念明日當(dāng)至某家不至某家。都無分別之想。故名七家沙門也。還則靜坐斂心在道。故稱金毗羅于七家乞食為第一也

堅牢比丘者。以常居山澤閑靜之處為行。難提比丘。常以乞食耐辱為行。金毗羅比丘。以七家乞食為行。施羅以一處食為行。十二頭陀各居一行。浮彌比丘者。守持三衣不離食息。或曰。造三衣者。以三轉(zhuǎn)法輪故�；蛟茷槿�世�；蛟茷槿龝r故。故設(shè)三衣。冬則著重者。夏則著輕者。春秋著中者。為是三時故。便具三衣。重者五條。中者為七條。薄者十五條。若大寒時。重著三衣可以障之�；蛟弧Ｒ酁槲抿刁∽庸试O(shè)三衣。以是緣故常持不忘。故云第一。所以稱婆差比丘者。本在家時常以家為患。出家求道常在露坐。若入房室�？鄽忾]。如似掩口。是以常求露坐思惟行道。然后身體調(diào)和氣息通暢。行道無閡。以是因緣。稱婆差露坐第一

所以稱狐疑離越常處樹下者。在凡夫地。欲求禪定。處在樹下。依倚計意。以除縛結(jié)。余比丘亦在樹下坐禪。所以不稱者。以其不能一聞而自專思。此比丘一聞佛教。即能履行專意不舍。六年盡結(jié)。前離越者。樂游禪定。行止不異。樂習(xí)事殊故各稱第一

所以稱陀多索比丘樂空者。此比丘入屋解內(nèi)空。出屋解外空。內(nèi)空喻識。外空喻身。入屋達(dá)識空。出屋解身空。已了內(nèi)外空。諸法亦如是。此比丘聞?wù)f空教戢在心懷。入屋見空即達(dá)身識。余比丘者。結(jié)盡然后達(dá)空�？招碾y獲。貴其先得故稱第一

所以稱尼婆比丘五納為上者。此比丘觀身穢漏三十六物。無可貪貴。厭賤此身故。以賤物自障�；蛘f曰。夫衣有可親近者不可親近者。何者可親近。著惡衣令人羞慚自愧。是可親近。著好衣令人自大奇雅。是不可親近。弊衣助行。是以著五納。此比丘善能內(nèi)外相況故稱第一

所以稱優(yōu)多羅比丘常樂冢間者。此比丘阿難弟子也。先師得道心自念曰。此身流轉(zhuǎn)無處不更。在天上時服御自然。今以舍棄。若在人中為轉(zhuǎn)輪王。七寶導(dǎo)從。亦復(fù)過去�；蛟谛笊�恒食草棘。此亦過去若在餓鬼融銅為食�；蛟�地獄。刀劍為對。諸此罪形。皆以過去。今得人身。齊此分畢。古今所貴。皆是棄物幻危之形。無一可貪。俱當(dāng)棄捐。便止冢間。復(fù)念曰。正欲在樹下山澤。皆生民所貪。唯有冢間人所不樂。是以居之。冢間所樂唯有鬼耳。兼有狐狼烏鵄之屬。今當(dāng)入慈三昧以濟(jì)彼類。以是故復(fù)居冢間。以是因緣常樂冢間不處人中。故稱第一

所以稱盧醯[宓/冉]比丘恒坐草蓐第一者。此比丘常坐草蓐除去愛心云何除愛。雖復(fù)金床玉機(jī)。都無愛著�；驈�(fù)說曰。若有人施妙座者。亦如施草座無異。愛心既盡諸結(jié)亦盡。便手執(zhí)草向草作禮。有人問曰。何以向草作禮。答曰。我因此草榮飾心盡。得道由之即是我?guī)�。故向作禮耳。五百獼猴得生天上。亦以天文陀羅花散于故尸。由尸生天。故來散華。夫貴者必以賤為本。以是因緣稱坐草蓐為第一

所以稱優(yōu)鉗摩比丘不與人語視地而行第一者。此比丘�；伎谶^。將欲改之。自思惟曰。正坐此口。生天人中三涂。地獄啾吟喚呼。因備五道更苦無量。我今當(dāng)如慕魄太子結(jié)誓不言。四過三殃何由而生。既便不言端視而行。佛奇其能。爾每向諸比丘稱美其德。語阿難曰。如此比丘。宜存識錄。以率來薄。以是因緣稱之第一

所以稱一心比丘三昧第一者。此比丘昔曾習(xí)定。研粗至。精今定功既立。行若游塵。坐而忘想。忘想理足。其喻如何。猶如有人食百味食。意以飽滿更無食想。雖復(fù)行步進(jìn)止蓋感。而后應(yīng)白而后動耳。依定立字。故曰坐起行步入三昧第一也

所以稱曇摩留支好遠(yuǎn)游第一者。其事有由。佛在世時有一長者。字曇摩留支。來至佛所。禮訖問訊佛言。曇摩留支別來大久。乃能相見。有人問佛。不審。何以言別來大久。世尊答曰。汝欲知之耶。答曰。欲知。佛言。我昔阿僧祇劫時。世有一佛。名曰定光。我時為梵志。字曰超述。時定光佛方欲入城。我即中路相逢。見佛光相暉布。即嘆曰。世尊光相明踰日月。世尊德者乃隆二儀。世尊心者仁過慈母。顧惟形影無以供之。今正是時。福田良美可以殖根。見地少泥恐污佛足。即解發(fā)布泥上。令佛蹈而過。佛即記曰。汝勇猛乃爾。卻后阿僧祇劫。汝當(dāng)作佛字釋迦文。時邊亦有一梵志。卻起恚心曰。此人與畜生無異。乃蹈他頭發(fā)上過去也。從是以來阿僧祇劫常墮畜生中。復(fù)在大海中為魔竭魚。身長七千由延時有五百賈客。乘船入海采寶。值此大魚[榻-木+口]船。垂欲入口。五百人惶怖各稱所事。時賈客主語眾人言。今世有佛名釋迦文。濟(jì)人危厄無復(fù)是過。我等稱名冀蒙得脫。即便齊聲稱喚。魚聞佛名。本識由存。即自惟曰。釋迦文佛已出世間。我身云何故在魚中。即還沒水。五百賈客安隱而歸。時魚即半身出沙壇上。不飲不食經(jīng)二七日。命終生長者家作子。字曇摩留支。今方來得與吾相見。是以稱之久遠(yuǎn)耳。留支聞此。本末。即向海邊求故尸。見海邊有大魚骨皮肉已盡。便行脅骨上。思惟言。此是我故尸。即以華散故尸上。尋惟既往忽然道成。以是因緣稱遠(yuǎn)游第一也

所以稱迦渠比丘集眾說法第一者。此比丘音辭朗達(dá)。聲震遐邇。其聞音聲。集眾無數(shù)。即為演說法奧美之業(yè)。諸人當(dāng)知。如來出世難可值遇。四諦甘露亦難得聞。諸人曼時。當(dāng)思惟真諦。除去十二牽連之縛�？傻媚鶚劇４吮惹鸷阒�佛揚化。常以此教未墜于地。以是因緣稱集眾說法音聲第一也◎

◎所以稱婆拘羅壽命極長者。以曩昔曾供養(yǎng)六萬佛。于諸佛所常行慈心。蜎飛蠕動有形命類。恒加慈愍。無有毫厘殺害之想。由是慈福今獲其報。佛告阿難。如我今日。皮身清凈無過于我。猶如蓮華不著泥水。正壽八十。不如婆拘羅壽百六十者。如來隨世欲適眾生。不現(xiàn)其異故壽八十。婆拘羅者受前宿世慈心之福。故得年壽加倍之報�；騿�。但以慈心便獲如此之壽耶。復(fù)更有。余乎。曰有。昔毗婆尸如來出世。時有十六萬八千比丘。游行教化。時有長者。居明貞修。稟性良謙不好飲酒。時歲節(jié)會少相勸勉。薄飲少多。輒以酒勢行詣世尊禮拜問訊訖。便請佛及諸弟子。愿受我九十日請。比丘疾病者。皆詣我家而取醫(yī)藥。所須之物皆來取之。語訖還家約敕家內(nèi)曰。我已請佛及諸弟子。四事供養(yǎng)皆當(dāng)辦具。約敕竟。便睡眠。眠久還覺。其婦白曰。君先約敕嚴(yán)辦供具。而今默然所以得爾。長者驚曰。我向何所言說耶。婦曰。君未眠時無所說耶。曰我不省有所說。婦曰。君先言。我已請佛及諸弟子。供九十日所須短乏。不作是語耶。長者思惟曰。酒之誤人乃至于斯已爾。慚愧便當(dāng)即請。明日清旦于舍燒香。遙請世尊。有一比丘來索藥。長者問曰。何所患苦。答曰�；碱^痛。長者曰。此必膈上有水仰攻其頭。是以頭痛耳。即施一呵梨勒果。但服此藥足消此患。比丘服藥病即除愈。緣是福報。九十一劫未曾病患。生長者家至年八十。出家學(xué)道經(jīng)八十年。道俗之紀(jì)合百六十。在家時曾捔牛。斯須頭痛尋即除愈。自爾常無疾患。以是之故。婆拘羅長壽第一。于百年壽中而加六十者。此人五濁壽命。最為奇特。其喻于臭穢之中而生蓮花也。阿難問婆拘羅。何以不為人說法耶。為無四辯。為乏智慧。而不說法乎。答曰。我于四辯捷疾之智。非為不足。直自樂靜不喜憒鬧。故不說法耳。難曰。婆拘羅長壽者。何以不生三方耶。答曰。諸佛所以不生者。以其土人難化故。此土眾生利根捷疾。極惡勇猛取道不難。是故往古諸佛皆生此中。婆拘羅應(yīng)在此成道。故不生三方耳

所以稱滿愿子說法第一者。有三事得稱第一余比丘亦說法。無有三事可記。故不言第一。滿愿子說法時。先以辯才唱發(fā)妙音。使眾座歡喜僉然傾仰。次以苦楚之言責(zé)切其心。使令內(nèi)腐肅悚興難遭之想。終以明慧空無之教。聞?wù)呓Y(jié)解使恬智交養(yǎng)。世尊演法初中竟善。滿愿子亦然。三事俱善。自舍如來莫能先者。身子自誓。從旦至中。要度一人令至道跡。目連比丘亦誓度人。于四向之中課進(jìn)一階。然后乃食。其余比丘皆亦度人。比滿愿子百不當(dāng)一。滿愿子從成道至涅槃。度九萬九千人。于聲聞之中度人最多。故稱說法第一也

所以稱優(yōu)波離持律第一者。昔佛還本國。受父王請。所從比丘雖復(fù)心精。無表容貌。時王欲勸釋種豪族子弟出家為比丘侍從世尊。即宣令諸釋。其有兄弟二人者。皆當(dāng)一人出家為道。若不從令者當(dāng)重罰之。時有一釋種子。名曰面王。釋中最長。次應(yīng)先下發(fā)。時佛命優(yōu)波離。為其剃頭。重告曰。此諸釋種憍樂體軟。汝好徐徐輕手與剃。優(yōu)波離即輕手復(fù)太輕不著。時優(yōu)波離復(fù)反刀刃。以脊用之。佛言。不可復(fù)用刀腹。亦曰。不可即以刀從頂上剃泯然除盡。五百釋子皆悉如是。佛命優(yōu)波離曰。善來比丘。即成沙門。佛即授戒得阿羅漢。次授五百釋子戒。優(yōu)波離為上座。以手摩五百人頭為弟子。受戒訖。次當(dāng)禮優(yōu)波離。諸釋先素憍豪。不能下屈。加復(fù)是己之子弟。各言。此是我家仆何緣禮之。佛言。不爾。法無貴賤。先達(dá)為兄。后者為弟。俯仰不已。制意為禮。即時天地大動。諸天于上贊曰。善哉善哉。今日諸釋降伏貢高。此意難勝故地為動耳。當(dāng)五百釋為道時。亦有九萬九千人出家為道。優(yōu)波離自從佛受戒已來。未曾犯如毫厘。以是因緣故稱第一。但以是更有余事耶。祇園精舍北有一比丘。得病經(jīng)六年不差。時優(yōu)波離往問比丘。何所患苦。若所須者便道。曰我所須者不可說。又問曰。汝欲須何物。若此無者當(dāng)從四方求之。若世間無者上天求之。曰我所須者舍衛(wèi)城中有。以違佛教故不可說耳。曰但說無苦。曰我唯思酒耳。得五升酒者病便愈。優(yōu)波離曰。且住。我為汝問佛。還即問佛。比丘病須酒為藥。不審�？傻蔑嫴弧Ｊ雷鹪�。我所制法。除病者優(yōu)波離即還索酒與病即愈。重與說法得羅漢道。佛贊優(yōu)波離。汝乃問如來此事。使病比丘得蒙除差。又使得道。此比丘若不得度者。后當(dāng)墮三涂作識無有出期。汝乃為將來比丘說禁法。使知輕重得濟(jì)危厄。汝真能持律。以律藏付汝。勿令漏失。此藏諸藏之中。最在其內(nèi)不可示沙彌及以白衣。以是緣故復(fù)稱為第一也

所以稱婆迦利比丘得信解脫者。此比丘久病著床。乃經(jīng)六年。諸瞻視者皆悉舍去。比丘自念。疾病經(jīng)久。瞻視疲倦甚可患厭。又復(fù)如來不見垂愍。且當(dāng)自害以除患苦。即便索刀向刀說曰。但當(dāng)殺我亦當(dāng)斷結(jié)耶。說訖以刀自刎。正至咽半已得漏盡。比至頭斷以取涅槃于時大地震動乃感波旬。波旬念曰。此何瑞應(yīng)乃爾震動。即以天眼觀見比丘自殘。其形神為所趣。遍觀諸天不見其神。復(fù)觀人中亦不見之。復(fù)觀三惡道中。亦復(fù)不見。時佛將諸比丘欲耶旬之。見尸火起。此波旬放火覓比丘神。都不知所在。所以覓者。欲知進(jìn)趣壞令不成。諸比丘便耶旬之。佛嘆此比丘得信解脫。或曰。夫至信者委命自然。尚不執(zhí)杖何以自防況復(fù)自害耶。答曰。信所以執(zhí)刀者。以刀為慧劍。欲擬斷諸結(jié)。身即結(jié)本。根辟則支從。身斷則結(jié)除。是以執(zhí)刀者。不為妨閡也。執(zhí)信刀斷疑樹故。下句云。意無猶豫。從信解脫至無疑解脫者。即轉(zhuǎn)鈍為利也。以是義故。稱信解脫為第一也◎