金剛仙論 第五卷

金剛仙論 第五卷

魏天平二年菩提流支三藏于洛陽(yáng)譯

譬如有人身如須彌山王者。此舉大身喻之報(bào)佛。同彼山王鏡像譬相似義也。又此山勝出余山。名為王也。有人者。即說(shuō)報(bào)佛為人也。亦得言有人者世間人也。如王者。引喻況之。明世間人身大如須彌山報(bào)佛亦然。十地行滿金剛心后。顯性本有。名法佛。萬(wàn)德智惠圓滿名報(bào)佛。于眾圣中王。名為大身。體是無(wú)為常住。而不同有為身。故借之為喻也。須菩提于意云何是身為大不者。明如來(lái)既引山王喻報(bào)佛身竟。問(wèn)須菩提報(bào)佛身為大不也。須菩提解。即答甚大世尊。明報(bào)佛萬(wàn)德圓滿眾圣中王分同于山王故。曰甚大也。疑者聞報(bào)佛名為大身如山王。便謂報(bào)佛因山王有為形相之身。若形相身。則是無(wú)常生滅之身。有此義故。答佛說(shuō)非身是名大身。答意明報(bào)佛大身不同世間有為形相之身。其體湛然無(wú)有有為有漏心意意識(shí)虛妄分別相也。以山王報(bào)佛分有相似故。引之為喻。語(yǔ)其實(shí)者。條然天絕。故言非身。而有無(wú)量功德智慧。湛然常住最高大身。是名大身。亦得云彼身非身是名大身者。此釋彼報(bào)佛大身為非大身。以非有為有漏相之身。是名大身。即顯本有之性現(xiàn)用。名報(bào)佛。妙相湛然。有無(wú)方大用。是名報(bào)佛真實(shí)大身也

論曰此義如是應(yīng)知。指凈土報(bào)佛之義。如經(jīng)說(shuō)。佛與須菩提。問(wèn)答應(yīng)知。論主未曾有釋。云何言應(yīng)知。明須菩提疑有在心未彰于口。即以偈答云。智習(xí)唯識(shí)通。此一偈釋若菩提作是言。我莊嚴(yán)佛國(guó)土乃至而生其心。智者。真實(shí)智凈土。以智慧為體。然此凈土所以以智慧為體者。明如來(lái)果頭依正兩報(bào)。語(yǔ)體則一法性。論在用遍則身土兩別。故依正雖殊。莫不以智慧為體也。習(xí)者。后智訪于前智。名之為習(xí)。習(xí)前心為因。因能感后解。不不異而轉(zhuǎn)精勝名習(xí)因。能顯真性無(wú)壅。名通。通者。謂第八佛性識(shí)無(wú)壅。名之為通也。故偈言智習(xí)唯識(shí)通者。第八阿梨耶識(shí)。通明十地菩薩無(wú)漏真解佛果智慧方能通遠(yuǎn)。見(jiàn)此凈土。得此土用故。下句勸云。如是取凈土。上問(wèn)凈土之義云何。如今明凈土因行體相。義正如是。如是行如是取。非顛倒。非妄取也。故曰如是取凈土也

非行第一體。非形者。此真凈土。非有為形相也。第一體者。此凈土若非有為形相者。則應(yīng)一向無(wú)形相同于虛空耶。今明此土雖非有為形相之形。非無(wú)出世無(wú)為之形。真諦莊嚴(yán)凈土第一體也。非嚴(yán)者。即上句非世間形相莊嚴(yán)。后莊嚴(yán)者。即第一義諦莊嚴(yán)也。此句應(yīng)言非莊嚴(yán)莊嚴(yán)。但以偈狹。直云非嚴(yán)也。意者取凈土之義。意正如是也。此義云何者。問(wèn)此一偈釋凈土之義云何也

即釋諸佛無(wú)有莊嚴(yán)國(guó)土事至不實(shí)說(shuō)。釋偈中上二句。亦解經(jīng)初若菩薩作是言至不實(shí)語(yǔ)也。諸佛無(wú)有莊嚴(yán)國(guó)土事者。明如來(lái)無(wú)有世間形相莊嚴(yán)國(guó)土事也。諸佛如來(lái)真實(shí)智慧習(xí)識(shí)通達(dá)者。明如來(lái)所得莊嚴(yán)佛土唯是出世間智慧第一義莊嚴(yán)之用也。此二句正出凈土體也。是故彼土不可取者。結(jié)前經(jīng)初釋疑之意。是故者。此諸佛凈土。非有為形相。是真實(shí)智慧第一義相。故不可取。何得疑云。菩薩所莊嚴(yán)佛土。謂可取可說(shuō)。不應(yīng)以無(wú)為法得名也。若人取彼國(guó)土形相等者。既明此凈土體是第一義諦。非有為形相故。若人取此凈土同有為形相者。是不實(shí)說(shuō)也。如經(jīng)等者。舉下釋疑經(jīng)來(lái)。成上取有為形相為真凈土者是不實(shí)說(shuō)。故引此經(jīng)來(lái)也。而此經(jīng)明有為形相莊嚴(yán)者非真凈土。故不應(yīng)所為即真凈土。何故如是說(shuō)者將以下半偈釋此前經(jīng)故。先作問(wèn)生起。問(wèn)此經(jīng)所明言莊嚴(yán)佛土。復(fù)言即非莊嚴(yán)。何故作如是相違之說(shuō)也。即以偈答言。非形第一體非莊嚴(yán)莊嚴(yán)意也。莊嚴(yán)有二種者。釋出偈中二種莊嚴(yán)也。又非莊嚴(yán)等者。上以經(jīng)偈相屬。出二種莊嚴(yán)名竟。方次第解釋也。又非莊嚴(yán)至故非莊嚴(yán)者。釋經(jīng)中如來(lái)說(shuō)莊嚴(yán)佛土即非莊嚴(yán)。解偈中非形非莊嚴(yán)。即是二種名中一者形相也。如是無(wú)莊嚴(yán)至成就莊嚴(yán)故。釋經(jīng)中是名莊嚴(yán)。解偈中第一體莊嚴(yán)意。二種莊嚴(yán)中二者第一義相也。若人分別佛國(guó)土至而生其心。此下將欲釋應(yīng)如是生清凈心等不住三事經(jīng)故。舉住三事人不得真凈土也。若有人起心分別。謂佛國(guó)土是有為形相。而修住三事取著行。自謂我如是取得真凈土者。此人非修真凈土因也。為遮此故。以下正出欲修凈土因者應(yīng)不住三事故。以經(jīng)結(jié)之�？芍�也。前言受樂(lè)報(bào)佛者。將欲作第二偈釋山王喻經(jīng)故。還牒上二疑。舉報(bào)佛山王少分相似。生起下偈也。此義云何者。此云法喻少分相似答疑之義云何也。即以偈答。如山王無(wú)所等。此一偈釋經(jīng)中譬如有人至是名大身。答后二疑也。如山王者。如須彌山王十山中最故名為王。無(wú)取者。須彌山王是無(wú)記物故。無(wú)心自取言我是山王勝余九山。故言如王無(wú)取也。受報(bào)亦復(fù)然者。此一句合山王喻。應(yīng)言受樂(lè)報(bào)佛亦復(fù)然。以偈狹故略也。明受樂(lè)報(bào)佛得十力四無(wú)畏等無(wú)量功德。于法中自在。勝于眾圣。故名為王。以無(wú)取相分別心故。亦不念言。我是法王故言受報(bào)亦復(fù)然也。此中論主設(shè)一難。山王無(wú)心故所以不取我是山王。報(bào)佛有心何故不取我是法王也。故下半偈答言。遠(yuǎn)離于諸漏及有為法故。遠(yuǎn)離諸漏者。明報(bào)佛二障永盡絕于分別離于有漏取相之因

及有為法者。明非但離取相之因。亦離取相有為之果也。以取相分別永盡。故不取已為法王。非謂同須彌山王無(wú)心。故不取也。此明報(bào)佛既體離有為生死因果故取。以湛然常住不為三相所為。故曰無(wú)為。亦名無(wú)漏也。此義云何等一段長(zhǎng)行論。從初至以無(wú)分別故。釋上半偈山王報(bào)佛法喻有相似之義竟也。如經(jīng)已下。舉釋疑經(jīng)來(lái)。結(jié)成報(bào)佛山王無(wú)分別義也。下便作問(wèn)。還問(wèn)此經(jīng)。然后一一別釋。何故如是說(shuō)者。問(wèn)此經(jīng)中言。佛說(shuō)非身名大身。何故作此二說(shuō)不定也。即以下半偈答遠(yuǎn)離于諸漏及有為法故也。彼受樂(lè)報(bào)佛體離于諸漏者。此文釋偈。明報(bào)佛離于二障諸漏。無(wú)取相分別心。故不取已為法王也。若如是。即無(wú)有物者。若報(bào)佛體。如是離二障諸漏。即無(wú)有為萬(wàn)相及虛妄我相之物也。故下句云。以遠(yuǎn)離有為法故。此釋經(jīng)佛說(shuō)非身也。若如是即名有物者。若報(bào)佛體。如是具二種莊嚴(yán)。即有無(wú)為萬(wàn)德真我之物。亦得若如是無(wú)有虛妄我相者。即是真實(shí)報(bào)身物也。故下句云。以唯有清凈身故。此釋經(jīng)是名大身也。以是義故。實(shí)有我體者。以是無(wú)有物之物。唯有清凈身義。故實(shí)有報(bào)佛常住妙身具八自在真我之體也。以不依他緣住者。明報(bào)佛真我之體不從因緣而有也

佛告須菩提。如恒河中所有沙數(shù)者。此挍量分中第五經(jīng)文。明外物布施挍量中第二譬喻。此第二喻所以來(lái)者。前雖已釋云受持此經(jīng)一偈功德勝三千世界七寶布施之福挍量已竟。而乘復(fù)生疑。如來(lái)上雖廣釋持經(jīng)福多勝于七寶布施成上不可取說(shuō)。然多義有差。亦或有過(guò)無(wú)量以之為多。又等中少勝。亦名為多。未知此為過(guò)二千三千少勝故多。為是過(guò)無(wú)量恒河沙世界不可窮盡故多也。若少勝故多。則僅勝此三千七寶施福。有其限齊。非是無(wú)窮無(wú)盡深勝福也。為除此疑故。佛答意明持經(jīng)之福非但勝三千七寶施福。設(shè)以無(wú)量恒河沙世界滿中七寶。持用布施。猶不如受持讀誦此經(jīng)一四句偈功德。何況不勝三千世界布施少許之福。故引此恒沙譬喻。以釋彼疑。云何釋疑。今云多者。明無(wú)量故多。非少勝故多也。又復(fù)受持一偈其文難少用功不多。乃與無(wú)上佛果。作其勝因。七寶等施。雖復(fù)物廣功多。此取相之業(yè)。但感世間有為果報(bào)。故不如也。然此前三千七寶布施。但言持用布施。不出施何等人。今此無(wú)量恒河七寶布施。明施諸佛如來(lái)。物既是多。得福亦勝。猶不及持一偈之福。況三千珍寶布施物少。又不辯前由取得福德何得是多。故轉(zhuǎn)顯挍量勝也。恒河沙者。從清涼池出。入于東海。長(zhǎng)八萬(wàn)四千由旬。廣四十里�；蛴袕V十里處。以從沙山中過(guò)故。有流沙色白。水亦同白色。狀如乳。出河即清。此河極深。若象馬車乘入者皆沒(méi)。此河中沙。一切凡夫二乘不能算計(jì)知其頭數(shù)。唯有諸佛。知之了了。初地以上菩薩亦能數(shù)知頭數(shù)多少。性地菩薩雖不能數(shù)知。以一大阿僧祇劫來(lái)不妄語(yǔ)故。不假思惟發(fā)言。即者。此河中沙既如是故。引之為喻。又天竺國(guó)人。皆見(jiàn)此河故。諸經(jīng)多引之為喻也。此河中沙。一沙為一河。爾許恒河中沙等三千大千世界滿中七寶。以施諸佛。猶不如受持一偈之福也

論曰前已說(shuō)多福德譬最何故此中復(fù)說(shuō)者。釋云前說(shuō)三千七寶布施挍量不如持經(jīng)一四句偈。此中何故復(fù)說(shuō)恒河沙譬也。有如此問(wèn)故。偈答說(shuō)多義差別。說(shuō)多義差別者。論主作偈。釋前疑問(wèn)。欲明多名。雖曰乃有限無(wú)限異。故重以斯喻。譬此無(wú)限布施異于三千之福故。云說(shuō)多義差別也。亦成勝挍量者。前雖以三千譬最挍量不如持一偈之福。猶未顯勝挍量義成。今復(fù)以恒沙譬喻。挍量持經(jīng)之福。明無(wú)量恒沙七寶施福雖多是取相福。得世間果報(bào)終必有盡。明持經(jīng)之福乃得無(wú)上佛果無(wú)盡之報(bào)。方顯持經(jīng)福勝。故持一四句偈功德。勝前二種布施之福。聞?wù)f此已。復(fù)生疑云。然此經(jīng)理既深重如此。未知為但受持此經(jīng)一偈之功勝前二種施福。為更有勝事也。挍量之義為足未足。故答意明非但持經(jīng)得福無(wú)量。若有人能但尊重說(shuō)此經(jīng)處。及恭敬供養(yǎng)能說(shuō)之人。亦得功德無(wú)量無(wú)邊。勝前三千恒沙二種施福。故勸供養(yǎng)。以此說(shuō)經(jīng)二處勝能舍財(cái)二處。由貴持經(jīng)人說(shuō)經(jīng)處。故次明也

此一段經(jīng)有六段文。一尊重說(shuō)法處。二敬能說(shuō)人。三問(wèn)經(jīng)名字受持方軌。四明三世諸佛同說(shuō)此經(jīng)非我一佛獨(dú)說(shuō)。五明微塵世界二種譬喻。以釋前恒沙喻中疑。六明三十二相方便了因之福猶不如持經(jīng)之福是其正因也。一重說(shuō)法處者。從復(fù)次須菩提至如佛塔廟也。隨所有處說(shuō)是經(jīng)者。隨在何處。若在講堂中聚落空澤曠野中。隨有說(shuō)金剛般若經(jīng)處也。所以此中勸人天修羅供養(yǎng)說(shuō)法處者。明人天修羅所以得此殊勝五欲樂(lè)報(bào)者。皆由依般若經(jīng)修行五戒十善�？说么藞�(bào)故。勸其供養(yǎng)說(shuō)法處也。如佛塔廟者。勸供養(yǎng)此經(jīng)處如供養(yǎng)應(yīng)佛遺形舍利住持塔想也。應(yīng)勸言。供養(yǎng)說(shuō)此經(jīng)處。如供養(yǎng)經(jīng)。故涅槃經(jīng)云。當(dāng)知此處即是金剛明在地則地貴也。此不應(yīng)言如佛塔廟。取以然者。此經(jīng)所詮明于法身。塔中舍利乃是應(yīng)佛遺跡故不如也。是以大品經(jīng)中。佛告帝釋言。三千大千世界滿中舍利作一分。此摩訶般若一匣經(jīng)作一分。汝于此二。欲取何者。帝釋白佛。我寧取此般若經(jīng)也。然我非不敬重如來(lái)舍利。以由般若故。方有舍利。亦以般若勛修故。舍利得供養(yǎng)。故取經(jīng)不取舍利。以不如故。不應(yīng)供養(yǎng)說(shuō)經(jīng)處如塔廟想也。出經(jīng)家以世人多尊敬塔廟舍利形像故。勸供養(yǎng)說(shuō)法空地如塔廟想也。二敬能說(shuō)人者。從何況有人乃至尊重似佛也。何況有人盡能受持讀誦此經(jīng)者。隨凡夫圣人但能受持演說(shuō)此經(jīng)。若與供養(yǎng)者。當(dāng)知是人成就是上第一希有功德。前明說(shuō)四句偈處尚勸供養(yǎng)。得多福德。況有一人盡能受持讀誦此經(jīng)。若興供養(yǎng)。當(dāng)知此人得福轉(zhuǎn)多無(wú)量也。最上希有功德者。明供養(yǎng)受持經(jīng)人必近得初地已上報(bào)。遠(yuǎn)得佛果最上希有第一功德也。此最上第一希有有二種。一依世辯釋名以后釋前。又一種解。最者無(wú)有能勝也。上者。更無(wú)過(guò)也。第一者。不共下地有也。希有者。世間所無(wú)也。明盡受持人。經(jīng)云得此最上等功德故。勸供養(yǎng)持經(jīng)人也。若是經(jīng)典所在之處者。明持經(jīng)人即是經(jīng)取住處也。則為有佛者。明勸供養(yǎng)持經(jīng)人。莫問(wèn)凡夫圣人。但能受持此經(jīng)。勸供養(yǎng)者。當(dāng)如佛想。所以然者。如來(lái)在世。親說(shuō)此經(jīng)。以化悟眾生。末世之中有人。隨順?lè)鹨馐艹纸?jīng)者。則為與佛無(wú)異故。此人雖是凡夫不名為佛。而流通大乘。說(shuō)法化人。生解斷或。證于圣果。分同于佛。故勸供養(yǎng)如佛也。故經(jīng)言。是中諸人亦是金剛明處人則人尊也。又解此經(jīng)所表即是真極法身故。亦云則為有佛也。若尊重似佛者。謂菩薩也。明菩薩大士至于智慧除惑。說(shuō)法化物。自他利行。亦是分有種智。片悟同佛。故云似佛。明此持經(jīng)人化物功齊菩薩故。勸供養(yǎng)持經(jīng)人如供養(yǎng)菩薩。故云尊重似佛也。三問(wèn)經(jīng)名者。從爾時(shí)須菩提白佛。乃至則非般若波羅蜜也。此中所以問(wèn)其經(jīng)名者。須菩提心念。如來(lái)上雖嘆經(jīng)理重深勸受持供養(yǎng)說(shuō)法處及恭敬持經(jīng)人。然我今說(shuō)欲受持流通末代化益群生。若不識(shí)經(jīng)名。不知受持方法。無(wú)由得說(shuō)化益群生。故問(wèn)經(jīng)名也。佛告須菩提。此法問(wèn)名為金剛般若波羅蜜。以是名字汝當(dāng)奉持者。此是答問(wèn)經(jīng)名也。金剛者賢實(shí)也。般若者。如來(lái)果頭智慧照了一切法相也。波羅蜜者。到彼岸也。此如來(lái)智慧彼岸功德。其體堅(jiān)實(shí)喻如金剛。故云金剛般若波羅蜜也。以是名字汝當(dāng)奉持者。因理名經(jīng)。亦名金剛般若波羅蜜故。敕須菩提。以此名字。受持化物。流通末代也。何以故者。此何以故取以而來(lái)向。須菩提既聞經(jīng)名。便應(yīng)問(wèn)世尊。云何名此經(jīng)作金剛般若波羅蜜。但有其念。而不作問(wèn)。故真言何以故也。答云。佛說(shuō)般若波羅蜜。即非般若波羅蜜等。此是如來(lái)以世辨釋經(jīng)名也。明此經(jīng)詮說(shuō)如來(lái)無(wú)為法身彼岸智慧。唯是如來(lái)果頭所得堅(jiān)固智慧彼岸功德故。云佛說(shuō)般若波羅蜜。然此智慧彼岸。唯佛境界。非二乘凡夫所知。故云即非般若波羅蜜。以是如來(lái)境界。非余人所得故。名金剛般若耳。四十方三世諸佛同說(shuō)此經(jīng)者。從須菩提于意云何如來(lái)無(wú)所說(shuō)法。此是一部經(jīng)中第二無(wú)所說(shuō)法也。上第六段中云無(wú)有定法如來(lái)可說(shuō)者。明應(yīng)佛不實(shí)證實(shí)說(shuō)。故云不說(shuō)法。今須菩提言世尊如來(lái)無(wú)所說(shuō)法者。此二處經(jīng)文乃同解意大果。次前經(jīng)中言。何以故佛說(shuō)波羅蜜即非波羅蜜。釋云此金剛般若波羅蜜。唯是如來(lái)境界。非余人取得者。乘此生疑。為唯釋迦如來(lái)獨(dú)得獨(dú)說(shuō)而余佛不得不說(shuō)。為十方諸佛同得同說(shuō)也。余人語(yǔ)濫故須料簡(jiǎn)也。此中應(yīng)有問(wèn)答。而不作問(wèn)答。直問(wèn)須菩提于意云何如來(lái)有所說(shuō)法不。須菩提解如來(lái)意。故答世尊如來(lái)無(wú)所說(shuō)法。明此至與三世諸佛現(xiàn)果證法作勝因故。三世諸佛相與共說(shuō)。我皆因受持金剛般若經(jīng)故。得發(fā)菩提心。依此經(jīng)故。修十地行。成三菩提。同得同說(shuō)。不多不少。不增不減。非但我釋迦獨(dú)得而說(shuō)。故云無(wú)所說(shuō)法也。故大集經(jīng)中佛自說(shuō)言。吾從得道夜。至涅槃夜。非其中間而不說(shuō)一字。然如來(lái)一代。說(shuō)無(wú)量諸經(jīng)。云何乃言不說(shuō)一字者。明我今所說(shuō)十二部與三世諸佛。同說(shuō)不異。十方諸佛所說(shuō)。我不別說(shuō)一字也。又解。如來(lái)從得道夜。至涅槃。更不說(shuō)一字者。明證法無(wú)名相言語(yǔ)道斷心行處滅不可以名相往說(shuō)。故言不說(shuō)一字也

須菩提。于意云何。三千大千世界中所有微塵是為多不者。此挍量分中第三譬喻。釋前第二恒沙譬喻。即通釋前第一三千譬喻也。疑云。前二種喻。既取施甚多。何故得福使少。不如受持一偈之福。受持一偈經(jīng)其功甚少。所以獲福多于施福。無(wú)量無(wú)邊。以有斯疑。引此喻。釋持得多福。所以欲明施福雖多。因是有漏煩惱染塵。果是系縛三界之法。不能出離。所以不如。明受持一偈雖少乃能出離三界。遠(yuǎn)招佛果。因是無(wú)漏非煩惱染塵。果非系縛故。勝施福也。是故舉微塵譬喻。釋此疑也。欲挍量持經(jīng)布施二種福德憂劣不同。何故乃引外無(wú)記塵為喻也。依世辯論。明微塵之名通記無(wú)記。直言微塵者�；蛎麩�惱�；蛎麨槿��；蛎麨榭`�；蛎麨榻�。亦名為性。亦名為垢。亦名為塵。亦名點(diǎn)污。有種種名也。泛云微塵者。亦是煩惱微塵。亦是地微塵。以此二名相似。又名義復(fù)同。是故引地微塵為喻也。明前二種七寶布施得福雖多。以取相心心施。與貪等煩惱合故。是染煩惱塵。體非出離故。所以不如也。持經(jīng)一偈之福。因非取相。果是出離。所以是勝也。是為多不者。此如來(lái)問(wèn)須菩提。三千世界中所有微塵為多不也。須菩提言。彼微塵甚多世尊。此是須菩提仰答如來(lái)。明微塵甚為多也。是諸微塵如來(lái)說(shuō)非微塵者。明地?zé)o記微塵非染煩惱微塵也。非是性空故言非。亦非全無(wú)。但非染煩惱微塵故。言非也。是名微塵者。是名三千世界地?zé)o記微塵。亦得云是非煩惱染微塵也。第四所以復(fù)引世界喻者。前就細(xì)為言。此據(jù)粗而說(shuō)。粗細(xì)雖異。名義名同。亦通記無(wú)記。不異塵喻也。復(fù)以世辯之名不同故也

須菩提于意云何可以三十二相見(jiàn)如來(lái)不者。此何故來(lái)。前明二種布施取相之福。但得三界天人有為果報(bào)故。不及持經(jīng)福者。然未知報(bào)佛三十二大人相福方便之因。此十地萬(wàn)行。亦是出世無(wú)漏之福。復(fù)何如持經(jīng)之福也。所以然者。經(jīng)中明如來(lái)自云。我于過(guò)去。由以頭頂禮敬父母師長(zhǎng)。今得無(wú)見(jiàn)頂相。以見(jiàn)他為福隨喜佐助故。手中得羅網(wǎng)相。從三大阿僧祇劫來(lái)。不曾妄語(yǔ)故。得廣長(zhǎng)舌相。然如是等相。亦皆是無(wú)漏勝因所招。此因?yàn)橥�持�?jīng)之福。為不同。以有此疑故。佛問(wèn)須菩提�？梢匀�十二大人相見(jiàn)如來(lái)不。故答意明何但恒沙七寶布施取相之行不及持經(jīng)一偈之福。設(shè)報(bào)佛三十二大人相福方便勝因。亦不如受持此經(jīng)一偈之福也。又難然三十二大人相因。是其了因。受持此經(jīng)亦是了因。既二俱了因。何故持經(jīng)功德勝大人相福。故答。所以然者。明此經(jīng)故從法身中來(lái)是其一分故。還詮法身。尋此能詮。證于法身。雖言受持經(jīng)教。而意在所證詮理。故受持此經(jīng)者。即受法身故。勝大人相福也。非謂所持經(jīng)功德了因義遣也。于意云何�？梢匀�十二大人相見(jiàn)如來(lái)不者。佛問(wèn)須菩提。于汝內(nèi)心所解�？梢詧�(bào)佛三十二大人相見(jiàn)古今一定虛空法身如來(lái)不也。故言可以三十二大人相見(jiàn)如來(lái)不也。須菩提言不也者。明法報(bào)義殊修得不修得亦異故。不可以報(bào)佛相好見(jiàn)法身如來(lái)也。此如來(lái)名同故爾解釋也

何以故者。有人乘生疑念。若不可以報(bào)佛三十二大人相見(jiàn)法身如來(lái)者。何故如來(lái)自說(shuō)。我三大阿僧祇修行滿足。金剛心后。顯本有法身。以為報(bào)佛。爾時(shí)為法報(bào)二佛則體一無(wú)差。何故乃言。不可以報(bào)佛大丈夫相見(jiàn)法身佛。故云何以故也。故須菩提答。如來(lái)說(shuō)三十二大人相。三十二大人相者。是報(bào)佛如來(lái)修得之相故。如來(lái)說(shuō)為報(bào)佛三十二大人相也。即是非相者。明此報(bào)佛所得三十二大人相即非古今一定法身相也。何以故。法報(bào)二佛體一無(wú)差。而不可以報(bào)佛相見(jiàn)者。以古今一定虛空法身。若修十地行。亦不可得以色相而見(jiàn)。不修十地行。亦不可得以色相而見(jiàn)。以此三十二大人相非法身相故。言即是非相也。以此別相義故。不可以報(bào)佛修得之相見(jiàn)無(wú)為法身佛也。上來(lái)校量持經(jīng)功德勝如不同。然法報(bào)二佛。體既不殊。無(wú)憂劣之別。所以乃云不可以報(bào)佛大丈夫相見(jiàn)法身如來(lái)者。此舉果。以明因有勝如不同。非謂法報(bào)二佛其體是一而優(yōu)劣有異。而不可以報(bào)佛丈夫相見(jiàn)法身佛也。有人乘生疑難。若是三十二大人相非法身佛者。此三十二大人相。則一向非相故。答是名三十二大人相。則是名報(bào)佛三十二大人相。相亦得是名非法身相也。此就法報(bào)二佛別相義邊論。不道一義邊故。是名報(bào)佛丈夫相也

論曰云何成彼勝福者。論主將欲設(shè)偈釋此一段經(jīng)。先作問(wèn)生疑。問(wèn)此一段經(jīng)。云何成上持經(jīng)之福勝七寶施福也。即以偈答。而此一段經(jīng)。但以一偈論釋。尊重于二處者。此一句釋人處二經(jīng)。一釋尊重說(shuō)法處。二釋敬重能說(shuō)人。此應(yīng)云尊重于二處。因習(xí)證大體亦應(yīng)言不尊重于二處。彼因習(xí)煩惱。一不尊重舍物處。二不敬重舍物人。但以偈狹故。[門@報(bào)]不論也因習(xí)證大體者。釋上尊重二處。所以但言尊重說(shuō)法處人。不重舍物處人者。因受持修行此經(jīng)一四句偈故。能證法身大體故。但言尊重說(shuō)法人處。不言舍財(cái)處人也。又此偈中第二句。依下長(zhǎng)行論。次第廣應(yīng)釋問(wèn)經(jīng)名如來(lái)無(wú)所說(shuō)法等二段經(jīng)也。彼因習(xí)煩惱者。明七寶布施雖多取相之福是人天之因。是染縛之法故。言彼因習(xí)煩惱。不言重舍物處人也。此降伏染福者。明三十二相因勝前取相施福也。然三十二相福雖勝前施福。猶不如持經(jīng)一偈功德也。明此持經(jīng)功德非但勝有滿之因。亦勝大人相方便因。故言此降伏染福也。此義云何等自下。釋此一偈。次第解經(jīng)也。尊重于二處者。提偈中上句。釋經(jīng)中第一第二與句經(jīng)也。一者所說(shuō)處。二者能說(shuō)人等。上句云尊重處。今數(shù)出之也。以尊重經(jīng)論故。舉此人處。勸供養(yǎng)也。非七寶等者。以七寶施福是煩惱因故。不勸人供養(yǎng)。此舍財(cái)處人也。此法門。與一切證法作勝因故者。以釋偈中第二句。解第三第四子句經(jīng)文。明十方諸佛云我皆因受持此金剛般若經(jīng)故解無(wú)為法身。證大菩提故同說(shuō)也。如經(jīng)以下至如來(lái)無(wú)所說(shuō)法。舉經(jīng)來(lái)結(jié)。然后更釋也。此義云何者。此經(jīng)中言如來(lái)無(wú)所說(shuō)法。論主乃釋作十方諸佛證法以為勝因同說(shuō)之義此竟云何也。即釋云。無(wú)有一法唯獨(dú)如來(lái)說(shuō)余佛不說(shuō)。故得釋如來(lái)無(wú)所說(shuō)法。經(jīng)作十方諸佛勝因同說(shuō)義也。彼珍寶等經(jīng)煩惱塵染因。釋偈中第三句。解經(jīng)第五子句也。彼珍寶布施福德是染煩惱因者。出七寶施福作有漏因義也。以能成就煩惱事故者。明向因所得果是三界中人天五陰果事也。此因遠(yuǎn)離煩惱因故者。明持經(jīng)之福非煩惱因也。是故者。是七寶施福是煩惱因。持經(jīng)之福非煩惱因。故說(shuō)此地微塵喻也。明此地塵是微塵而非染因故。證經(jīng)七寶施福亦名微塵。而是染因故。不及持經(jīng)福也。如經(jīng)等。引微塵世界等經(jīng)結(jié)也。何故如是說(shuō)者。問(wèn)向經(jīng)何以言是諸微塵。復(fù)言如來(lái)說(shuō)非微塵。何故如是相違說(shuō)也。即釋彼微塵非貪等煩惱體。明彼三千世界地微塵非貪嗔等煩惱染微塵。故言非微塵也。以是義故名為地微塵者。以是地?zé)o記微塵。非貪等塵義故。唯得說(shuō)為地微塵也。世界之義亦同微塵也。此明何義者。向說(shuō)地微塵非煩惱染者。此為明何等義故也。即釋云。彼福德是煩惱染因。此正出喻所況事。為明七寶施福是煩惱染塵故。明此微塵世界二喻也。是故于外無(wú)記塵彼福德善根為近者。是七寶施福是煩惱染因。能感三界人天果報(bào)。故得為近。外無(wú)記塵非煩惱染因。不能感果。故不名為近也。何況此福能成佛菩提者。上七寶施福。但于世間果報(bào)。有其因義。形于外塵。尚得為近。何況持經(jīng)之福。能顯法身佛菩提。此最是近中之近也。及成就大丈夫相福德中勝故。明此持經(jīng)之福于法身菩提有勝因之義。不但勝七寶于福人天之因。亦勝報(bào)佛大丈夫相因。是受持經(jīng)福。勝丈夫相因。無(wú)漏福故。況復(fù)不勝七寶布施有漏之福。故云勝彼福也。何以故者。此持經(jīng)之福。勝七寶布施有漏之福。事容可爾。而此丈夫相因。是無(wú)漏福。何以故復(fù)云不如持經(jīng)福也。即釋云。彼相于佛菩提非相故。然大丈夫相因。所以不如持經(jīng)福者。明大丈夫相唯是報(bào)佛相非法身佛相。以此無(wú)漏福德。但能與報(bào)佛丈夫相為因。不能與法佛菩提為因。故受持經(jīng)者。即是受持法佛菩提。是故持經(jīng)之福。勝丈夫相因也。即結(jié)之。以非彼法身相故也。此中乘生疑難。若此丈夫相非法佛相菩提相者。何故如來(lái)說(shuō)顯本有之性。以為報(bào)佛。若令顯本有之性為報(bào)佛者。便二佛一體。何故言丈夫相非法佛相也。即釋云。是故說(shuō)大丈夫相。明法報(bào)二佛。雖復(fù)體一。復(fù)有別相之義。是故我說(shuō)大丈夫修修得之相。唯是報(bào)佛家相。非法身相。即結(jié)云。以彼相故也。明以彼丈夫相即報(bào)佛相故。上云。于佛菩提非相。非謂于報(bào)佛菩提亦非相也。此受持及說(shuō)。能成佛菩提。是故彼非勝故者。唯結(jié)持經(jīng)福勝丈夫相。無(wú)漏福也。又彼福德至最近最。初釋偈中第四句降伏義。明凡夫相因是無(wú)漏福。能降伏七寶施福。尚不如持經(jīng)福德。何況不勝珍寶布施有漏之福。此一句雙結(jié)勝二種福也。如是彼檀至最勝成也。此通結(jié)舍外財(cái)二種譬喻挍量及丈夫相福中勝義成也

佛言須菩提。若善男子善女人。以恒河沙身命布施者。此挍量分中第七段經(jīng)文。所以來(lái)者。上明三千恒沙二種布施。唯言舍于外財(cái)挍量不如持經(jīng)福多。未足顯持經(jīng)之福勝中之勝。然菩薩大士。舍有二種。一者內(nèi)舍。所謂身命。二者外舍。謂財(cái)寶等。今明何但舍外財(cái)布施不及持經(jīng)之福。舍中之難。不過(guò)身命。假令舍恒沙身命�？鄲郎硇摹Ｒ嗖患俺纸�(jīng)一偈。之福故次明也。雖云此經(jīng)明以舍身福德不及持經(jīng)之福。未知何者為是。故就此經(jīng)顯出也。然此一段經(jīng)。凡有八分明義。第一明若善男子善女人。舍恒河沙身命布施。不及于此經(jīng)中受持四句偈為他人說(shuō)者。論釋云�？嗌韯儆诒恕４嗣鞯厍翱嗥兴_。取相心中設(shè)為菩提舍其身命。雖勝舍于外財(cái)。猶不及持經(jīng)福也。云何名取相心。凡有二義也。眾生于無(wú)量世來(lái)。于己身中。計(jì)我貪著。但求三界人天勝果。不知菩提妙絕世相。雖聞菩提勝妙。猶謂同于世間人天果報(bào)體是有為不免生滅。設(shè)為此菩提舍身。還招之界有為果報(bào)。故是取相。是取相故。所以不如也。又縱令初地以上舍身不取相福。亦不如持一偈之福也。明受持此經(jīng)者。雖云受持一偈經(jīng)教。而意在受持所詮法身。然言教雖是名相。而所詮者是無(wú)為法身之義邊。無(wú)相故非取相也。既依經(jīng)修行。知法身非同三界故。勝于恒河沙身所相福也。第二爾時(shí)須菩提聞?wù)f此經(jīng)至未曾得聞如是法門。此論釋云希有也。須菩提聞?wù)f是經(jīng)。深解義趣者。明須菩提聞如來(lái)說(shuō)此經(jīng)故方解無(wú)為法身。名深解義趣也。然須菩提。若是菩薩權(quán)為聲聞?wù)摺７奖悻F(xiàn)言深解。若是實(shí)聲聞。昔來(lái)實(shí)不聞不解。今日始聞方解深義也。悲泣流淚者。然須菩提悲泣。有二意。須菩提以念此經(jīng)理深重昔來(lái)未聞故。所以悲泣。二以傷已所小乘果證不得此大乘法門。所以悲泣也。若權(quán)作聲聞。應(yīng)流淚也。捫淚而白佛言希有者。而此段論名希有者。偏提此兩字。為第二段名也。希有有二種。一明此金剛般若果頭無(wú)為法身甚深法界唯是如來(lái)所得。下地所無(wú)。故云希有。二明須菩提自云我雖得羅漢果具十知三三昧及八解脫。未曾得聞此甚深法門。以信者難得故言希有也。自如來(lái)成道。五年以來(lái)常說(shuō)般若。不曾斷絕。又上言十方三世諸佛亦恒說(shuō)此法。何故須菩提言。昔來(lái)未曾得聞為希有也。然如來(lái)雖復(fù)常說(shuō)此經(jīng)。乃是大乘法輪。須菩提是小乘之人。從來(lái)未曾得聞。設(shè)聞不解。于須菩提。名為希有也。我從昔來(lái)所得慧眼。未曾得聞如是法門者。明須菩提自云我雖先得性空無(wú)我慧眼。未曾聞此無(wú)為法身甚深法門也。何故但云我所得慧眼。不言得法眼者。明小乘人。雖觀有漏無(wú)漏示法解人無(wú)我空。未得因緣法體及真如法空故。但言所得慧眼。不論得法眼也

何以故須菩提佛說(shuō)般若波羅蜜即非者。此第三章門。論釋云。彼智岸難量。何以故者。難云。須菩提既得慧眼。何故不聞如是法門。故言何以故也。答意以此法如來(lái)果頭彼岸功德第一上義。非二乘所測(cè)故。所以不聞。此一意成上希有也。佛說(shuō)般若波羅蜜者。此是世辨釋名。明此法門所證唯諸佛果頭智慧彼岸境界。故云說(shuō)波羅蜜也。即非波羅蜜者。明此智慧彼岸乃是如來(lái)所得法。非二乘所知境界。故云即非波羅蜜也。又此第二意以此即非般若波羅蜜至作第三彼智岸難量段也。世尊若復(fù)有人得聞是經(jīng)信心清凈即生實(shí)相。乃至說(shuō)名實(shí)相。此第四段。論釋云。亦不同余法。若復(fù)有人者。謂初地已前信相菩薩人也。得聞是經(jīng)信心清凈則生實(shí)相者。既聞此經(jīng)。決定能信無(wú)為法身。生實(shí)相之解。無(wú)有疑濁。故清凈也。當(dāng)知是人成就最上第一希有功德者。若菩薩信此經(jīng)所表無(wú)為法身。生信以為實(shí)相故。便能依經(jīng)修行。證得果頭無(wú)為法身希有功德。故曰成就也。明此無(wú)為法身三大僧祇方得此果。勝于小乘。故稱第一。金剛以還之所未得。故曰希有也。世尊是實(shí)相者。謂即此經(jīng)中。明如來(lái)如得無(wú)為法身實(shí)相法也。則是非相者。明此如來(lái)所得實(shí)相則非二乘法中所得實(shí)相也。是故如來(lái)說(shuō)名實(shí)相實(shí)相者。解有二種解。明此無(wú)為法身實(shí)相之理。唯是如來(lái)所得實(shí)相。故重言實(shí)相寶相。又第二解意。有人疑。若佛大乘法中有實(shí)相。二乘法中無(wú)實(shí)相者。何故二乘法中亦自言有實(shí)相也。故答今言如來(lái)有實(shí)相余人無(wú)者。古今一定無(wú)為法身實(shí)相之理。故言無(wú)實(shí)相。非論二乘法中所明性空實(shí)相亦無(wú)也。是故如來(lái)說(shuō)名實(shí)相實(shí)相者。一如來(lái)所得無(wú)為法身實(shí)相。二乘所得性空實(shí)相。故言實(shí)相實(shí)相也世尊我今得聞如是法門不足為難者。此第五章門。論釋云。賢實(shí)解深義。此云聞是法門信解不足為難者。凡有四意。一意須菩提自言。我今生值佛世。復(fù)是出家之人。是有信者。得羅漢道。聞佛陀說(shuō)。寧容不信。二者須菩提雖是小乘人。已曾發(fā)道意故。聞則能信。三者須菩提乃是法身菩薩�，F(xiàn)為聲聞。聞此法門。豈容不信也。四者須菩提得如來(lái)冥加力故。聞?wù)f必能解。有此四義故。云不足為難也。若當(dāng)來(lái)世。其有眾生。得聞是法。聞信解受持。是人則為第一希有者。須菩提自言。我值佛現(xiàn)在。具上四義。故生信解不以為難。如來(lái)滅后。既不值佛世。若能于此經(jīng)生信。是人則為登初地已上第一希有人也。初地所得。勝地前二乘凡夫。故云第一也。希有者。一大阿僧祇行滿始得。地前未階。故云希有也。何以故。此人無(wú)我相。乃至當(dāng)知是人甚為希有。此猶明當(dāng)末世中生信者希有。然就此第五門中。有三。何以故。初明法空。后明我空。第三釋疑。前三何以故。并釋是人則為第一希有。此二何以故。若因釋第一希有者。有何異也。初何以故者。明信解受持此經(jīng)人何以故得為第一希有也。即答是人無(wú)我相示明以空得初地法空解故。能信此經(jīng)。地前凡夫二乘未解法空。故不能信也。故知證而能信者第一希有也。第二何以故者。問(wèn)云。為當(dāng)唯得法空解故能信此經(jīng)。為更有所得而能信也。即答。我示相即非相等。答意明非但得法空解故。能信解此經(jīng)。亦得我空解。故然后能信也。故復(fù)明第二何以故也。第三何以故者。聞前無(wú)我相等明法空。復(fù)聞我所相即是非相。明我空。釋能取所取皆空。即生疑念。今現(xiàn)見(jiàn)內(nèi)六入是能取。外六塵是所取。何得言是空。若皆空者。不應(yīng)有能取所取。故云何以故。故答以離一切相。則名諸佛故知空也。明諸佛見(jiàn)此能取所取我之與法虛誑不實(shí)。以皆是空。故所以離也。此明法空者。但論因緣法空。不明佛性法空也。佛告須菩提如是如是等者。上來(lái)須菩提雖說(shuō)當(dāng)來(lái)世人有能生信者是初地已上第一希有�？秩艘芍^此言未必可信。故佛印之如是。如須菩提所說(shuō)。莫生疑念。故重衣如是如是也。若復(fù)有人。得聞是經(jīng)。不驚不怖不畏。當(dāng)知是人甚為希有者。此猶成前第五段。明須菩提言所以不虛可信。正如是者。明此人已得初地?zé)o我之解。離五怖畏。無(wú)有疑濁。故聞經(jīng)不驚怖畏。若依世辯解義。以后釋前。何故不驚。以不怖。何故不怖。以不畏。如是次第也。又復(fù)不驚者。謂身相中待初地?zé)o我解。離五怖畏。聞諸法無(wú)我。身無(wú)懼相。故曰不驚。不怖者。在于心中。聞諸法無(wú)我。內(nèi)心決定不疑。故曰不怖。不畏者。身心畢竟不謗也。又解明此人以得聞慧解故。初聞大乘無(wú)我教。一住情安于理。故曰不驚。得思慧解故。生深信不疑。故曰不怖。既生信已得修慧之解故。修不毀謗。故曰不畏也。當(dāng)知是人甚為希有者。如來(lái)重舉述成上文。不異前釋也

何以故如來(lái)說(shuō)第一波羅蜜非第一波羅蜜。明第六段。論釋名勝余修多羅也。然此何以故者�？傄韵碌诹�第七第八段。通釋成前五章門義也。云何釋。上釋云。何以故舍恒河沙身命布施。不如受持此經(jīng)一四句偈之福。復(fù)次須菩提既得慧眼。何以故未曾得聞此經(jīng)。名為希有。又復(fù)此經(jīng)。何以故。非凡夫二乘測(cè)量境界。又復(fù)何以故。受持此經(jīng)。能生實(shí)相之解。二乘法中無(wú)也。又復(fù)何以故。要得我法二空解人。能信此經(jīng)受持修行。得為第一希有。上五章門義。何以故如此等。故答。如來(lái)說(shuō)第一波羅蜜等。以此經(jīng)是如來(lái)果頭第一彼岸功德勝余修多羅故。復(fù)以此經(jīng)能與佛果作大因故。復(fù)非但與佛現(xiàn)果作其勝因。乃與十方諸佛作勝因。故得釋成也。又復(fù)一解。直以第六章門。釋前五章門也。如來(lái)說(shuō)第一波羅蜜者。明佛果彼岸前勝功德。故云說(shuō)第一波羅蜜也。泛明波羅蜜。有于三階。一是地前相似波羅蜜。二是登地以上真實(shí)波羅蜜。斯二皆是因中之行也。今言第一波羅蜜者。乃是果頭法身常住彼岸功德。故云第一也。依論釋名勝余修多羅者。明理本勝于教本故。言教非無(wú)為法身。故云非第一波羅蜜。又復(fù)非者。非前二波羅蜜也。又復(fù)非者。非二乘境界。亦云為非也。如來(lái)說(shuō)第一波羅蜜者。此第七段論名大因。大因者正因也。正因者。即清凈法身廣大理也。明釋迦如來(lái)自云我由受持此經(jīng)故。解無(wú)為法身。證得佛果彼岸功德。故云如來(lái)說(shuō)第一波羅蜜者也。彼無(wú)量諸佛亦說(shuō)波羅蜜者。此第八論名清凈也。前云第一波羅蜜能與如來(lái)現(xiàn)果為大因。為當(dāng)唯釋迦如來(lái)受持此經(jīng)獨(dú)證獨(dú)說(shuō)以為大因。十方諸佛皆說(shuō)我因受持此經(jīng)故。證得佛果。因行因說(shuō)以為大因也。故答云。彼無(wú)量諸佛亦說(shuō)波羅蜜。明彼十方諸佛皆言我因受持此經(jīng)。解無(wú)為法身。故說(shuō)于佛果。非我獨(dú)行獨(dú)說(shuō)名為大因也。是名第一波羅蜜者。通結(jié)上三句。為果頭第一彼岸功德也。以此經(jīng)中有上八種功德故。勝舍身福也

論曰自下經(jīng)文重明彼福德中此福轉(zhuǎn)勝者。論主將欲作偈釋此一段經(jīng)故。無(wú)略解經(jīng)中所明持經(jīng)福德轉(zhuǎn)勝之義也。上以引三千恒沙無(wú)量珍寶布施挍量不如持經(jīng)福德。明舍外財(cái)則易故。未是顯勝中之上。今明舍于內(nèi)財(cái)以身命布施則難。雖難而能舍。猶亦及持經(jīng)之福。豈非顯轉(zhuǎn)勝之義也。此中以二偈作八章門。釋此一段經(jīng)也�？嗌韯儆诒苏�。釋經(jīng)中佛言須菩提以下至涕淚悲泣。明舍外財(cái)則易。舍內(nèi)財(cái)則難。以眾生多于己身愛(ài)戀情重。若舍則有大苦。以為法故。雖苦而能舍。是故舍身勝彼舍外財(cái)也。然雖勝舍舍外財(cái)。猶不如持一偈之福。故言勝于彼也

希有者。釋經(jīng)中捫淚而白佛至得聞如是法門。明此金剛般若果頭甚深法界唯是如來(lái)所得。須菩提雖得羅漢具十智等功德。而未曾聞此甚深法門。故言為希有也。及上義者。其彼智[垢-口+ㄒ]難量。同釋一經(jīng)故。鉤鎖入第三分。復(fù)及成第二希有。上雖云須菩提未曾有聞。未知何故不聞。以此法是如來(lái)果頭彼[垢-口+ㄒ]功德第一上義。非二乘境界。所以不聞。以不聞故。名為希有。故云及上義也

彼智[垢-口+ㄒ]難量者。正釋經(jīng)中第三佛說(shuō)般若波羅蜜即非般若波羅蜜。此與上義。文同而意異故。別為第三段。彼智[垢-口+ㄒ]者。胡言般若波羅蜜。漢言智慧彼岸也。難量者。明此智岸是如來(lái)果頭彼岸。而此絕于下地二乘圖度境界。故云彼智[垢-口+ㄒ]難量也

亦不同金法者。釋經(jīng)若復(fù)有人信心清凈至實(shí)相實(shí)相等。此經(jīng)明如來(lái)法身常住實(shí)相之理。二乘外道法中所不明。小乘外道法中既所不明。亦不生信。故云亦不同余法也

堅(jiān)實(shí)解深義者。釋經(jīng)世尊我今得聞至甚為希有。明我空法空經(jīng)文。所以名堅(jiān)實(shí)者。以此菩薩登于初地�，F(xiàn)前得二空理中。真解不可岨壞。故云堅(jiān)實(shí)。此解所以不可岨壞者。以解二種無(wú)我深義故也

勝余修多羅者。釋經(jīng)中何以故如來(lái)說(shuō)第一波羅蜜者等。修多羅者。此是西域之名。漢翻為本。明此經(jīng)所詮證理既勝故能詮之教亦勝。以勝于二乘理教故。云勝余修多羅也。又更有一解。泛明本義。理教俱有。以所詮法身無(wú)名相理。能與十二部經(jīng)言教為本。亦云能生有善故名為本。能詮言教修多羅亦與詮法為本。詮于法身。能生萬(wàn)善。故名為本。以理本勝于教本故。云勝余修多羅也

大因及清凈者。此一句通釋前第七第八段經(jīng)文。大因者。正釋如來(lái)說(shuō)第一波羅蜜者。明此經(jīng)所詮無(wú)為法身佛性之理。能與諸佛妙果作其正因。勝于了因。故云大因也

及清凈者。釋經(jīng)彼無(wú)量諸佛亦說(shuō)波羅蜜等。明諸佛同說(shuō)此法名字句義。不增不減。以共說(shuō)故。說(shuō)必當(dāng)理。無(wú)有差理之共。故名清凈。又復(fù)一解。彼無(wú)量諸佛皆說(shuō)。我因此佛性平等自性清凈之理。證于佛果。故云清凈也

福中勝福德者。以此經(jīng)所辨有如上功德故。持一偈之福。勝于舍身等福也。此二偈說(shuō)何義。示一段長(zhǎng)行詮一一提偈中章門次第解已。然后舉經(jīng)來(lái)結(jié)可知也。就中若文有隱者。則超釋之也

何以故者。有疑難云。若舍恒沙身命者。得福甚多。何故不及持經(jīng)一偈之福也。即釋云。彼舍身命�？嗌硇墓省Ｃ鞔巳水�(dāng)舍身時(shí)。有取相心。故身心苦惱。后得果亦苦。以因果俱不清凈。所以不如。明持經(jīng)之福因不取相得果清凈。故勝舍身也。何況為法舍者。明直世間果報(bào)舍身命者。不如持經(jīng)之福�？尚　：螞r。復(fù)為無(wú)上菩提法故。取相心舍。亦不及持經(jīng)福也。又復(fù)縱令令初地已上為菩提法舍身。雖非取相。猶亦不及。故言何況為法舍也。經(jīng)中但引舍身福德不如持經(jīng)一偈之福。不云取相舍。故所以不如。以此義隱難解。論主釋云以彼舍身若惱身心是取相故。雖多舍身命。而不如持經(jīng)是不取相也。因此彼舍身苦身心故。乘出經(jīng)中玄疑。發(fā)起下忍辱波羅蜜經(jīng)。生疑法用。如下經(jīng)中生起不異也。釋第四章門中云。以是義故者。以是除佛法余處無(wú)實(shí)未曾有未曾生信義故。唯佛大乘法中。明此無(wú)為法身實(shí)相之理。小乘法中不辨有此實(shí)相之理。故云不同余法也。如來(lái)為須菩提說(shuō)如是義者。此釋如來(lái)述成經(jīng)文。從佛告須菩提如是如是以下。說(shuō)此段經(jīng)未也。彼珍寶擅等已下。通結(jié)上來(lái)舍內(nèi)外財(cái)挍量不如持經(jīng)之福也。彼珍寶擅等。無(wú)如是功德者。明前內(nèi)外二種施中無(wú)如上來(lái)經(jīng)中所辨八種功德也。是故彼福德中。此福勝者。是內(nèi)外舍中無(wú)此八種功德。依此經(jīng)中有八種功德故。故此持經(jīng)之福。勝向舍身財(cái)?shù)雀Ｒ?/p>

論曰自下經(jīng)文復(fù)為斷疑等者。此是論主生序疑者意。生起下經(jīng)。但生疑法用。不異經(jīng)中。故不委釋也