金剛仙論 第八卷

金剛仙論 第八卷

須菩提。于意云何。如來有肉眼不等。此是斷疑分中第五段經(jīng)文。此所以來者。有疑故來也。云何疑。上第三段經(jīng)云。菩薩不見彼是眾生我為菩薩。即此斷疑分中前第四經(jīng)言。菩薩不見眾生。亦不見清凈國土又挍量分中。亦云以不見眾生等法。名諸佛如來。而此菩薩眾生佛凈土等四。前已了了解釋。明此四名雖異。皆依真如故有。若離真如法界。于有為虛妄法中。謂更有此四法可見者。非是菩薩。若解不異真如。而見此四者。名真菩薩也。雖爾了了解釋有無之義。然眾生復(fù)乘無生。或更起異疑云。若不見諸法名為諸佛者�；蛑^諸佛法身是。以依身故有五眼。若無法身。便應(yīng)無五眼。若無五眼。則不見諸法。未知今言不見者。為有五眼故不見。為無五眼故不見也。若有五眼者。為當(dāng)前法是無故所以不見。為當(dāng)前境實(shí)有而言不見也。為斷此疑故。以此五眼經(jīng)答也。答意明如來具足五眼。有無斯照。隨法虛實(shí)。皆如實(shí)智知。今言不見者。有眼故云不見。非無眼言不見也。若有眼者。何故言不見有。但前境虛妄無法可見也。不見有二種。一真如平等理中不見眾生等四條然有異。故言不見。二眾生五陰虛妄法體本來不生古今空寂故無法可見。此二明理中絕相故。圣人無有取相分別之見。故云不見也。所以得言見者。如來具二諦智。如虛妄而知。如實(shí)而見也。此就諸法空寂義邊故言不見。非謂眼境并無令不見也。若爾那得聞言不見便謂諸佛菩薩一向無眼不見諸法。次明也

如來有肉眼者。何者是肉眼所知境界。而言如來有肉眼。明凡夫之人肉眼。但見因緣和合虛妄境界。見上不見下。然眾生造業(yè)既殊。報(bào)得肉眼亦差品不同�；虻�見障內(nèi)。不見障外�；騼�(nèi)外俱見�；驎円娨共灰�。或夜見晝不見�；驎円咕阋�。此等諸眼。皆是父母所生眼。如弗婆提人。以父母所生眼。能見障外色。前后俱見。如來同凡夫見此虛妄之色故。云如來有肉眼也。如來有天眼者。天眼有二種。一者修得。二者報(bào)得。何者是天眼所知境界。天眼亦照因緣和合虛妄境界。皆見障外之色。亦有見下不見上者。有見前不見后。若因他力。見上見下。見前見后。有四方俱見。明如來所見亦同凡夫顛倒取境。如來稱前境虛實(shí)而緣。以此為異。故言如來有天眼也。然世間人。有報(bào)得肉眼。有報(bào)得天眼。亦有修得天眼者。此皆三界中法。明諸佛菩薩道超世表。久已無此二眼。何故道言如來有此二眼者。以見同二眼故。言如來有天眼也

如來有慧眼者。何者是慧眼所緣境。明慧眼知一切有為法無為法有漏無漏善惡無記等法。而不作念我知此法。明如來亦同二乘所緣法故。言如來有慧眼也

如來有法眼者。何者是法眼所緣境界。明法眼能知三乘圣人當(dāng)證果時(shí)。乘何等心。證于道果。如此法眼所緣證法差別。如來亦同見之。故言如來有法眼也。如來有佛眼者。然上之四眼。見境不周。知法不盡故。設(shè)所知見。不能明了。明佛眼所見。真俗并照。臣細(xì)斯鑒。一切萬法了了通達(dá)。無境不周。無法不盡。故名佛眼。此眼如來有五眼故有境之見。既有此眼。故知佛有身有眼言不見。非無身無眼言不見故。次明此五眼經(jīng)文也。乘五眼經(jīng)文。復(fù)更生疑。疑云。十方世界無量無邊。直三千世界中所有種種諸法尚不可知盡。況無邊世界中。亦有種種諸法。何故但明此五眼。若正有此五眼。是為如來。則知法不盡。見境不周。故引恒河沙喻。以答此疑。欲明如來雖但有五眼而照所知之境。莫不皆盡。然知境雖盡。不可俱障于文。且境中微細(xì)難知者不過心法故。舉恒沙世界中眾生。一眾生身中。有善心不善心無記心有漏無漏三三等心數(shù)。不可限量。一眾生有若干種心。恒沙世界眾生。各有爾許心數(shù)差別不同。如來以三達(dá)靈知。于一念中朗照故。不應(yīng)難云若如來但有五眼則知境不盡也。此明眼雖有五。而知境斯盡也

佛言須菩提。于意云何。如恒河中所有沙。佛說是沙不者。前舉五眼。明佛肉具能見之智。然智不孤起。必知境。今將明五眼所知之境。故佛問須菩提。汝意地思惟籌量。謂如來知此恒河中沙頭數(shù)多少不也。應(yīng)如是問。所以乃言如來說是沙不者。明理而言之。要先知后說。今言如來說者。明知如來知故方說故云佛說是沙不也。須菩提言。如是世尊。如來說是沙者。明須菩提得冥加力故。解如來意。故仰述如來所說言。如是世尊。如來實(shí)了了知此恒河中沙頭數(shù)多少。故說非為不知也

此喻意。明以一恒河。為一眾生。此一眾生。有善不善無記等心數(shù)法。多少如恒河中沙。復(fù)以此沙數(shù)恒河。為一眾生。一眾生亦有爾許數(shù)心數(shù)法。復(fù)以此沙數(shù)佛世界。爾許世界中。復(fù)有無量恒沙。復(fù)以一河。為一眾生。爾許眾生心數(shù)法。皆了了知。況余非心心法也

乘此。更生疑念。如地前菩薩。以信解力故。亦知一三千世界中眾生心數(shù)法。未知今言如來知恒沙眾生心數(shù)法者。為同地前菩薩但知一佛三千世界中恒沙眾生心數(shù)法。為遍知十方無量恒河沙世界中眾生心數(shù)法也。將釋此疑故。佛重問須菩提。于意云何。如一恒河中所有沙數(shù)佛世界至如是佛世界寧為多不。此欲明如來非但知一三千世界中恒沙眾生心心數(shù)法也。乃遍知十方世界中無量恒河沙眾生心數(shù)法也。須菩提言彼世界甚多世尊者。明須菩提仰答。如來如上所說十方恒沙世界實(shí)多無量也

佛告須菩提。爾許世界中眾生。若干種心住如來悉知者。上來問答雖有重?cái)?shù)。正答意在此文。明如來乃是一切智人。但以五明了了遍知十方恒河沙世界中眾生色心等法。無不皆盡。今且舉知心法。明知色亦無遺也。然就此所知法中。有種種差別。憂劣不同。如人中果報(bào)。比于諸天。優(yōu)劣上下。不得為喻。況諸佛菩薩。出世勝報(bào)。比于人天之果。俱然懸絕不可算數(shù)。如來了達(dá)無余。故言悉知也。何以故者。因向若干種心住如來悉知。復(fù)生疑念。上云眾生五陰六塵六識(shí)體是虛妄。若取此眾生五陰等妄法者。即非菩薩。又云離一切諸相。則名諸佛。若爾何以故。今復(fù)言若干種心住如來悉知。若如來知見此法。則應(yīng)是實(shí)非為虛妄。未知此言心住者。為四念處真如境中住。為余法中住。若是真實(shí)。上不應(yīng)言虛妄道如來不見。若是虛妄。不應(yīng)復(fù)言若干種心住如來悉知。故言何以故也。即答如來說諸心住皆為非心住。此言諸心住者。凡夫六識(shí)。于虛妄法中。顛倒而住。皆為非心住者。非于四念處中無顛倒真實(shí)住也。此明上言離者。虛妄故離。今所以言知者。如來五眼照境斯盡。虛實(shí)俱了。故云知。非為真實(shí)也。是名為心住者。結(jié)虛妄緣中顛倒住。亦得結(jié)上皆為非心住。是名為非四念處境中真實(shí)住也。何以故過去心不可得等者。釋上。何以知。此言心住者。是六識(shí)顛倒虛妄緣中住故。釋云過去心等不可得。明以三世等心不住為住。故曰虛妄也。過去心法已謝于往�？展什豢傻谩Ｎ磥硇奈粗��？展什豢傻谩，F(xiàn)在心念念生滅不住。即體是空。故不可得也

因三世虛妄諸心顛倒。復(fù)更生疑。若心住是虛妄顛倒者。便謂凡夫圣人心皆是虛妄顛倒。若爾則初地以上諸菩薩心。亦是虛妄顛倒。以心虛妄顛倒故。所有布施等福德智慧了因之行。亦應(yīng)是顛倒。故非菩提因。不成彼岸無漏功德也。為斷此疑故。答言以三千世界七寶布施德福甚多。此明初地以上得真無漏解不取相不住心行布施故。福德非顛倒。以非顛倒故。成波羅蜜行。不同地前凡夫六識(shí)心是虛妄取相顛倒故福德亦是顛倒。然此福德雖非顛倒。而要以地前取相顛倒福德為因故。非條然也。得福甚多者。明此無相布施。乃感常住佛果無盡之福。故言得福甚多也

即復(fù)生疑。若此三千七寶布施。實(shí)有福德。是無漏非顛倒者。何故上三千七寶布施。言非福德聚也。為斷此疑故。答言須菩提。若福德聚相有實(shí)者。如來則不說福德聚福德聚。然上明二種福德聚。一是取相有漏福德聚。二是不取相無漏福德聚。我言非福德聚者。明有漏福德聚非趣菩提無漏福德聚。不言無漏福德亦非福德聚也。那得以彼三千世界七寶布施取相福德是顛倒故。難我此中初地以上不取相布施無漏福德亦使是顛倒也

論曰復(fù)有疑等。此先牒前所疑事也。若如是以下序生疑意。指經(jīng)為釋也。此一段經(jīng)。以三偈行釋。初偈正釋五眼經(jīng)文。作問答意斷疑。第二偈釋恒沙世界譬喻中一段經(jīng)文。第三偈釋三千世界七寶布施福多經(jīng)文。初偈云雖不見諸法者。上疑云不見諸法。未知為有眼而不見。為無眼故不見也。故偈釋明諸佛菩薩雖不同凡夫于眾生五陰色等有為法上有取相之見。非不有五眼如法相虛實(shí)而見。非令無眼故不見也。故第二句云非無了境眼。此明雖云諸佛不見諸法。非無五眼照境之用也。何以得知。故次下句言。諸佛五種實(shí)。此明諸佛有五眼具足也。若爾即復(fù)生疑。此五種眼。還同于凡夫顛倒之見故。即答以見彼顛。明諸佛菩薩實(shí)有五眼。稱于顛倒境界而見。而見非顛倒故。不同凡夫也。此半偈雖解經(jīng)意。猶未釋經(jīng)文。故拘瑣作第二偈也。長行論云。何故說彼非顛倒者。論主將釋此偈答之意故。設(shè)問云。若諸佛實(shí)有五眼。見前境界者。前境是虛妄。故緣之智則應(yīng)是顛倒何故說彼五眼為非顛倒也。即答為顯斷疑譬喻。是故說我知彼種種心住如是等也。明為釋若但有五眼。則知多境不盡之疑。故引恒沙譬喻。是故言道若干種心住如來悉知。非同凡夫顛倒之知也。故下問云。此示何義。即答彼非顛倒。以見顛倒故也。何者是顛倒者。問若佛五眼非顛倒者。何者是顛倒眼也。即答偈言種種顛倒識(shí)以離于實(shí)念也。明六識(shí)非一故。云種種。妄取六塵。以不實(shí)為實(shí)。此[怡-臺(tái)+番]境之心故云顛倒識(shí)也。何以得知六識(shí)是顛倒。次下句云。以離于實(shí)念。實(shí)念者四念處觀也。觀我此身常此身無常乃至法亦如是也。以六識(shí)不住四念處中。乃取虛妄六塵。故名顛倒也。不住彼實(shí)智是故說顛倒者。此二句成上二句也。明六識(shí)不住彼四念處實(shí)智境中。是故我說為顛倒也。此義云何至差別顛倒。釋偈中初句也。何故彼心住名為顛倒者。何故此六種心住名為顛倒也。即以偈下三句答。明其六識(shí)但緣六塵虛妄境界。不能住四念處境中。是故說顛倒也

如來說諸心住皆為非心住者。提此一偈所釋經(jīng)來也。此句示現(xiàn)遠(yuǎn)離四念處者。釋向六識(shí)心住離四念處境故說為非心住也。此以何義者。此以義故六識(shí)離四念處名為非心住也。即答心住者住彼念處也。明若心住于四念境中者�？擅麨樽　６�此六識(shí)以離彼四念處。取虛妄境界。故云不住也。又住不動(dòng)根本名異義一者。釋上心住彼念處者有于住義也。依世雜論解。以后釋前。何故名住。以其不動(dòng)。何故不動(dòng)。以根本也。又解。何名住。明菩薩以四念處解。棲心真如理中。故名為住。既心住真。不為五欲所壞。故曰不動(dòng)。亦得云不為二乘所壞。故曰不動(dòng)。此真如解。既不為五欲所動(dòng)。便能與菩提為基。故名根本也。若如是不住是故說心住者。若不能如是于四念處境中住者。是故便說為虛妄境中住也。此明不住相續(xù)不斷行因者。雙釋住不住義也。此不住者。釋前句也若如是不住相續(xù)不斷行因者。釋是故說心住也。是故不住者。結(jié)虛妄住者為非實(shí)住也。示彼相續(xù)顛倒。明虛妄境中相續(xù)住者是顛倒識(shí)也。結(jié)答上問何故彼心住名為顛倒也。如經(jīng)過去心以下。舉釋虛妄住非心住經(jīng)。結(jié)成顛倒義也。以過去未來以下。釋三世心住經(jīng)。可知也

何故依福德重說譬喻者。作問生起第三偈也。第三偈佛智慧根本者。上難云。以心顛倒故此福德亦應(yīng)是顛倒。今言佛智慧根本。明此初地以上不取相布施是無漏福德。乃與佛果種智以為勝因。故曰佛智慧根本也。又第二句云非顛倒功德。明知此菩薩布施福德。非取相顛倒心也。以是福德根者。以是佛智慧根本福德根也。故重說譬喻者。重說三千世界施福。明雖同是布施但取相心布施者福德是顛倒。不取相心。施名雖同而福非顛倒也。然取相心施雖是顛。非不因此地前取相有漏施福。以此為因。然后得入初地?zé)o漏。有慎理之義故。地前取相福德。亦得相從為不顛倒福德也。此說何義至何名善法者。此序經(jīng)中生疑之意也。為斷此疑以下至福非顛倒。釋答疑之意也。何以故者。釋此七寶施福何以故得為非顛倒也。即提偈上句來。答以佛智慧根本故非顛倒也。云何示現(xiàn)根本者。問云何示現(xiàn)此七寶施福是佛智慧根本也。如經(jīng)須菩提等。舉經(jīng)為取第二福德聚。答佛智慧根本義也。此義云何以下。釋經(jīng)中第二福德聚是其無漏故非顛倒。以無漏故得為佛智慧根本也

須菩提。于意云何。佛可以色身見不等。此一段經(jīng)。是斷疑分中第六段經(jīng)文。此經(jīng)所以來者。有疑故。上已三處。明可以相成就見如來不。此中第四何故復(fù)言佛可以具足色相身成就見不也。初一邊。明法身上無應(yīng)佛生住滅三相。第二邊。明法身上無報(bào)佛大丈夫相。第三邊。明法身上無色等法有為萬相。此三處就別相中。以明法身佛古今湛然如虛空身非修行故。得不可以色相而見。須彌山王喻中。明報(bào)身佛由行者修行因緣。萬德圓滿。以色相莊嚴(yán)體非有為有漏。湛然常住。此就別相。明報(bào)佛。第六段中。無有定法得菩提者。明應(yīng)佛從感故有。非修行可得。畢無色無心。此就別相。明應(yīng)佛。此三佛歷然不同也。法身佛非報(bào)應(yīng)二佛。報(bào)身佛非法身應(yīng)身佛。應(yīng)身佛非法報(bào)二佛。此就三種佛別相義邊。不得為一也。有人生疑。若此三佛差別不同。則皆是不實(shí)。何以故應(yīng)身佛非修行所得。無色無心則是虛妄。既離法身。有報(bào)佛。報(bào)佛則是本無今有已有還無。亦是不實(shí)。若法身佛如虛空不可得見。體亦不實(shí)。此是一種疑。又上第六段中云。圣人以無為法得名。復(fù)云由行者修行因緣。成就相好。名之為佛。若然為當(dāng)即法身上有此報(bào)應(yīng)二佛色相之身冥然是一。為條然異于法身有此二色相身也。若冥然是一。則不應(yīng)有三佛用差。若條然異有。則皆是虛妄。無有一義。有如此疑。故佛問須菩提。佛可以具足色身見不等。此答意云。汝不應(yīng)作是難。所以然者。則此三佛。亦有一義。亦有異義。故語一則如終一法性無有二相。論異則三佛體用有別歷然不同。此三種佛。理而言之。恒一恒三。恒三恒一。言三不傷其一體。論一廢其三用。故不應(yīng)難言此三種佛為冥然作一為條然有異。為釋此疑。故次明也

于意云何。佛可以具足色身見不者。此佛問須菩提。明虛空法身古今湛然體無色相�？梢詧�(bào)應(yīng)二佛具足色身見不也。故須菩提答不也世尊。如來不應(yīng)以色身見。此明三佛別相異義邊。明法身如來古今湛然猶如虛空。不可以報(bào)應(yīng)二佛具足色身而見故。不得說即法身上有報(bào)應(yīng)二佛具足色身。此一句慎上經(jīng)中三佛別相法身義邊不可以二佛具足色身見也。何以故者。有人乘此生疑。若法身如來古今無相猶如虛空。不可以報(bào)應(yīng)二佛具足色身見者。法身便一向無色。若爾則異于法身。別有報(bào)應(yīng)二佛具足之色。則還同前疑。三佛條然別相。何以故復(fù)作如是說也。故即答如來說具足色身。此明三佛一義邊。即法身上有功德智慧二種莊嚴(yán)。真如解脫色萬德圓滿無所缺少。以修行因緣。顯本有法身。以為報(bào)佛故。即法身上。有此具足色身也。若法身中無具足色者。則不應(yīng)有報(bào)應(yīng)二佛具足色身。以斯義故。得道即法身上有報(bào)應(yīng)二佛色身。此明三佛不異義也。是故上言一切法皆是佛法。覆復(fù)生疑。若即疑若即法身上有報(bào)應(yīng)二種色身者。便法身中有色上不應(yīng)言報(bào)佛三十二丈夫相及應(yīng)佛相非法身相也。又亦不應(yīng)云法身古今一定如虛空也。故答言即非具足色身。明向者就三佛一義邊得云即法身上有具足色身。若據(jù)異義邊。明法身古今一定無有二佛色身之用故。上初句云不應(yīng)以具足色身見故。言即非具足色身也。此成上經(jīng)三十二大人相即是非相也。若法身上無報(bào)應(yīng)色者。還同前疑。若法身佛就體無色身可見者。此之色身則條然異于法身。那得道言即法身佛上有具足色身也。故答言。是故如來說名具足身明法身中雖即無報(bào)應(yīng)之色可見。然正顯法身作報(bào)佛色身之用。由有報(bào)應(yīng)故。不離法身有報(bào)應(yīng)之色。故言如來說名具足色身也。此成上第二句一義邊一切法皆是佛法也。又復(fù)就理而言。亦得云是故如來說名不具足色身。所以得云不具足身者。就異義邊論。明即法身佛上無二佛色身之用故。亦得云不具足色身。此句雙結(jié)三佛一異有色之義。但以答難故。直云是故如來說名具足色身。此成上異義也

又問。此中但就色身。明具足之義則足。何故復(fù)明諸具足也。有人乘無生疑。若法身佛上無具足色身。此法身佛。為有三十二相。為無三十二相。為一為異也。有如此疑問。以故諸相經(jīng)答。明因色身故則有三十二相。上已了了解釋即法身佛上有具足色身。即法身上無具足色身。何得難言若法身無色為有諸相為無諸相也。諸相四句經(jīng)文不異前具足色身中義。故不別釋也

論曰復(fù)有疑若諸佛以無為法得名者。牒上第六段中經(jīng)來也。論主略申生疑所以。云何諸佛成就八十種好三十二相。而名為佛者。序作難之辭。云若法身佛無為法得名如虛空者。與報(bào)二佛色相之身。為一為異等也。廣作疑問。不異經(jīng)相也。生起為斷此疑是故說非成就色身非成就諸相者。略舉經(jīng)中色相二處三佛異義經(jīng)文答其不異之難。又色攝得八十種好三十二相。復(fù)舉上二處三佛一義經(jīng)意。答其異疑也。如經(jīng)以下。舉二處一異經(jīng)來結(jié)也

此一段文。以二行偈釋。初釋經(jīng)中法身佛不可以具足色身見不可以具足諸相見。第二偈上三句。釋經(jīng)中如來說具足色身具足相身。下一句釋經(jīng)中即非具足色身即非具足相身是故如來說具足色身具足相身等經(jīng)也。何故如是說者。將欲偈釋故。先問何故不定。答乃作如此不定之說�；蜓苑ㄉ碛猩�相�；蜓苑ㄉ頍o色相也。故即偈答法身畢竟體非彼相好身。此二偈明就三佛異義邊不得言有色相。一義邊得言有色相也。法身畢竟體者。以初二偈釋二處經(jīng)中佛問須菩提答乃至如來不應(yīng)以色身見不應(yīng)以相身見等。明虛空法身畢竟無有報(bào)應(yīng)色相之用可見故。云法身畢竟體也。何以故。以報(bào)應(yīng)色相之身修行方得故。色相之身顯用于報(bào)應(yīng)。真如法身雖萬德圓滿。但據(jù)體而論。故無色相之用也。如冬樹無菓以時(shí)未至故。非一向無也。若一向無者。應(yīng)時(shí)至亦無。以此喻驗(yàn)之。法身非不有色相。以時(shí)未至故不可見也。非彼相好身者。明法身非報(bào)應(yīng)相好身也。以非相成就者。所以言法身非相好身者。以法身不為現(xiàn)用相好所成故也。法身何故不為相所成。故下句云。非彼法身故。明相好之身。非古今一定法身之體。故言非彼法身故。此明法身佛異義也

第二偈上句。釋經(jīng)中何以故如來說具足色身具足相身二處經(jīng)文也。明法身上雖無色相之用可見。然不離于法身。以修行因緣。則有報(bào)應(yīng)色相之用。畢竟不從余處來也。故云不離于法身彼二非不佛也。彼二者。彼色之與相。非不是法身佛故。第三句云故重說成就。下一句并釋法身中亦得言有色。亦無二者。此明虛空法身中畢竟無報(bào)應(yīng)色相。故言亦無二。釋經(jīng)中即非具足色身相身也。雖法身上無。亦得道即法身中有。故云及有二。此明不離法身報(bào)應(yīng)色相之身也。釋經(jīng)中是故說具足色身具足相身也。此二偈說何義至以非彼法身相故。釋初偈。明法身異義邊無色相也。此二非不彼乃至偈言彼二非不佛故。釋第二偈上二句。引所釋經(jīng)證。舉偈第二句。結(jié)明一義邊法身有色相也。是故此二乃至以不離法身故。釋第二偈中下句。明法身中亦得說無教應(yīng)色相。二亦得說有色相二也。所以此中再邊。釋此一異之義者。但經(jīng)中為釋難故。有其兩重故。論主亦重釋也。是故此二。亦得言無故說非身成就非相成就。此是釋法身無色相義。經(jīng)論相屬也。亦得言有故說色身成就諸相成就者。此解法身有色相義。經(jīng)論相屬也。偈言亦無二及有者。釋竟以偈結(jié)之也。何故如是說者。設(shè)問也。以彼法身中無即于是義者。答法身中無色相所以也。說如來色身成就諸相成就。以不離彼身故者。答法身有色相所由也。而法身不如是說者。明雖不離法身有色相之身。而法身義邊古今一定畢竟無此色相。為生下疑故作此句。欲使乘無生難因言長理故后章得顯也

佛言須菩提。于意云何。汝謂如來有所說法耶等。此斷疑分中第七段經(jīng)文。已三遍來此所以來有疑故也。上來廣辨法身之體畢竟無有有為萬相。又此前段經(jīng)。復(fù)明虛空法身異義邊。體無報(bào)應(yīng)色相。若法身無色相。則亦無眼等諸根。既無諸根。亦無口業(yè)。云何言如來說此法。問法身佛為說法。為不說法也。若法身佛不說法者。報(bào)應(yīng)二佛亦應(yīng)一向不說法。又疑若使如來說法者。為即此證智法身有言教可說。為離此證智法身別有此言教可說也。為斷此疑故。答于意云何汝謂如來有所說法耶。此答意明法身之體無名無相畢竟無色相可見無言教可說。又雖無色相諸根。然要顯法身。為報(bào)佛由。法身現(xiàn)時(shí)為報(bào)故。得言因法身有色相諸根。有口業(yè)。有言教說法。故上論云圣人證無為法。還說無為法。若以此文驗(yàn)者。雖即證法無言教可說。亦不得離此所證法身。別有教法可說也。于意云何者。此應(yīng)有問答。而不作問答。故如來直問須菩提于意云何。欲使冥解而答也

如謂如來作是念如來有所說法不者。問須菩提。汝謂如來作念謂于無名相證法中有名相可說不。汝謂如來作是念離于所證法更言教法可說不也。莫作是念者。遮須菩提此念。汝若謂如來于證法無名相理取同名相可說者。此是不正念。若謂如來離于證智更有教法可說者。此亦是不正念。故言莫作是念也。何以故。須菩提。若人言如來有所說法。則為謗佛。不能解我所說義者。此釋前何以故汝向所說是不正說。若人言如來有所說法。則為謗佛。明實(shí)不作是說。道言如來作此說。即誣圣言。故言謗佛。此人所以生謗者。以不解如來所說理教一異之義故。云何不解。聞言證法無名相。便謂離于證法條然更有言教可說。不知證智無名相無法可說。故曰不解義。不知因?qū)そ痰美碛勺C有說。故不解義也。何以故者。此世辨釋名。何以故道言如來有所說法。則是謗佛也。故下即云。如來說法說法者無法可說。明說法有二。一是所詮證義。二能證言教。然此理教雖殊。而本末相由。理無條然。若謂證法有名相可說者。此不解圣意。名為謗佛。聞言證法無名相。便謂離此證法別有言教可說。復(fù)是不解圣意。亦為謗佛也。無法可說者。明證法無言教可說。離于證法。亦無言教可說也。是名說法者。如是解證法無名相可說。不離證法有教法可說者。方名正解方名正說。故言是名說法也。亦應(yīng)言是名非說法。明若不如是解證中無名相可說因證有名相可說者。故非說法也

論曰復(fù)有疑乃至若相成就不可得見者。牒次前無色無相經(jīng)也。云何言如來說法者作難。自下經(jīng)文以下。引經(jīng)申斷疑之意也

此經(jīng)以一行偈釋。如佛法亦然者。釋經(jīng)中乃至不能解我所說故。如佛者。如前經(jīng)中明法身佛上有色相無色相三佛一異離即之義也。法亦然者。佛既如此。理教法一異義亦同也。明能證言教所詮證義。依此而論。亦得言有差別故。次第二句云所說所二差別。此釋經(jīng)中說法說法者二差別者。理教殊也。此明能詮所詮異義邊亦然也。亦得言無差別故。下二句云。不離于法界。說法無自相。此釋經(jīng)中無法可說是名說法也。不離于法界者。明圣人證于真如法界。還說此真如。故知此所詮證義能詮聲教不得相離。此明一義邊亦然也。說法無自相者。既如證如說。離于真如法界。更無言教自相可說。即證智體無有名相故。亦無言教自相可說也。長行論初。何故言說法說法者。提經(jīng)為問也。即指揭答言所說二差別故。何者是二乃至所有義。此出經(jīng)中。重言說法說法者。偈中二也。何故言無法可說者。若有言教能說。復(fù)有所說。義便應(yīng)是有說。何故言無法可說也。即以下半偈答言不離于法界說法無自相故也。此以何義以下。有一問答釋偈也

爾時(shí)慧命須菩提白佛言世尊頗有眾生于未來世間說此經(jīng)法生信心不等。此一段經(jīng)。是斷疑分中第八段經(jīng)文。復(fù)所以來。此亦有疑故來也。前段經(jīng)�；蛎鞣ㄉ眢w無報(bào)應(yīng)色相之身。或云即法身上有報(bào)應(yīng)色相。今疑者偏報(bào)無邊生難。若一義邊。即法身上有報(bào)應(yīng)色相者。法身佛既體如虛空。不可以色相而見。此報(bào)應(yīng)二佛。與法身一故。則應(yīng)是無。又次前經(jīng)。明真如法界體絕名相。與言教有異。復(fù)云不離真如法界。有言教可說。若爾此真法界體亦如虛空。無有聲教。此聲教既與證智體一。應(yīng)亦是其無。以證法無名相故也。此之兩處。或明法身法界無色相言教。而復(fù)言不離法身法界有此色相言教。斯二段經(jīng)一異之義。至深難解。為但現(xiàn)坐能信。為未來世中亦有人能信。為一向無人能信也。又若有人能信者。有何等人。能生信心。為是凡夫。為是圣人也。有如此疑。故須菩提問頗有眾生聞?wù)f此法生信心不。佛即答彼非眾生非不眾生。此答意明經(jīng)理雖甚深難信。然非但道益當(dāng)時(shí)現(xiàn)坐生信。明未來世中亦有人能信。何人能信。明要地前地上二種菩薩。久供諸佛。殖因深遠(yuǎn)。具足二種無我解者。能信此經(jīng)也。經(jīng)言彼非眾生非不眾生者。此出有能信人也。應(yīng)直答言菩薩有智慧人能信此經(jīng)。何故乃言彼此眾生非不眾生也。然此圣人相解。其言雖隱。而能于此言取悟也。彼非眾生者。明彼能信人非無智慧不修行不曾供養(yǎng)諸佛聞此經(jīng)未生信眾生也。非不眾生者。非不是能信圣人眾生。明此人已曾供養(yǎng)過去諸佛。修行來久。聞此深經(jīng)。則能生信無疑。是故彼非無智不信眾生。是有智慧能信眾生。故次明也。何以故者。此世辨釋前。應(yīng)問何以故名此能信人。作彼非眾生。何故復(fù)名為非不眾生也。我未解此義。唯愿如來為我解說。即答言須菩提。眾生眾生者。此重牒前彼非眾生非不眾生。然后釋也。如來說非眾生是名眾生者。明此能信人非是底下愚癡凡夫信眾生也。是名菩薩摩訶薩能信圣人快眾生也

論曰復(fù)有疑。若言諸佛說者。是無所說法不離于法界。亦是其無者。牒前有色相無色相有說法無說法二處深經(jīng)也。有何等人。能信此甚深法界者。作疑問之意也。自下經(jīng)文者。指經(jīng)為釋也。所說說者深者。以此一偈。釋斯一段經(jīng)。依經(jīng)次第。應(yīng)言說者所說深。但以闡陀論法隨逐語便故。言所說說者深。亦以乘勢明義故也。正釋經(jīng)中聞?wù)f此經(jīng)也。所說者。牒前經(jīng)中如來所說理之與教。說者。牒前不可以色相成就見法身如來等。經(jīng)中所明三種佛能說人也。深者。明前所牒二經(jīng)一異理深。即舉疑。斯之二經(jīng)。佛說太深。于未來世。為有人能信。為當(dāng)無人能信也。故下句云。非無能信者。此句明有人能信也。應(yīng)問何者是能信人。故下句即指出其人非眾生眾生。釋經(jīng)中彼非眾生非不眾生。非眾生者。明非無信眾生也。眾生者。是有信眾生也。非圣者。此世辨釋名。非眾生者。非是不圣。正是圣也。故即云非不圣也。此是出其能信之人也。何故言須菩提非眾生非不眾生者。提經(jīng)為問也。偈言以下。指下半偈為釋也。此以何義者。此生偈以何義故。得釋彼非眾生非不眾生經(jīng)為能信人也。即釋若有信此經(jīng)至非凡夫體故。解經(jīng)偈中彼非眾生也。若有信此經(jīng)彼人非眾生者。取偈上二句中能信義也。非眾生者。提偈第三句中非眾生來也。非無圣體者以偈。下句中非圣兩字。釋前非眾生也。非無圣體者非凡夫體故者。此是論主結(jié)能信者是圣人非凡夫體也。非不眾生者。提經(jīng)來也。以有圣體故者。以偈第四句中非不圣釋之也。彼人非凡夫眾生非不是圣體眾生者。結(jié)此能信為非凡夫是圣人也。如經(jīng)何以故至是名眾生故。引如來成釋為證也。如來說非眾生者。非凡夫眾生。我論主釋經(jīng)。是故說眾生者。結(jié)為能信圣人眾生也。眾生者。以圣人眾生。是故說非眾生者。以是能信圣眾生故。結(jié)為非凡夫眾生也

佛言須菩提。于意云何。如來得阿耨三菩提也。此等是斷疑分中第九段經(jīng)文。此已五遍來。文雖相似。而義有殊。故非重也。此所以來者。為釋疑故也。此疑從何處生。上來已廣明法身古今體滿非修得法文。即此斷疑分初第二段。經(jīng)中言無有實(shí)法如來得阿耨三菩提。明法身菩提非有為法故不可以有為相得。即復(fù)言如來所得阿耨三菩提。明菩提之體是無為法故有菩提可得。復(fù)以大身譬喻釋成。明法身本來圓滿具二莊嚴(yán)。離于二障。非修行得。即生疑云。若言如來得三菩提者。為修行故得。為不修行故得。若法身菩提古今一定猶如虛空。萬德圓滿。非修行因緣然后可得者。云何言行者一阿僧祇修行滿足。證于初地。轉(zhuǎn)得七地二阿僧祇滿乃至上上轉(zhuǎn)勝。三阿僧祇后。證佛果菩提也。以此驗(yàn)知。法身便由修行因緣可得。后方圓足。那得道法身如來猶如虛空萬德圓滿非修得法也。若由修行得者。云何乃離于上上證所得報(bào)佛。而說別有法身如來。此執(zhí)一難異也。又次前第六段經(jīng)。明法身猶如虛空體無諸相非修行得法。故不可以具足色相而見。乘生疑念。若法身非修得法。無色相可見者。云何菩薩修行因緣。轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)證得阿耨三菩提也。此疑既起之在先。所以令方斷者。以中聞更乘生異疑。遣之未盡故。今方釋也。此謂為疑故。經(jīng)中答意。明佛有二種。一法身佛。古今湛然體性圓滿。非修得法。此即性凈涅槃。二者報(bào)佛。藉十地方便修行因緣。本有之性顯用之時(shí)名為報(bào)佛。即方便涅槃。不可以報(bào)身方便修涅槃行得故。便使法佛性凈涅槃亦修行而得。為釋此疑故次明也。然就斯一段經(jīng)。凡有四子句。前三句。明法身佛性凈涅槃。體相圓滿非修得法。后一句。明報(bào)佛方便涅槃。亦萬德圓滿。而有無方大用。是可修得法也

無有少法得三菩提者。此是第一子句。明法身如來萬德圓滿無所缺減。雖在煩惱染法。于萬德中。不少一法。非以修行因緣后方滿足故。得名為無上菩提。故云無少法得三菩提也。此就法體滿足。以明法身非修得法也。復(fù)次須菩提。是法平等無有高下。是名三菩提者。此是第二子句。釋初句。法身所以萬德本圓。非修行方滿者。以法身古今一定。非以由人修行因緣故在圣人心中萬德增名為高。非以人不修行因緣故在闡提心中萬德減名為下。此就行者。以明法佛體無增減非修得行也。以無眾生無人無壽者得平等三菩提者。此是第三子句。釋前第二句。法身所以平等無有高下者。明一切眾生法身體相萬德皆等。無此功德多彼功德少。本來寂滅。自性離障。一切平等。無有我人等或。不如金剛以還因中行者。行有深淺。斷惑有多少故。勝如不同。有憂劣之別。故起慢心。自謂我功德多。遣惑亦多。彼劣于我。所以有此分別慢者。以其先有煩惱。遣之未盡。故有我人等見。明一切眾生法身佛性無有憂劣。從本以來。清凈體無惑染故。言無我人平等得三菩提故。勝鬘經(jīng)。剎那善心非煩惱所染。剎那不善心亦非煩惱所染。依西國。剎那有十種名。此言剎那者。[怡-臺(tái)+番]為空也。明空善心非煩惱取染。不空善心亦非煩惱所染�？丈菩恼�。明古今一定法身如來藏體空。無二十五有生死萬相。故言空也。不空善心者。明法身自性體備萬德妙有湛然不空也。故即上經(jīng)言空如來藏也。前二子句。明法身妙有即不空如來藏。此一句。明法身妙無即空如來藏也。此就無鄣清凈。以障法佛平等滿足非修得也。此前三句。宛轉(zhuǎn)釋法佛性凈涅槃義竟也

時(shí)眾聞言法身古今圓滿非修得法。乘即生疑。若爾何故諸菩薩發(fā)菩提心。三大阿僧祇。修十地行竟何所為。故答一切善法得三菩提。此是第四句。明報(bào)佛方便涅槃?dòng)行薜靡�。所以�?jù)報(bào)佛。明有修得者。然報(bào)佛要就行者修得現(xiàn)用時(shí)語。既就行者論之。便有修行因。緣萬善滿足。則有法可得。前但據(jù)性體本有為言。而不辨其用。今就行者會(huì)時(shí)而語。佛性有用。以有用不用異故。得云有增減也。復(fù)就行者斷惑。有多少故。有憂劣不同凡圣兩別。據(jù)行者顯報(bào)有于修得故。言一切善法得三菩提也。乘茲即生疑念。若一切善法得三菩提者。疑謂一切名濫。有漏無漏世間出世間善法。俱是一切�？山缘闷刑嵋病Ｈ艚缘谜�。何故上論偈言福不趣菩提也。以斷此疑故。答言須菩提所言善法善法者。如來說非善法。是名善法者。此明善法有二。一有漏善法。二無漏善法。如來說非善法者。明向一切善法是一切無漏善法。非是不趣菩提有漏善法也。故下句云。是名善法。此明是名無漏善法。亦得言是名非善法。明無漏非有漏故也

論曰復(fù)有疑。若如來不得一法得三菩提者。舉所疑經(jīng)來也。云何離于上上證轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)得三菩提者。作難也。自下經(jīng)文為斷此疑。示現(xiàn)非證法名為得三菩提者。論主略引經(jīng)中斷疑意也。此以二偈。釋茲一段。初偈釋前三句。明法身無修得。下一偈釋后一句明報(bào)佛有修得也

彼處無少法知菩提無上。此二句釋初子句。知菩提無上者。以知彼法身處體相滿足無所缺少故。得名為無上最勝菩提也。法界不增減者。釋第二子句。明此法身。非修得方滿名為增。亦非不修行故少名為減也凈平等自相者。釋第三子句。明法佛體上古今清凈。從本以來無我人等或。故言凈也。第二句知菩提無上。依下長行論。釋此一句。義通前三故。上三句下。皆應(yīng)言知菩提無上也。第二偈有無上方便者。釋第四子句。明報(bào)佛是修得。就現(xiàn)用義邊得名為增。未用義邊得名為減也。及離于漏法等下三句。釋第四子下須菩提所言善法善法者等釋疑經(jīng)文也。及離于漏法者。明報(bào)佛方便之因。無漏善法。體離諸漏。非有漏善法也。是故非凈法者。明有漏善法非是無漏清凈善法也。即是清凈法者。如是非有漏善法故。即是出世無漏清凈善法方便因也。何得以有漏善法于菩提無方便因。難無漏善法亦使非方便因也。此明何義以下。至經(jīng)一切善法得三菩提。釋二偈中上五子句。解經(jīng)中四子句也。先次解釋。后以經(jīng)結(jié)之也。余菩提善法不滿足者。謂因中方便菩提。亦謂二乘菩提。體未滿足。須更修習(xí)故。言余菩提者善法不滿足也。須菩提所言善法者如來說非善法等。何故如是說者。先提下答疑經(jīng)為問。即牒后偈下三句為釋。此以何義以下。復(fù)設(shè)問也。彼法無有漏法故。名非善法者。此解無漏善法。非是有漏善法故。如來說名為非善法也。以無有漏法。是故名善法者。解無漏善法為善法也。以決定善法者。結(jié)無漏善法也