金剛仙論 第二卷

金剛仙論 第二卷

世尊云何菩薩于大乘中發(fā)阿耨菩提心乃至則不名菩薩。此第三段經(jīng)名為住分。亦名我心。所以名為住者。欲明菩薩既道登初地。現(xiàn)見真如法無(wú)我理。永斷四住習(xí)氣及無(wú)明粗品。出二十五有分段生死。離五怖畏。爾時(shí)過(guò)凡夫地。入菩薩位。生在佛家。種性尊貴。無(wú)可譏嫌。具足廣等四種深心。畢竟利益一切眾生。則能決定安住菩薩初地。所言住者。以不住道解為住。云何不住。謂觀有為虛偽。斷生死因盡。故不住世間�，F(xiàn)見真如平等。得大慈悲。愿力成就。故不住涅槃。以此不住為住。故云住也。所以復(fù)名我心者。明初地菩薩既證圣位現(xiàn)見真如平等之理。由會(huì)此理。解知我之所有真如佛性無(wú)為法身眾生所有真如佛性無(wú)為法身亦復(fù)如是一體平等無(wú)二無(wú)差別。于此理中。不自見我是菩薩修行之人有真如法身彼是眾生不修行者無(wú)真如法身。解知一切眾生即是我身。然凡圣雖異。而真如平等。故云我心亦得。云何一體悲心成就。彼此無(wú)二。故曰我心。此以解真如自在我為我心故。十地經(jīng)云。于一切眾生起我心也。此住分經(jīng)文所以來(lái)者。上第二段中。既明如來(lái)善護(hù)念地前二種菩薩與其智力令證初地。然上既明地前相似無(wú)漏能入之行。未出證地之行。是故第三次正辨入初地已上真如無(wú)漏行也。問(wèn)菩薩爾時(shí)以何等心觀何境界。修何等行證何等法。而得住于初地大乘法中。住初地時(shí)有何相貌也。明菩薩爾時(shí)僧祇行滿具足四種深心六度行成現(xiàn)見真如證無(wú)生法忍過(guò)凡夫地入菩薩位生在佛家。有如是心行相貌則得住于初地。名為大力菩薩。是故次明第三住分也

此一段經(jīng)中須菩提有總別二。問(wèn)云何菩薩于大乘中。發(fā)阿耨三菩提心者。此問(wèn)中總句。然泛明大乘有二種。一者因中大乘。謂十地六波羅蜜。明十地菩薩乘六波羅蜜趣于極果。故曰因大乘也。二者果頭大乘。謂無(wú)為法身佛果是也。今言于大乘中者。是因大乘。亦得義通因果也。大乘之義乃有無(wú)量。且略辨四種。一者體大。明大乘之體苞含萬(wàn)德出生五乘因果。故名體大也。二者大人所乘。明菩薩大士乘此地行趣于佛果也。三者大人所證。明唯諸佛如來(lái)窮會(huì)此法也。四者能成大義。明諸佛既證常果復(fù)能化益眾生有大恩義。故曰能成大義也。具此四義。故名大乘也。發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心者。菩提亦有二種。一者因菩提。謂十地萬(wàn)行也。二者果菩提。無(wú)為法身是也。通此因果二種。以為無(wú)上菩提也。今所言菩提心者。即是初地僧祇行滿�，F(xiàn)見真如所證無(wú)生法忍。以此為菩提心也。隨分證用無(wú)為法身。即是果菩提也。發(fā)者亦言生成證得也。阿之言無(wú)。耨多羅言上。名為無(wú)上。亦云最勝最上。三之言正。藐言遍知。正者真如智即一切智也。遍智者有中一切種智也。又言三者亦是正也。菩提言道。此是如來(lái)果頭無(wú)上最勝正遍知。離斷常二邊。知中道正理。初地菩薩證會(huì)此道故。言發(fā)阿耨三菩提心也。亦有解言。三藐者正也。明聲聞道不正佛菩薩道正。此明不同聲聞。后三言遍也。明緣覺(jué)之人觀境起行不能周遍諸佛菩薩能遍觀萬(wàn)境廣修萬(wàn)行。此明不同緣覺(jué)也。云何住等。此三問(wèn)中別句。一云何住者。即起此住分經(jīng)也。二云何修行三云何降伏其心者。此二問(wèn)即起下第四如實(shí)修行分也。如來(lái)所以贊言善哉善哉須菩提者。上第二段中。須菩提雖嘆如來(lái)希有善護(hù)念付囑地前根熟未熟二種菩薩復(fù)發(fā)初地以上總別四種問(wèn)。然大眾意謂須菩提乃是聲聞之人。向前所嘆如來(lái)善護(hù)念付屬二種菩薩。及聞初地已上行。此乃諸佛菩薩境界非其所知。懼其此言未必契當(dāng)于理稱可圣心。有此疑念。今將明須菩提得如來(lái)冥加力故。說(shuō)當(dāng)于理。所嘆所問(wèn)合其圣心。真實(shí)不虛。非為謬說(shuō)。是故如來(lái)贊以善哉。佛去時(shí)眾疑心也

佛告須菩提菩薩生如是心以下一段經(jīng)文。答初問(wèn)云何住也。就此答初問(wèn)中。明菩薩具足四種深心故住于初地。大乘法中生如是心者。初地菩薩緣三種眾生決定證得四種深心也。所有一切眾生所攝者等。論云廣心所以名廣心者。明初地菩薩現(xiàn)見佛性平等之理得一體慈悲。故能化度虛空法界一切眾生情無(wú)限局。故曰廣心也。然此心所化眾生有總別二周經(jīng)文

所有一切眾生者。謂先總明虛空法界一切眾生也。眾生所攝者。明此所化者唯化有心眾生不化攝無(wú)情之物也。此下別明廣心所攝眾生有三種差別�；�生等四生名生依止差別也。有色無(wú)色等六名粗細(xì)差別也。所有眾生界眾生所攝者。二乘意生身差別。亦名憍慢差別也。此第三別明二乘人既道出三界前二生不攝。所以別明也。然二乘人有二種。一者發(fā)菩提心聲聞。如法華中舍利弗等受記作佛者是。二者寂滅聲聞。斷三界惑盡。出分段生死生究竟想。起憍慢心。入寂滅定。逕千萬(wàn)億劫。于此定中。而不勉變易生死微細(xì)行苦。后時(shí)定力既盡。從禪定出。更無(wú)所依故。還覓善知識(shí)。發(fā)菩提心。求無(wú)上道故。菩薩于此憍慢眾生。亦興悲救度。故須明也。亦得云十一種眾生。生依止中有四。粗細(xì)中有六。意生身有一。合有十一也

我皆令入無(wú)余涅槃而滅度者。論云第一心也。前雖云廣度濕生等一切眾生。未知化此眾生與何等樂(lè)。是以第二次明唯以常住佛果無(wú)余涅槃第一之樂(lè)與此眾生。不以二乘中道所證灰身涅槃而以與之。況人天樂(lè)。故曰第一心也。此言無(wú)余者。有二種。一二障永盡。二萬(wàn)德圓滿。備此二義。故曰無(wú)余。非謂以小乘身智亡處為無(wú)余也。涅槃?wù)�。此幡云寂滅也。如是滅度無(wú)量無(wú)邊眾生。實(shí)無(wú)眾生得滅度者。論云常心也。常有二種。一就佛性法身凝然常住彼此平等。以明常。然佛性法身雖復(fù)平等。若就行者而言。一法身上有三種名�；蚋卜ㄉ砣�不凈者。名為眾生。修行斷惑半凈半不凈。名為菩薩。十地行滿斷惑障盡具足清凈者。名之為佛。若據(jù)真如等有法身彼此無(wú)二。故曰一體常心也。二就得慈悲一體常心。眾生如自己身。常現(xiàn)在前心不舍離。故名常心。具此二義。故名常心也。依此論釋一體悲義道。初地菩薩得一子地者。猶非盡理之言。何以得知。如有女人。唯有一子。愛之甚重。常言寧愍我身不愍我子。王即使人以大火炎此女人。此女人患熱。推子遮火。護(hù)惜己身故。知言一子地者。非盡理之言。故引事來(lái)證此一體悲義也。然此眾生所以護(hù)惜己身者。以無(wú)量世來(lái)計(jì)著虛妄我見習(xí)久故爾。如經(jīng)中說(shuō)。有人造五逆罪。逕五大劫在阿鼻地獄。償罪將畢。有人謂曰。汝明日得出地獄。然雖復(fù)得出。而汝此身于即斷滅。罪人聞之。即答云。我寧更爾許劫在地獄中。不用出已斷滅。以此眾生從無(wú)始世來(lái)。貪著妄我故護(hù)惜己身。非實(shí)有我也。此菩薩亦復(fù)如是。從一大阿僧祇來(lái)習(xí)此慈悲。證初地時(shí)。于一切眾生得一體心成。冥然一體。不見二相二差別。故曰一體。以此為常心也。此常心者亦得二心。一真如自在我二一體悲心分也。如是滅度無(wú)量無(wú)邊眾生者。牒前菩薩所化眾生令入涅槃?wù)邅?lái)也。實(shí)無(wú)眾生得滅度者。明菩薩雖度向無(wú)量眾生令入涅槃。而于真如平等理中不見我是菩薩有真如佛性。亦不見彼是眾生異于我身無(wú)真如佛性而可度者。以真如平等理中泯然一觀彼此無(wú)二。故曰實(shí)無(wú)眾生得滅度也。又此菩薩得一體悲成故。取一切眾生如自己身。冥然一體。不見彼此之異。故曰實(shí)無(wú)眾生得滅度者

何以故若菩薩有眾生相即非菩薩者。此釋前實(shí)無(wú)眾生得滅度者。云何釋。明菩薩既廣化法界眾生令入涅槃而復(fù)言實(shí)無(wú)眾生得滅度者。何以故。如此二言相違也。今將明菩薩由證此真如平等及一體悲成。絕分別之心。不見彼是眾生我為菩薩。而起心度之令得解脫。故言實(shí)無(wú)眾生得滅度者。非于妄想世諦緣用明道中亦無(wú)眾生可度者。故此二言不相違也。若菩薩有眾生想即非菩薩者。明若菩薩起心分別。謂離真如佛性平等利外。別有定實(shí)眾生異于己身而可度者。故有眾生等想。此未是初地解真如平等真我菩薩。故曰即非菩薩。此舉有眾生相不生不分別相者非菩薩故。明得我心無(wú)眾生相者。此以是非相形答也。何以故知。如首楞嚴(yán)經(jīng)中。堅(jiān)意菩薩白佛。菩薩住何地中。得首楞嚴(yán)三昧。佛告堅(jiān)意菩薩。非初地中得。乃至非九地中得。若爾竟何地得也。故答于第十地中得。又云若不得首楞嚴(yán)三昧者。則不名菩薩。若爾九地已下豈可一向非菩薩也。即答亦得如分力得此三昧。然此言即非菩薩者。明九地已還雖是菩薩而不得名為第十地中具足得首楞嚴(yán)三昧菩薩。然非不分得此三昧也。寶仿論中。有人問(wèn)龍樹菩薩。菩薩從何地來(lái)得首楞嚴(yán)三昧。答初地中得乃至第十地中得。又云菩薩不得此三昧者。則不名為菩薩。以是文驗(yàn)。足知九地已前亦名得此三昧。但遂勝處彰名。故云不得首楞嚴(yán)三昧者不名菩薩也。如涅槃經(jīng)云。十地菩薩眼見佛性。九地已還名為聞見。然九地已下亦分有眼見。但以下形上。云九地為聞見。非是全不眼見。何以得知。又即云唯佛一人眼見佛性。十地已下皆名聞見。以此驗(yàn)知。亦得言初地以上眼見佛性。地前凡夫名為聞見。此皆就人有上下迭相形奪。優(yōu)劣中語(yǔ)。非稱實(shí)之談。故今道則非菩薩者。則非初地解真如平等菩薩也

何以故非乃至不名菩薩。此論釋云不顛倒心。何故明此眾生有人生疑。菩薩住初地時(shí)。云何于一切眾生得我心者。此以何義故名為我心。如外道凡夫。以顛倒見故。于眾生五陰無(wú)我法中。橫計(jì)神我。未知此菩薩我心者何。異外道凡夫橫計(jì)神我。故言何以故也。為除此疑故。佛將欲答菩薩起于我心者非是橫神我。故言何以故也。為除此疑故。佛將欲答菩薩起于我心者非是橫計(jì)顛倒之我。故言非也。泛明我有二種。一者一切眾生真如佛性一體平等自在之我。二者于眾生五陰中橫計(jì)即離等神我顛倒心也。然菩薩得真如平等自在我解故。便住初地。故此非橫計(jì)顛倒我也。應(yīng)直作此答。何故乃云有眾生相等不名菩薩答也。將以未得二種無(wú)我平等解者。有眾生等相非菩薩故。明知得二種無(wú)我平等解者。無(wú)眾生相。是名菩薩。以未得者非故形得者為是。此轉(zhuǎn)答也。若菩薩有眾生相至壽者相等者。此明若菩薩猶有我人等相則不名住初地已上解真如平等得無(wú)我菩薩。故云則不名菩薩也

論曰。云何菩薩大乘中住等。此是論主將釋前經(jīng)故。設(shè)此論生起也。大乘中住者。取經(jīng)中問(wèn)答所明之義。為此一段經(jīng)名也。問(wèn)者須菩提問(wèn)。答者如來(lái)答也。示現(xiàn)此義者。明此經(jīng)辨具足四種深心永大乘中住義也。此一段經(jīng)雖科為四句。論以一偈釋盡。初廣心者。別釋卵生等三種眾生。明菩薩發(fā)心教化卵生等色無(wú)色等盡眾生界。情無(wú)限局。故名廣心也。大者與廣。義一名異。但為成偈故所以并置也。第一者。釋經(jīng)中我皆令入無(wú)余涅槃而滅度之。明菩薩乃以常住涅槃至極之樂(lè)度于眾生。不以聲聞緣覺(jué)中道所證而滅度之。況人天等樂(lè)。故名第一心也。常者釋前經(jīng)中實(shí)無(wú)眾生得滅度者。常有二種。一明初地菩薩會(huì)真如佛性常住之理。然此常理妙有湛然古今一定。無(wú)有凡圣彼此之異。于此真如一體平等理中。何得見有眾生異于己身而得滅度者。故言常心。二明菩薩得一體慈悲平等之解。我所修善根即是眾生善根。教化眾生如我自身。恒無(wú)休息。故名常心也。其心不顛倒者。釋經(jīng)中。若菩薩起眾生相等則不名菩薩者。明道言我心者非妄計(jì)神我顛倒心也。利益深心住者。此是疾轉(zhuǎn)義通前四種心。下皆云利益深心住。此言深心者。緣真如深理起此四心。故曰深。又復(fù)深起悲心。亦名深也。今言住者。具上四心故。初地大乘法中決定住也。此乘功德滿者。明初地菩薩具前四心故初地僧祇大乘功德分中滿足非究竟?jié)M也

此偈說(shuō)何等義者。論主作偈釋義訖竟。復(fù)以長(zhǎng)行。論來(lái)釋故。先假設(shè)問(wèn)。其一偈所釋之意說(shuō)何等義也。既有此問(wèn)。即答云若菩薩有四種深利益心。此是菩薩大乘住處訖未明。此下答意有二。初辨以有四種深心故。此菩薩能住初地大乘中。二從何等為四種心以下至未。廣別提四心各舉經(jīng)結(jié)之也。若菩薩有四種心者。牒偈中上二句四種心也。深利益菩提心乃至大乘住處住者。釋偈中第三句也何以故此深心功德滿足者。舉偈中第四句。以功德滿足故。釋成前第三句云何此四種心得住于初地大乘中也。明具四種功德滿足故得住初地大乘中也。是故四種深利益攝取心生等者。結(jié)總釋四心也。是故者。是四種深心滿足故。便近攝取初地遠(yuǎn)生佛果也。何等為四種心者。將欲以一句經(jīng)結(jié)一種心故問(wèn)出四種心也。一廣等數(shù)出四心也。云何廣心利益如經(jīng)等。自下別提偈中四種心各為問(wèn)。各以一段經(jīng)結(jié)之更不委釋。即指經(jīng)為解依論可知也。但第三常心其義猶隱故。論主偏作問(wèn)云。此義云何。雖此一段明于常心猶未可解。不知此常心之義云何也。菩薩取一切眾生猶如我身者。答于常心義。明菩薩得一體心成。是故取一切眾生如我身。不見眾生異于我也。以此義故者。以此菩薩取眾生猶如我身義故也。令眾生得涅槃滅度之者。即是我身涅槃故。異菩薩身外無(wú)別眾生得滅度也。若菩薩于眾生起眾生相不生我想等。猶是經(jīng)中舉非形是也

論曰自此以下說(shuō)菩薩如大乘中住修行者。此是論主。牒前住分生后修行分也。如大乘中住者。牒第三住分也。修行者。處分生后大段第四如實(shí)修行也。此正應(yīng)直處分。如實(shí)修行分。何故通牒住分來(lái)者。明菩薩雖得四種深心住于初地猶行未究竟故須臾進(jìn)修二地以上諸行故。通牒前第三分生起第四分也。復(fù)次須菩提不住于事行于布施等一段經(jīng)。名為第四如實(shí)修行分也。云何名為如實(shí)修行。明二地已上修道菩薩。既會(huì)真如平等�，F(xiàn)見佛性得一體慈悲故。能以無(wú)分別不取相心。而不為三事。亦不見三事相。行八萬(wàn)四千諸波羅蜜故。名如實(shí)修行也。此經(jīng)所以來(lái)者。前第三段中。已明菩薩現(xiàn)見真如具足四種深利益心。則能永斷四住。出分段生死。離五怖畏。生在佛家。住于初地大乘法中。然雖一大僧祇行滿證初地?zé)o生見道之解并觀三種二諦平等照萬(wàn)有。猶地行未圓。一切種智未滿。觀境未周。斷惑未盡。大光明未具足。必須重修萬(wàn)行增習(xí)見道備精眾德更逕二大阿僧祇。行滿或盡。方能進(jìn)趣證于佛果。是故菩薩若能始從二地終于遠(yuǎn)行。以不取心。行諸波羅蜜。遣功用相盡。乃得證于八地已上無(wú)功用位。備修十地。得一切種智。是故第四次辨如實(shí)修行分也。就此經(jīng)中始未具明三道。何者是前之住分局在初地。即是見道此如實(shí)修行分。二地已上至于七地。即是修道。下斷疑分中言違于不住道者。即是八地至十地?zé)o功用道也

不住于事行于布施者。論云不著自身事者。自五陰事也。以菩薩離不活畏故不著自身。所以教不著自身者。若著于身。則有二種過(guò)。一畏身不活一向不施。二說(shuō)使布施著相心求不成彼岸義也。無(wú)所住者。論云不著。報(bào)恩報(bào)恩者。謂供養(yǎng)恭敬。供養(yǎng)有三。一奉施。二恭敬。三尊重。恭敬亦有三也。一給侍。二迎送。三禮拜也。菩薩得一體心成故。常作心念。我應(yīng)供養(yǎng)一切眾生。云何乃求他人供養(yǎng)。是故不著報(bào)恩也。不住色等者。論云不著果報(bào)。此明菩薩為求無(wú)上菩提行于布施不為三界人天中色聲等五欲果報(bào)。故云不著果報(bào)也。此三句答于問(wèn)中云何修行也。以能如是不住三事行于布施。方得名為如實(shí)修行也

有人乘此生疑。凡人所以行布施者。為自身報(bào)恩果報(bào)。若菩薩不為自身報(bào)恩果報(bào)者。云何而得行于布施。復(fù)布施之行云何得成。有如此疑故。佛答須菩提。應(yīng)如是布施。此明雖不為三事。以此菩薩為求佛果。復(fù)得一體慈悲愍一切眾生故所以能施。此是無(wú)相布施故彼岸義成。故言應(yīng)如是布施。應(yīng)如是布施者。應(yīng)如上不為三事行無(wú)相布施也

雖言不著三事行無(wú)相布施。未知菩薩觀何境界調(diào)伏其心。能如是不著三事行于布施。故下云不住于相想。此經(jīng)答上問(wèn)中。云何降伏其心。釋成前云何修行中不著三事。明所以能于自身報(bào)恩果報(bào)不著。而修布施等行者。明此菩薩由證真如平等得勝三昧。柔伏其心。便不見我是施者彼是受者。既會(huì)平等不見彼此施主福田二相差別之異。不見財(cái)物但是我許非余人物。而用施前眾生。又亦于平等理中。不見有菩提果報(bào)可求。明菩薩于真如理中得勝三昧。于此事中降伏其心。得柔軟自在故。能不著三事而行布施。此三種事有二種。一外。二內(nèi)。一不住相者。謂受者財(cái)物二種外相也。不住想者。謂施者內(nèi)心想也若能如是不取內(nèi)外法相。以無(wú)分別。能降伏心。而行布施。故成上不著自身等三事布施行也。云何而言若不住自身等相。何得布施。不施之行云何得成也。明真如平等理中不見三事而行布施者。乃真成無(wú)相檀。非謂性空中不見也

因何不著果報(bào)。更生一疑。若不著果報(bào)行布施者。無(wú)上菩提亦是果報(bào)。云何為佛菩提行于布施而不名著果報(bào)也。此中未答指下第五段。彼處明法身菩提是無(wú)為相。設(shè)使為此菩提行布施者。不名取相故。遙以此為答也。何以故。若不住相布施。其福德聚不可思量者。此乃為釋。前疑者云若不見施者受者財(cái)物三種相者。未知此為有心故言不見為無(wú)心故而云不見也。若無(wú)心者。此何異郁單越人。彼處人無(wú)我所心。他來(lái)取物者劫無(wú)心吝惜。以無(wú)施心故。雖舍布施無(wú)福。此亦如是。若無(wú)心分別不成彼岸行也。若不見三事行布施者。此施為有福德。為無(wú)福德也。故答不住相布施。其福德聚多不可思量。明此布施得平等真如一體心成故。但于此三事中不生取著。名為不住。非無(wú)真如平等知慧解心而行布施。此明有心非是無(wú)心也。若取相布施。是有漏因。但感三界有為果報(bào)。其福有盡故少。不見三事行布施者。不取相是無(wú)漏之因。乃遠(yuǎn)招佛果。不感三有果報(bào)。故無(wú)相福德轉(zhuǎn)多不可思量。此明無(wú)相心布施得佛果無(wú)量功德聚。故非無(wú)心無(wú)福也。故以此一。何以故等。雙釋二疑也。然此雖法說(shuō)云福德不可思量。義猶未顯。故復(fù)別虛空譬喻證成福德多也。然既行不取相因。必得無(wú)為法身大功德聚。此云功德。非凡夫二乘下情圖度。故云不可思量。此因中說(shuō)果。亦得道十地因行亦不可思量。所以須說(shuō)十方虛空者�？秩酥^東方世界虛空不可思量。余方世界虛空是可思量。復(fù)為彰施福多故。亦得云一一法門中功德不可思量如十方虛空也。然如來(lái)雖如是廣釋菩薩不住相布施之義其福德聚如十方虛空不可思量。而大眾疑心猶故不盡。復(fù)云未知此之布施波羅蜜行為畢竟成得大菩提無(wú)量功德為不成就也。為除此疑。是故佛答但應(yīng)如是行于布施。此明應(yīng)如我上來(lái)所教。不住三事。不見三事。調(diào)伏其心。行于布施。必得無(wú)為法身大功德聚。但信我語(yǔ)勿復(fù)生疑

又復(fù)一解。疑云若不取相行布施者。然亦不應(yīng)為佛菩提行于布施。若為佛菩提行于布施者。雖舍世間有為法中著。還于出世間法中取著。云何而言不住相布施得福多如虛空也。故佛答但應(yīng)如是行于布施。明雖為佛菩提而行布施。然佛答菩提無(wú)為法身非有為相故。為無(wú)為佛菩提行于布施。非取相也。然下長(zhǎng)行論中更不別釋此疑。即指第五段中如來(lái)非有為相答也

此一段經(jīng)。凡以三行偈釋。初一偈真釋。何故此經(jīng)六度之中。獨(dú)明檀度之疑。第二偈釋經(jīng)中不住于事等三種修行。第三偈釋經(jīng)中不住于相想等盡經(jīng)也。初偈云釋疑。何者是疑。疑云如來(lái)前七部般若中及以余經(jīng)皆具說(shuō)六波羅蜜。以攝萬(wàn)行。此中何故單明檀波羅蜜。不說(shuō)余五也。若有此疑。還應(yīng)有問(wèn)。以此經(jīng)多不作問(wèn)答故。論主隨順經(jīng)意。亦不作問(wèn)答。故宜答言檀義攝于六。既有此答。即知有問(wèn)。故不作問(wèn)也。此偈言檀義攝于六者。此明如來(lái)說(shuō)法有二種。一者總相法門。二者別相法門。此即是總相法門也。明以一檀之義攝取余五。以此五中皆有檀義。故得相攝。是故此經(jīng)單說(shuō)一檀之名。以通收于六。故不明余五也。雖言檀義攝六。未知此六云何皆有檀義。故下句行出云資生無(wú)畏法。資生者。謂以珍寶飲食衣服財(cái)帛等資生之具�；菔┯谌恕９拭麨樘匆�。無(wú)畏者。攝戒忍二波羅蜜。亦名為檀。由持戒故。不報(bào)外惡。以有羼提波羅蜜故。能忍加毀。即以此二能施前人無(wú)畏。故名為無(wú)畏檀也。法者。攝精進(jìn)等后三波羅蜜有于檀義。以此后三波羅蜜故。便能以勝法施人。故說(shuō)此三說(shuō)在法施檀。義釋在長(zhǎng)行論中也

又復(fù)一解。云何菩薩布施攝尸波羅蜜。菩薩布施時(shí)。受時(shí)不如法修行。菩薩爾時(shí)其心清凈不生慊恨。是故布施攝尸波羅蜜。云何菩薩布施攝忍辱波羅蜜。菩薩布施時(shí)。受者嗔恚打罵菩薩。爾時(shí)忍不生嗔。是故布施攝羼提波羅蜜。云何菩薩布施攝精進(jìn)波羅蜜。菩薩布施時(shí)。受者嗔恚慊物少惡。毀罵菩薩。菩薩轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)精進(jìn)。勤行布施不休不息。是故布施攝毗梨耶波羅蜜。云何菩薩布施攝禪波羅蜜。菩薩布施時(shí)。不求人天二乘果報(bào)。但求無(wú)上菩提。故布施攝禪波蜜。云何菩薩布施攝般若波羅蜜。菩薩布施時(shí)。不見施者受者財(cái)物。是故布施攝般若波羅蜜也。此中一二三者。前句明其六檀之體。此句還出上六檀之?dāng)?shù)。一若資生檀也。二者或忍二度無(wú)畏檀也。三者攝法中精進(jìn)等后三檀也。此中非但唯檀波羅蜜攝于余六。下五度皆迭互有攝六之義也。名為修行住者結(jié)句。明以此一檀攝六波羅蜜。故得名為二地已上修道菩薩如實(shí)行住也。何故唯一檀波羅蜜名說(shuō)六波羅蜜。乃至相義亦現(xiàn)。此中有一問(wèn)答。釋偈中初句。以一檀波羅蜜攝六之義也。一切波羅蜜檀相義者。自下論主將欲解第二句。六波羅蜜皆有檀義。故還牒前句也。謂資生無(wú)畏法等應(yīng)知者。正出第二句。明資生無(wú)畏法攝。以六波羅蜜皆有檀義勸人知也。此義云何以下。一一別釋句三攝六皆有檀義也。于已作未作惡不生怖畏者。此解戒忍二度作無(wú)畏檀義。已作者。前人已曾誹謗菩薩言。汝是破戒毀禁行惡之人。非持戒人。故云已作惡。未作惡者。前人雖起惡心欲誹謗菩薩。猶未誹謗。故言未作惡。又云已作惡者。眾生已曾加毀打罵菩薩。名為已作惡。未作惡者。眾生始起心。猶未打罵。故未作惡也。不生怖畏者。明菩薩于此二種已作未作惡人。若加報(bào)者則令前人恐懼。以菩薩持戒忍辱故。不報(bào)其惡。便施前人無(wú)畏。此解戒忍二波羅蜜有檀義。故言不生怖畏也。法檀波羅蜜不疲惓者。明菩薩以有精進(jìn)波羅蜜故日夜精勤求五明論智。為一切眾生說(shuō)法教化無(wú)有休息也。善知心者。禪波羅蜜此云思惟。以得禪波羅蜜故。獲他心智眾生三乘根性利鈍不同欲樂(lè)厚薄有貪心離貪心等。稱機(jī)說(shuō)法�；驊�(yīng)與念而得度者。如禪默眾生等是�；蛴心耸菙嗝�而得度者。如佛昔作仙預(yù)國(guó)王殺五百婆羅門等�；蛴袘�(yīng)說(shuō)顛倒法門者。為說(shuō)顛倒法門。如持戒之人應(yīng)因破戒而得度者。教破戒等是也。以因禪定故善識(shí)根機(jī)。故名禪波羅蜜為善知心也。如實(shí)說(shuō)法故者。以般若波羅蜜故。善解二諦法藥。稱于法相。如實(shí)為眾生說(shuō)法也。此三解精進(jìn)般若等有法施檀義也。此即是菩薩摩訶薩修行住者。近結(jié)別釋。三檀攝六。以為二地已上如實(shí)修行住也。如向說(shuō)三種檀攝六至是名修行住者。此句遠(yuǎn)結(jié)總別釋。一波羅蜜攝六之義。皆為修道菩薩修行住義也

云何菩薩不住于事行于布施等者。此論主將欲作第二偈正釋經(jīng)中不住三事。故舉此經(jīng)文來(lái)問(wèn)。故云云何也。第二偈釋經(jīng)中不住于事等三種修行經(jīng)文自身及報(bào)恩果報(bào)斯不著。應(yīng)云自身不著報(bào)恩不著果。報(bào)不著但以偈狹。先具列三事。后云不著也。自身者釋經(jīng)中不住于事行于布施。明菩薩證初地解時(shí)已離五怖畏。無(wú)有不活之畏。故能不著自身而行布施也。報(bào)恩者。釋經(jīng)中無(wú)所住行于布施。明菩薩行布施于不為供養(yǎng)恭敬衣服飲食種種恩惠之報(bào)也。果報(bào)者。釋經(jīng)中不住色布施等。世人布施為求未來(lái)人天中五欲果報(bào)。今明菩薩布施不為人天中色聲等報(bào)。乃為遠(yuǎn)求佛果故。此三句下皆云不著。故曰斯也。下半偈二句。還釋上二句。獲存已不施者。釋初句中自身。若存著己身。畏身不活。吝財(cái)不施。遮此著心。故言護(hù)存已不施也。防求于異事者。釋上報(bào)恩果報(bào)。又雖布施。若為世間報(bào)恩果報(bào)。即是求于世間有為異事。不求出世無(wú)為佛菩提。為遮此事故。云防求異事也

不住于事者。論中提經(jīng)也。謂不著自身者直以偈論屬經(jīng)也。無(wú)所住。謂不著報(bào)恩乃至如經(jīng)無(wú)所住者。此亦經(jīng)論相屬。并釋出報(bào)恩事。復(fù)以經(jīng)結(jié)之也。不住色等謂不著果報(bào)者。亦是經(jīng)論相屬。何故如是不住行布施者。問(wèn)上二句中不住三事所由。提下半偈為答。然后就偈中。次第釋不住三事之所以也

第三偈調(diào)伏彼事中者。釋經(jīng)中應(yīng)如是布施不住于相想也。菩薩既證真如之解得理中定。能除惑障。得喜樂(lè)意。心得柔軟自在猶如良馬。亦如真金。無(wú)取三事相剛礦。故云調(diào)伏也。彼事中者。雖云調(diào)伏。未知于何處調(diào)伏。明菩薩得佛性真如平等解一切眾生即是我身故。不見我是能施前人是受施者。又復(fù)不見財(cái)物唯是我許非前人物以我財(cái)物施與前人。于此施受財(cái)物三法中調(diào)伏故。言彼事中也。上雖云三事中調(diào)伏。未知云何調(diào)伏。故次第二句遠(yuǎn)離取相心也。于三事之中。不生取著故。言遠(yuǎn)離也。此上半偈。唯釋不住于相想經(jīng)。第三句通釋上下生疑也。及斷種種疑者。此種種疑。即上經(jīng)中三種疑。又亦通生下第五第六疑中斷疑經(jīng)文。故云及斷種種疑也亦防生成心者。次前句釋上下其義已竟。所以復(fù)作此一句者。但為偈故還重指出上疑。若不取三事相。云何布施。若不見三事而行布施者。為有心。為無(wú)心。若無(wú)心者。為有福德。為無(wú)福德。若有福德。為多為少。波羅蜜行為成不成。此是生疑也。遮此疑心令使不起。故云亦防生心也。成者即答布施行成有多福德。釋云前疑斯一句中合有疑答也。又解上生疑。若菩薩不住三事相。復(fù)不見三事。為有心有福。為無(wú)心無(wú)福。彼岸功德成以不成。遮前人如此疑心。故言亦防生成心也。此文說(shuō)何義者。問(wèn)上不住于相想經(jīng)文中。為說(shuō)何等義也。故答所謂不見施物受者。及施者此列經(jīng)中所明事。即指上半偈為解。復(fù)舉經(jīng)來(lái)結(jié)可知也。次說(shuō)布施利益者。將以下半偈釋菩薩不住相布施以下經(jīng)故。作此一句。生起下疑答之意。如論可知也

何故說(shuō)修行后。次顯布施利益者。此中論主設(shè)難云。布施之行正是其因。所得利益乃是其果。夫說(shuō)法之來(lái)應(yīng)先說(shuō)果在前。然后勸修其因。此是圣人說(shuō)法之常式何故今者先說(shuō)因于前。后方說(shuō)其果也。故答以得降伏心故。后說(shuō)布施利益。明若此菩薩未修行時(shí)。須先說(shuō)果以示之勸修因行。今明此二地以上菩薩已能現(xiàn)真如。降伏其心。不著三事。布施等行久已成就。既有此因。直須次第為說(shuō)因所得果也。此義云何等者。故釋前問(wèn)答之意也。自此以下一切修多羅示現(xiàn)斷生疑心等。此一段論生起下經(jīng)。凡作二意。初斷生疑心。以前通生起第五段以下訖末經(jīng)中疑也。云何生疑以下。次第別生疑意。然疑答之意。如后就經(jīng)中生起。若以經(jīng)答時(shí)。會(huì)須作疑。故不二處具作生疑意也。須菩提于意云何可以相成就見如來(lái)不者。此段經(jīng)第五名如來(lái)非有為相分。何故此名非有為相者。明法身如來(lái)古今湛然萬(wàn)德圓滿體是無(wú)為永絕生住滅等有為三相。故曰如來(lái)非有為相也。次何次第起者。上第四段中。明菩薩以不取相心行于布施。此辨無(wú)相之因。疑云若有無(wú)相之因。還應(yīng)得無(wú)相之果。然今現(xiàn)見釋迦如來(lái)。始生中住終滅。果頭既有此三相。以果驗(yàn)因。明知因亦應(yīng)是有相。故知無(wú)有無(wú)相之因也。那得上言不取相行于布施能得果頭無(wú)為法身無(wú)量福德也。為斷此疑故。佛應(yīng)答。須菩提莫作是念。汝言果頭如來(lái)有生住滅有為三相者。是方便身隨感故有。非是無(wú)為法身。然無(wú)為法身。古今湛然萬(wàn)德圓滿。體絕三相。故非有為。汝云何以方便身有三相故。謂即是無(wú)為法身名三相也。此中應(yīng)作問(wèn)答。所以不作問(wèn)答者。此經(jīng)始末多不問(wèn)答。然須菩提既是法身菩薩現(xiàn)為聲聞。又得如來(lái)冥如力故。善解如來(lái)意。故佛直問(wèn)。須菩提于意云何。以相成就見如來(lái)不。明可以生住滅等有為三相成就見果頭無(wú)為法身如來(lái)不也。故須菩提解如來(lái)意。即答不可以相成就見如來(lái)者。此明法佛如來(lái)無(wú)為法身體無(wú)三相故不可以有為三相而見也。又有二乘凡夫。即執(zhí)丈六如來(lái)二種涅槃以為無(wú)為。亦是常住無(wú)為者。謂釋迦如來(lái)從發(fā)心已來(lái)。三大阿僧祇劫。修十地行滿。菩提樹下證正覺(jué)時(shí)。始降伏天魔。及斷煩惱魔。身智猶存。此名有余涅槃。不為煩惱所為。故名無(wú)為。無(wú)余涅槃?wù)�。身智盡時(shí)。不為生住滅等三相所為。故曰無(wú)為。有此二義。故名丈六為無(wú)為法身。名常住者。明丈六如來(lái)一入涅槃更不還來(lái)二十五有。故名丈六為常也

自此以下訖經(jīng)。廣解三佛一異之義。今此段中。唯明法佛者。就別相中論從此以下。明報(bào)應(yīng)二佛。經(jīng)文歷然自廣明之。此中乘生疑念。應(yīng)佛既有三相。非無(wú)為法身佛者。此丈六身。為當(dāng)是佛。為非佛也。又亦疑報(bào)佛妙色無(wú)量相好莊嚴(yán)身。既非法身。為是有為。為是無(wú)為也。為是有漏。為是無(wú)漏。為是常耶。為無(wú)常也。又復(fù)報(bào)佛依報(bào)凈土。為是有為法。為是無(wú)為法。為當(dāng)三界所攝。為非三界攝也。有如此疑。下經(jīng)當(dāng)自一一別釋可知。何以故者。因前不可以相成就見如來(lái)。乘生疑難。若法身如來(lái)無(wú)三相者。何以故如來(lái)自說(shuō)我三大阿僧祇劫修道。最后身生于釋種白凈王家。六年苦行。道場(chǎng)成佛。八十余年處世說(shuō)法。自云我身無(wú)常。卻后三月當(dāng)般涅槃。于雙林滅度。故云何以故。經(jīng)答言。如來(lái)所說(shuō)相即非相。云何所說(shuō)相即非相。明從王宮生至雙林滅相。此是應(yīng)身方便之相。非即此相。是法身無(wú)為相也。此應(yīng)佛隨眾生感見故有。無(wú)其實(shí)狀。論其體也。則唯一法性寂滅湛然。亦無(wú)四大色香等相也。佛告須菩提。凡所有相皆是妄語(yǔ)者。此泛論世間心心意識(shí)虛妄分別。應(yīng)佛所有為三相所成者。皆是虛妄不實(shí)。亦得云凡所有果頭報(bào)佛萬(wàn)功德相別相義邊非古今一定虛空法身。故言凡所有相皆是妄語(yǔ)也。若見諸相非相。即非妄語(yǔ)者。若見有為三相非是無(wú)為法身相者。非是虛妄也。若爾有人疑。如來(lái)正可無(wú)有為三相。諸佛果頭萬(wàn)德相者可是無(wú)也。答如是諸相非相。則見如來(lái)。如是知有為三相非無(wú)為法身相者。此人能見真實(shí)法身如來(lái)也。此明法身如來(lái)有真如解脫相而不同生住滅等有為三相也

此一段經(jīng)。以一偈論釋。分別有為體者。明諸小菩薩二乘之人起心意識(shí)虛妄分別。謂有為三相所成者。即是第一法身如來(lái)更無(wú)別無(wú)為法身。道無(wú)為法身者。雖詣虛空以為法身。而不可見。明知無(wú)有無(wú)為法身也。此一句將欲釋疑。先舉惑者之計(jì)。故言分別有為體也。第二句云防彼成就得。防者。遮前人計(jì)勿取三相所成者。是第一法身如來(lái)也。故言防彼成就得。此一句釋經(jīng)中于意云何以下至不可以相成就得見如來(lái)以前經(jīng)也。三相異體故者。此一句釋經(jīng)中何以故如來(lái)所說(shuō)相即非相至是妄語(yǔ)。明應(yīng)佛三相及報(bào)佛萬(wàn)功德相異法身如來(lái)體。以法身如來(lái)別相義邊離于三相及報(bào)佛佛萬(wàn)相故也。離彼是如來(lái)者。此句釋經(jīng)中若見諸相非相以下經(jīng)文。明無(wú)為法身湛然常住古今一定體相寂滅。自性離三相等相。非斷故離也

此義云何者。一偈釋經(jīng)之義意云何也。自下答釋云何之意也。答分別有為體等三句。指出偈中上句惑者計(jì)情也。為防彼相成就得如來(lái)身者。提偈中第二句。遮上計(jì)情。即釋經(jīng)中不以相成就得見如來(lái)故引經(jīng)也。何以故者。何以故遮言不可以應(yīng)佛三相見法身如來(lái)也。故釋云如來(lái)名無(wú)為法身故。明此法身體無(wú)三相故是無(wú)為故不可以相見也。如經(jīng)等者。并引經(jīng)偈來(lái)證也。彼相成就即非相成就者。釋于經(jīng)偈也。彼相成就者。明應(yīng)佛三相也。即非相成就。此應(yīng)佛三相。即非無(wú)為法身相成就也。此經(jīng)偈明法身無(wú)有為相故得為證也。何以故者。復(fù)欲將舉下偈釋于下經(jīng)問(wèn)。何以故應(yīng)佛三相成就非是法身相成就。故云何以故也。三相異如來(lái)體故者。還舉前偈為解。上已將此偈證所以。此中復(fù)牽為解者。以此一句通釋兩處經(jīng)文。是故中重提偈來(lái)釋下經(jīng)也。此句顯有為虛妄故者。此是論主屬當(dāng)凡所有相等經(jīng)之與論也。偈言離彼是如來(lái)者。此偈何故別提者。上通牽證義未別釋經(jīng)文。故更提此偈來(lái)釋。若見諸相非相等以下結(jié)也。此句明如來(lái)體非有為故者。此論主屬當(dāng)若見諸相非相等經(jīng)論也。菩薩如是知如來(lái)已下以經(jīng)釋疑竟。結(jié)釋疑答之意也