金剛仙論 第一卷

金剛仙論 第一卷

金剛般若波羅蜜者。總括八部之大宗。契眾經(jīng)之綱要。其所明也。唯論常果佛性及十地因。因滿性顯。則有感應應世。故說八部般若。以十種義。釋對治十。其第一部十萬偈(大品是)第二部二萬五千偈(放光是)第三部一萬八千偈(光贊是)第四部八千偈(道行是)第五部四十千偈(小品是)第六部二千五百偈(天王問是)第七部六百偈(文殊是)第八部三百偈(即此金剛般若是)

此是八部之名。前之七部遣相未盡但稱般若。此第八部遣相最盡故別立金剛之名也。初第一部如來成道五年在王舍城說。次五部亦王舍城說。第七第八部舍婆提城說。此金剛般若。唯須菩提蒙加設問如來答也。十障者。一者無物相障。如般若中說。有為無為一切諸法乃至涅槃空。眾生不解。起于斷見。謂一切法無。此障對治。佛告須菩提。有菩薩摩訶薩。行檀波羅蜜乃至般若波羅蜜。如是等。此經(jīng)中對治者謂第三分。經(jīng)云。菩薩不住于事行于布施等。此遣斷見也。二者有物相障。眾生聞如來說有菩薩行六波羅蜜。眾生計著起于常見。便謂一切法有。此障對治。佛告須菩提。菩薩不見我為菩薩及諸波羅蜜。如是等。此經(jīng)中對治者。謂修行分。經(jīng)說。若菩薩起眾生相人相則非菩薩。此遣常見也。三者非有似有障者。如來說色等諸法是有。若是有者不應復更說言諸法空也。此障對治。佛告舍利弗。色等諸法體相空。如陽炎。非有似有。如是等。此經(jīng)中對治者。謂但凡夫之人貧著其事等。遣實有見也。此第三何異第一。上第一總明有為無以一切法空。此第三偏明有為法空。但疑者云。若諸法空者。何故可見而有用以為異也。四者謗相障。上聞如來說色等諸法體相空如陽炎非有似有。眾生不解便起謗意。謂佛性涅槃無為之法。亦同有為諸法性空無體之無。若爾則無修行得果之者。此彰對治。佛告舍利弗。非空空。如是等。此經(jīng)中對治者。謂第六諸法空分中亦非無法相等。遣空見也。此第四障何異第一第二。第一明有為無為一切諸法空。第三偏明有為法空。此第四唯明無為之法妙有之體無萬相故空。不同有為之法無性故空。以此為異也。五者一有相障。聞如來說色是空。而眾生起心不異空更有色。此障對治。佛告舍利弗�？照叻巧�。如是等。此經(jīng)中對治者。謂一合相者即是不可說等。遣即見也。六者異有相障。如來上說空者非色。眾生不解。謂異色別有空。此障對治。佛告舍利弗。不離空更有色。色即是空空即是色。如是等。此經(jīng)中對治者。謂是故佛說一切法無我無人無眾生等。遣異見也。七者實有相障。聞如來上說萬法虛空體是空者。何故佛說色等諸法是有。此障對治。佛告舍利弗。色等諸法但有名用。如是等。此經(jīng)中對治者。謂如來說微塵即非微塵。世界即非世界等。遣報教見。此第七何異上第一第三第四。此中明空不異。于上但難言方法。若是空者。如來何故說有。以此為異也。八者異異相障。聞如來說色等諸法體相空但有名用。眾生心色等諸法。若是空者。不應有生住滅。若實有生住滅。則非是空。此障對治。佛告舍利弗。諸法不生不住不滅不凈不染。如是等。此經(jīng)中對治者。謂量分中第七分說。何以故離一切諸法即名諸佛如來等。此遣有相見

九者如名義相障。如來說色等諸法可見可觸。眾生起心。如名義亦如是可見可觸。此障對治。佛告舍利弗。諸法有名假施設如是等。此經(jīng)中對治者。謂實無有法名為菩薩等。此遣依名報義見

十者如義名相障。如來。上說色等法寂靜空但有名假設。設若如是。眾生起心。如義名亦如是。有義故有名。若無義者云何有名。此障對治。佛告須菩提。菩薩不見一切名。以不見一切名故。不著一切義。如是等。此經(jīng)中對治者。謂第十一分中一切有為法如星醫(yī)燈幻等。此遣依義執(zhí)名見。對此十障故。說八部般若。究竟一切智滿足。此十何故名障。已一一或體皆能礙于實解故通名為障也。言金剛者。從譬喻為名。取其堅實之義。如世間金剛。有二義。一其體堅實能破萬物。二則萬物不能壞于金剛。明此果頭無為法身金剛般若及十地智惠。亦有二義。一能摧魔怨敵壞諸煩惱。二者諸魔煩惱不能俎壞。故名金剛。又凡夫二乘。于此理教不能解入。故亦名金剛也

般若者。乃是西國正音。此魏播云慧明。此金剛無相極理。體是西實。智慧能照達理原。了諸法相。顯明常住佛果。故曰般若也

波羅蜜者。魏云到彼岸。明此經(jīng)所詮之理是常住法身彼岸之體能令眾生度生死河到涅槃彼岸。故名波羅蜜也

經(jīng)者。舊人相傳訓之曰常。依西國正本。云修多羅。若播其名者。外國云修多羅。此方播之為本。此明理教皆有本義。理為本者。明所詮證法無為之理能與十二部經(jīng)言教為本。故名理為本也。教為本者。明尋此言教能得證法故。名言教與證法為本。故以教為本也。故今言經(jīng)者。非播名也。但此中人。義以經(jīng)字。顯修多羅處。故言經(jīng)也

論者。如來滅度后之中。有高行大士。號曰婆藪槃豆。魏云天親。此人實是大權菩薩。現(xiàn)形通化。遍見如來一代所說大小乘教意。以此金剛般若經(jīng)文句甚略義富遠博。世人不能解此深遠妙義。為眾生故作義釋之為論也

所以論初設此二偈者。然論主天親。將欲作論釋此金剛般若深遠妙義。若不[標*寸]顯法體置于論初遠馮佛僧在于經(jīng)首者。則何以作論解釋此經(jīng)深遠之義。然如來滅后聲聞菩薩諸大論師。凡欲有所制遠解佛正經(jīng)者。莫不皆先歸敬三寶假靈威然后作論。二偈之興大意在此也

就此二偈之中。分為二段。初有一偈半六句。明致敬三寶。后半偈二句。釋成致敬之意。就初六句中。前一句。明此金剛般若理教深妙即是法寶之體。第二句。明上法門理教既深世間愚人不能解悟。即是出不解之人。第三句。明諸佛菩薩俱能通達。此顯佛僧二寶。即是出能解之者第四句。以諸佛菩薩能通達此理故教導。我等宜修吏教此障吏敬之或第五第六二句。重釋致敬之意也。下半偈兩句。偏釋菩薩有可敬之德也

法者。以軌則為能。又法名自體不失己相。何者是法家自體相而言不失。明此金剛般若甚深妙法能防生死非法。不令眾生墮三惡道。能令眾生得人天二乘果。乃能令眾生十地行滿終得佛果至極之樂。故名為法也

門者。明此金剛般若理之與教皆能津通行人遠詣佛果。故名為門也。句者。即此金剛般若能詮之教也。義者。是所詮證理。明此般若理教深妙非諸凡夫二乘心心意識之所能解。乃是如來八部之終隱覆之說所以得知。如下經(jīng)云。如來說眾生即非眾生等。此即是句義理教難解。故言句義也。及次第者。明此法門十二段分數(shù)次第。從此一段。至此一段。生起法用�；驎r次第�；驎r超越。所以難知。下經(jīng)文云何住者。生下住分。云何修行。云何降伏其心。生下如實修行分。此即是次第之意難識。故言及次第也。世間不解離明慧者。上句雖明般若。理教難法體未知。不解者誰。是以第二句明世間愚人不能解。世間者。眾生世間也。不能解者。此凡夫之人未得聞思修等法出世間勝解斷除惑障永盡生死。故不能窮達理原悟此深法也。應問。世間愚人何故不解。即答云。以離明慧。離明慧者。前愚人未得初地已上真無漏解斷除癡闇。故言離明慧。以離此出世間明慧故。不能解此般若深法也。大智通達教我等者。上句雖明不解之人。猶未影能解之者。是以第三句明諸佛菩薩俱秉妙解能達斯理。此即并出佛僧二寶也。大智通達者。諸佛如來二障永盡。種智圓滿。照窮此法門。理教斯盡。更無勝者。故言大智通達也。若據(jù)菩薩而論。亦漸除惑障。分有種智。片悟同佛。解此法門句義次第所以。亦得云大智通達也。第二意若此般若理教甚深難解者。論主何由得解作論解釋。故答大智通達教我等也。教我等者。此明論主自云諸佛菩薩有大方便。于己所得無名相理。作名相說。訓導于我并余論師及一切眾生。故得解此般若深義。作論解釋。功由大圣。非我自力能解。故言教我等也。歸命無量功德身者。上雖辨所敬人法。未論致敬之意。是以第四顯吏敬之。或此金剛般若甚深法門。乃是諸佛之母。能出生現(xiàn)果常住涅槃體偏無量功德。故所以歸命。又諸佛菩薩各有十力四無所畏等無量大功德聚。能以前理教導。于我有莫大之恩。故亦言歸命。此一句應遍在上第三句下皆言歸命也。應當敬彼如是等者。此下兩句重釋第四句致敬之意。上雖云歸命。猶未展敬仰之心。將欲更重以三業(yè)致敬故。以總舉前所敬人法來。故應當敬我如是等也。頭面禮足而頂戴者。上雖云致敬。未出致敬之所以。此句正辨恭敬之事也。頭者一形之重。足者身之所輕。今以已所尊。禮彼佛僧之早。此乃方顯處敬之至也。故言頭面禮足而頂戴。亦應言意業(yè)尊重口業(yè)贊嘆。但以偈使故略也此一句亦遍在上三寶之下。皆言頂禮也。以能荷佛難勝事者。此兩句半偈。別釋菩薩有可敬之德。論主此中假設疑意云。諸佛如來具三達明解。鑒盡萬法超學地之表。無能過者�？擅�大智。理合致敬。菩薩既位居學地。處不足之境。理解未圓。斷惑不盡。何得名為大智敬同佛也故偈釋言以能荷佛難勝事何者。是佛家難勝事而云菩薩荷負也。今明佛家難勝事者。即此般若理教宗深致遠。非是凡夫二乘圖度之境。故不堪受持流通益物。然菩薩大士獨秉妙解。負斯重任。于如來滅后像正法中。受持洪化。繼軌先圣。此即是荷負佛難勝事。故功齊諸佛。故得名為大智通達致敬同佛也。此明菩薩有二種。一者初地已上菩薩。已積行僧祇。現(xiàn)見理原。斷除煩惱。自證而說。故能荷負受持流通益物。二者地前信地菩薩。亦積行來久。一大僧祇欲滿不滿。雖未現(xiàn)見理原。以能仿佛見理相似解深伏煩惱。故亦能荷負受持流通益物也。攝受眾生利益故者。今言菩薩在像正。流通般若勝法。為當自為悕于名利。為當為利于物。故偈下句言攝受眾生利益故。明菩薩大士于佛滅后流通此經(jīng)。乃為曠兼群生等潤含識。故以法錄物。令從已化。使獲。出世無上菩提無盡之福。此明不為自利。故言攝受眾生利益故也。此前二偈。是論主歸敬三寶。申已造論之意也。如是已下訖于經(jīng)末。正辨經(jīng)體。序正流通義如常辨。于中隨義曲分。凡有十二段。始從序分終訖流通。即其事也。十二段解名生起。如下次第廣釋。釋可知也。然十二段中。所以初明序分者。然如來將欲說法故。以威神冥如。召集有緣。為興發(fā)之由。故名為序。然諸經(jīng)明序義次第發(fā)起。皆先放光動地召集有緣。廣作由致。然后方說。此經(jīng)所以異于眾經(jīng)者。以如來說法序義凡有多種。一放光動地召集有緣廣現(xiàn)瑞相。然后說法。二不放光動地廣現(xiàn)瑞相。如來知眾生機感。自然說法不待請問。三眾中有怯弱眾生。內心懷疑。不放問佛。是故如來自唱我是一切智人。汝何故不問于我。汝若問我。我當為汝說法。四如來威神冥加。與其智力令其說法。五諸菩薩在余處說法。竟至如來所。印其所說。六有人生疑發(fā)問。如來為說。七如來直以己相貌。為說法之序。今此經(jīng)序即是第四如來威神冥加故說此為序也。如十萬偈般若。如來具足以三業(yè)加須菩提。如大品八千偈般若等。此六部中。但以口意二業(yè)加須菩提。此金剛般若。唯以意加不具身口也。若此經(jīng)意加故說。何故經(jīng)文不辨其事。以如來說八部般若。勢分相續(xù)不斷不絕故。更不別明也。經(jīng)初五句眾經(jīng)通序。一如是。二我聞。三一時。四婆伽婆。五住處也。所以一切經(jīng)初置斯五句者。有三種義。一為證成經(jīng)理不虛未代生信。二為表異外道以阿憂為吉。三為息于諍論表已推宗有在也。等證生信所以先明如是者。欲使人識經(jīng)達旨明金剛般若理教。正如是我之所說與佛昔說不異故。初明如是也。雖云今說般若理教與佛昔說不異。而未知聞者是誰。若無聞者未必可信是以第二次言我聞。此明聞之有人。非為傳聽所以可信也。須菩提雖云我聞。然說必有時。若說無時節(jié)。亦未必可信故第三次明一時也。雖出說經(jīng)時節(jié)。然說必有人。未知說者是誰。若是天魔外道余人說者。未必可信。故第四次明能說之人是佛婆伽婆所說故所以可信也。雖云此般若理教是佛之所說。未知如來在何處說。若說無方所。亦未必可信。是故第五次明說經(jīng)之處在舍婆提城給孤獨園也。五句中何故初名如是者。若依世辨釋名。如是之義乃有多途。略而言之凡有四種。一者發(fā)心如是。二者教他。三者譬喻。四者決定。發(fā)心如是者。自念我當如是發(fā)菩提心修諸善行等是名發(fā)心如是也。教他如是者。教前人言。汝當如是發(fā)菩提心修諸善行等也。譬喻如是者。又威德熾盛如日光明。智慧深廣猶如大海。面貌端政喻如滿月。勇健雄猛如師子王。是名譬喻如是也。決定如是者。我如是見聞等。是名決定如是也。今言如是者。但取第四決定如是。明須菩提自云我親從如來。聞此金剛般若理之與教。我之所說如佛所說。不多不少不飾不謬。決定如是。無有傳聞之失。故曰如是也。我聞者。如是之義聞必有人。故次云我聞。此中誰自稱我而言我聞。解者多道。須菩提言我與千二百五十比丘同聞此經(jīng)。故曰我聞。然理通而言亦得通。阿難云我聞別義則非也。三種阿難大小中乘傳持三乘法藏。其義可知也。何以得知。須菩提云我聞非余人也。凡有二義驗知也。一以經(jīng)文下校量分中須菩提。問當何名此經(jīng)。我等云何奉持。以此文來驗。故知今言我聞者。是須菩提。雖復當時須菩提有如是問。后時言我聞者。何必是須菩提也。復更以何文驗知是須菩提云我聞也。昔如來滅后。凡有三時結集法藏。初在王舍城因陀羅窟中。五百比丘結集法藏。舍利弗等諸羅漢比丘各自稱言。某甲經(jīng)如是我聞佛在某處說。后時為惡國王壞滅佛法。自此以后復有七百比丘。重結集法藏。皆云某甲經(jīng)我從某甲比丘邊聞。不云我從佛聞。此之再集并是小乘之人結集法藏。又復如來在鐵圍山外不至余世界。二界中聞。無量諸佛共集于彼。說佛話經(jīng)訖。欲結集大乘法藏。復召集徒眾。羅漢有八十億那由他。菩薩眾有無量無邊恒河沙不可思議。皆集于彼。當于爾時。菩薩聲聞皆云。如是我聞如來在某處說某甲經(jīng)。須菩提云金剛般若經(jīng)如是我聞佛在舍婆提城說。故知今言我聞者。是須菩提也。一時者。既曰我聞。說必有時。故次云一時。然時有多種�；蛴幸荒顣r。有日夜時。有百年時。有一劫時。有春秋冬夏時。今言一時者。非此等時。正是如來說此金剛般若經(jīng)時。雖言一時。不云某年某月某日說。故不知何時也。如大華嚴世間凈眼品。如來即成道日。在寂滅道場說十地品。第二七日。在他化自在天中說。如十萬偈般若。如來成道五年說。經(jīng)有成文。余七部般若但云一時。皆不知何年說也。如來藏經(jīng)佛成道十年說。如大集寶幢。品佛成道一年。王舍城迦蘭陀竹園。說陀羅尼自在王品。成道十六年在欲色二界中間說。經(jīng)有明文者即便可知。經(jīng)無明文者即不可知也。然說此經(jīng)時雖不知幾年。足知中后時說。何以得知。經(jīng)云食時著衣持缽入城乞食。得食還園食訖。諸比丘方集說此經(jīng)。故知中后說也。相傳云。如來一代成道乃至涅槃。恒說摩訶般若華嚴大集。未曾斷絕。此金剛般若。八部之中是最后說也。須菩提直道我聞一時。不云幾年。是故但言一時也。上雖云如是般若理教我聞一時。未知從誰邊聞。若余人邊聞。則不可信。今言我從佛聞。明知是如來所說所以可信故。次言婆伽婆。然此名。乃是西國正音。魏無正名相播。故仍存胡本。義釋云能破煩惱�；蛟凭咦愎Φ轮腔�。亦言有大名稱天人歸敬。亦云能降伏天摩制諸外道。如是等義。乃眾多非可具論。且云斯四耳。依西國正本。一切經(jīng)首。皆言婆伽婆。此方經(jīng)初多云佛在。時有安婆伽婆。亦有并存二名者。此第四明能說人也。前雖云從佛邊聞。未知如來于何處說。若無方所。則不可信。故次云在舍婆提城也。然如來法身妙絕形相常在圣行梵行中住。故下經(jīng)言。諸佛以不住道為處。如是身者。豈有頑域方處。而言在舍婆提者。明諸佛應現(xiàn)正欲赴眾生感。眾生既有方所。故圣亦同之。又欲令未來眾生。知如來在此處說金剛般若。生敬重心。或時禮拜�；驈唾潎@�；驎r起塔香華供養(yǎng)尊重器世間生功德故。此舍婆提城者。昔劫初有仙兄弟二人。弟名舍婆。魏云幼小。兄阿婆提。魏云不可害。此二人住彼處求道。即因為名。弟略去婆。兄略去阿。二名雙存。故曰舍婆提城。亦言舍衛(wèi)城。如因拘尸那仙人名拘尸那城。因迦毗羅仙人名迦毗羅衛(wèi)城。此皆因人為名也。唯阿踰阇城因事為名。魏云不可除伏城也。祇樹給孤獨園者。上雖云在舍婆提城。其處猶寬。是以第二指其別處也。只者外國音其國太子名只陀鳩摩羅。只陀者魏播云太子。鳩摩羅者魏播云童子。樹者此方之名也。此園先屬太子。須達長者后時以黃金布地。買得此園。廣集貧窮孤老。于中養(yǎng)濟。又復于中造立精舍。時人因名給孤獨園。雙舉兩主。并置胡漢之名。故曰祇樹給孤獨園也

與大比丘眾者。前雖云我聞。主知與誰同聞。故列同聞之人。皆是羅漢眾也。千二百五十人者。舉現(xiàn)在大數(shù)也。若作六句。此同聞人應是第六句。若作五句。則我聞中攝也。依下流通分中。具列菩薩四眾八部聞經(jīng)歡喜。何故此中但云千二百五十比丘。而不具列諸眾者。出以此經(jīng)其義雖廣而其文至略故。此序分中不廣辨同聞之人。但出大比丘之數(shù)常隨徒眾。后則具列也。余經(jīng)皆列名嘆德辨數(shù)在先。所以此經(jīng)[門@報]不列名。不嘆德者。亦以文略故也。大比丘者義乃多種。今但取斷煩惱盡得羅漢者。以之為大比丘。此中不取白四羯磨等九種比丘。故曰大也。比丘者外國正音。此方義釋或云乞士�；蛟破茞骸；蛟撇滥�。無正名相播。故仍存西本也

爾時世尊食時者。日中前時。表沙門少欲食必有時也。著衣持缽者。表出家人知足之相唯三衣缽更無余長。出入隨身猶如飛鳥不舍二翼。去住隨意情無系戀也。入舍婆提大城者。傳云祇園在此城東從外而入也。大城者。此城寬博縱廣十二由旬。居民凡有十八億家。故曰大城也。如來所以入城者。為乞食故也。然如來法身金剛之體不假食而立。所言如來乞食者。如來現(xiàn)行乞食有多種利益。是故如來入城乞食。若具辨乞食利益。乃有多種。經(jīng)中但云二十。今且論其十種。一者如來入城乞食。眾生見如來三十二相八十種好妙相莊嚴如須彌山王發(fā)菩提心求如來身。二者聾盲喑痾諸苦眾生見如來。暫時止苦發(fā)菩提心。三者諸豪貴長者自恃種性生于我慢。見如來威德嚴儀挺特異世。憍慢心息發(fā)菩提心。四為守護女人有三鑒。在家為父母所護。出嫁為夫主所護。老時為子所護。及懈怠者不能見佛。見如來入城。情懷歡喜發(fā)菩提心。五為釋梵四王天龍八部導從如來。各各以天香華伎樂。贊嘆供養(yǎng)如來。此中諸人見即生念。諸天尚舍天樂供養(yǎng)如來。我等何以不爾。便學諸天神祇廣設供養(yǎng)發(fā)菩提心。六如來入城乞食。四天王各奉一缽。如來受已合。四缽為一佛現(xiàn)。如此不思議事。見者歡喜發(fā)菩提心。七為貧富二人施食。然富人饒食。欲多施如來。便見如來缽空故得多施。貪者食少。懼不敢施。便見如來缽滿故得少施。令各稱意。都此希有之事故發(fā)菩提心。八為如來缽中盛百味飲食皆不雜亂如異器盛。施一切眾僧及諸眾生。食之不增不減。見者歡喜發(fā)菩提心。九為未來弟子為俗人識呵。云汝師如來尚不乞食。汝何故乞食。是故如來現(xiàn)行乞食也。十者如來金剛之體。身內不空。又常在三昧。其實不食。唯有諸天知如來不食。為化眾生入城乞食現(xiàn)行乞食。有此多益故入城乞食也

于其城中次第乞食者。西國法四性住城內。屠兒魁膾居城外。若入城時搖鈴為拭。各自別行不相雜合。今言次第者。城內四姓中。不舍貧從富。又不棄賤從貴。故云次第乞食。若爾佛于眾生則心不平等也。此明如來心非不等但隨國法故也。然如來亦入下賤家乞食。如來設至下賤家者不令人見。若剎利婆羅門等見則便譏呵云。沙門不清凈人。乃從下賤人乞食。遂不生敬重。若諸貴不生敬重。則佛法不立故。西國沙門多不從屠兒旃陀羅而行乞食。又亦不到惡象惡馬惡狗等家而乞食也。唯有如來一人得次第乞食。其余比丘一向不得次第乞食也。還至本處者。乞食得已還至祇園也。飯食訖者。如來不食現(xiàn)食。所缽分為三分。一分置草葉上。施陸地眾生。一分置水中。施水中眾生。一分自食。然如來其實不食。唯有諸天知如來不食現(xiàn)食也。收衣缽者。疊僧伽梨洗缽已著常處也。洗足已者。然如來腳足猶如蓮華塵水不著。諸佛常法受步行法。然如來行地。離地四指足不躡地。下生蓮華承如來足。豈有塵垢。而言洗足。示出家人威儀嚴凈有可敬之相也。如常敷坐者。此非是人天八部所造弟子所敷。亦非如來念故方有。明諸佛如來殖因深厚自然報。有七寶堂閣眾寶妙坐。不假施設。故云如常敷坐。佛欲坐則有。去已則無也結跏趺坐者。四威儀中坐威儀勝。若行住者則多疲惓。久而無患又隨順三昧。見者歡喜皆發(fā)菩意也。端身而住者。此明如來身業(yè)。表明如來離威儀濁。有三昧相儼然不動。如鑄金像如木索人也。正念不動者。此明如來意業(yè)。專心一境得勝三昧。更無移躁故不動也。正念既是心法。何以可知。然正念雖是心法冥漠難惻。以形靜驗心。足知有定。如得定比丘�；蛞蝗詹粍印；蚱呷詹粍�。以身不動故。明知內心有定。自此前其序分

爾時諸比丘以下訖善付囑諸菩薩。此是第二段經(jīng)名為善護念分也。此所以名善護念者。須菩提既得如來冥加之力將欲稟如來。此冥加力故親對如來。為諸菩薩。說金剛般若。欲問地上三種事發(fā)起下經(jīng)故。初首嘆言希有世尊如來善護念善付諸菩薩。此明如來善能教化根熟未熟二種菩薩。令世間解滿速。入性地及初地大乘法中故。次明此第二分也。諸比丘者。此猶是如來常隨徒眾千二百五十比丘。而所以言來詣佛所。者此諸比丘常法。各在四面。離佛住處�；蛞话俣�百步外。隨已所宜如法行道。不得近佛。若近佛者。則多妨丙。是故遠住。如來乞食自持衣缽不將弟子。又諸比丘各自乞食不隨如來。如來常法食后為四眾八部如應說法。是故如來威力冥加。令諸比丘來詣佛所也。若如來不以意力加者。則諸比丘無由得來也

爾時惠命須菩提恭敬而立白佛言希有世尊者。一切聲聞菩薩。于如來前。凡欲有所發(fā)問。若不蒙佛加被。則不敢發(fā)問。然須菩提若實是聲聞。則要假佛加方能發(fā)問。設是方便菩薩權為聲聞。亦假如來加被方能問也。如來向來始欲集眾。而未有所說。須菩提有何因緣。于大眾中。便嘆如來言。希有世尊如來善護念善付屬諸菩薩者。以須菩提先得如來冥加力故。智惠辨才與佛無異。將異諸菩薩說金剛般若波羅蜜經(jīng)欲問如來地上三種事發(fā)起下經(jīng)。是故嘆言希有世尊也。此言希有者。非謂以時時有故為希有也。此音希有乃云為增亦言為能亦可云善也。此明如來快能護念付囑二種菩薩應根授藥不差機會不令失受道之時。故曰希有也。如來應正遍知者。略嘆三號也。善護念諸菩薩善付屬諸菩薩者。泛論菩薩有二種。一者初地以上出世間菩薩。二者地前世間菩薩。地前菩薩復有二種。一者外凡。二者內凡。就內凡菩薩復有二種。一根熟。二者根未熟。今言善護念者。嘆如來善護地前姓種解行根熟菩薩。善付屬者嘆付屬習種性中根未熟菩薩。此二種菩薩所以言護念付屬者。若如來不護念付屬者。此菩薩起心發(fā)行所觀境界容有錯謬退失。不能決定入于性地。乃至或時逕劫住世不能速入初地。故須如來護念付屬也。根熟者。性種解行中。觀三種二諦二種無我。一大僧祇欲滿不滿。欲證仿佛見理。無生法忍光明已現(xiàn)在前分中。具足功德智惠二種莊嚴等。八萬四千諸波羅蜜決定能證。初地永不退失。故名根熟。而未得名為初地已上證無生法忍大力菩薩也。根未熟者。習種性中。然此習種性人。亦有二種。一者一往決定。二者不定。不定者雖習世間聞思修等功德智惠諸波羅蜜行。未能決定入于性地乃至初地。容有進退故。名此退人為根未熟也。如七種發(fā)菩提心人。前三種人多是不退。后四種人或退不退。若遇諸佛菩薩善知識。則不退轉。若不遇善知識。退菩提心。轉入外凡二乘之地。此是習種性人有退不退。或云性種菩薩猶退墮地獄。樂莊嚴經(jīng)中道。性地菩薩決定不退。是以寶鬘論中。有人間龍樹菩薩云。地持經(jīng)中道。性地菩薩退墮阿鼻地獄此義云何。龍樹菩薩答言。地持經(jīng)雖云。性地菩薩墮于地獄。我不敢作如是說。何以故。不增不減經(jīng)中明。性地菩薩畢竟不墮地獄。又樂莊嚴經(jīng)中說。性地菩薩若一時殺閻浮提眾生。雖有此罪猶不墮地獄。若四天下乃至三千大千世界眾生亦不墮地獄。何以故。此人曠劫修行。多供諸佛。功德智惠善根純熟。雖造重罪。以福德力大故。罪即消滅不墮地獄。如大熱鐵[金*敖]以一渧水投之于上即自消滅。以此驗知。性地菩薩不墮地獄。若爾者二經(jīng)相違云何會通。解云地持經(jīng)中道言入者。催怖地前菩薩令其生懼速證初地。非謂實入阿鼻地獄。如十地經(jīng)中七勸勸八地菩薩言。汝莫樂住寂滅定。然八地菩薩既位出功用。永絕識務。念念無生。運運自進。豈有樂住寂滅假勸方進也。欲令速入九地十地乃至佛地。是故如勸。非謂實樂住寂滅。何以知然。故經(jīng)言亦莫舍此忍門。明知非實樂住也。此亦如是。實不墮地獄。言其墮者。欲令速證初地。非謂實墮也。故知性種以上一向不退也。所以言善護念者。唯依根熟菩薩。善付屬但依根未熟者。明諸佛雖有自在之力。但能度于有緣眾生。不度無緣。何者是有緣。如海龍王經(jīng)說諸佛從因地來。以四攝六度等法所攝。于佛有緣者。如來自度故。就根熟眾生明其護念。不為如來四攝等法所攝者。于佛無緣。付囑諸菩薩有緣善知識。念于聞思修等。已得行中不退。未得行中其于上上證法勝進不失。然如來非不善護念根未熟者。亦非不善付囑根熟之人。但出經(jīng)者意不能煩文。且上舉一邊也。論曰善護念者。依根熟菩薩說等者。論主先分處二種菩薩也。又言云何善護念善付屬者。將偈解釋。故假設此問。問如來以何等心行作何方法與何念力名護念力。名護念付屬二種菩薩。是故即以偈答。巧護義應知。然此論主凡作八十行偈。以釋此經(jīng)。前之二偈。論主將欲造論。先明歸敬三寶申已造論之意。自下有七十七行偈。正釋經(jīng)文最后一偈。作論既竟贊嘆回向也。此巧護一偈明何等義。正釋前經(jīng)中希有等經(jīng)。然此希有嘆如來快能念付囑二種菩薩。故名為巧。即以此巧護為希有故。以此巧。釋希有也。護者。通釋善護念付屬。此偈應云善護念付屬。但以偈俠故單舉護也。義應知者。理正如此勸問者令知也。然此一句釋善護念付囑已竟。第二句所以復言加彼身同行者。此為釋上經(jīng)中疑難。難云此經(jīng)不應如是說。應言善護念諸眾生善付屬諸眾生。所以然者。明如來慈悲平等被物無私應遍念六道不遺凡圣。若言護念一切眾生。則義通凡圣。直云護念菩薩。但攝修行之人。則統(tǒng)收不盡。何故不云善護念諸眾生。但云護念諸菩薩也。故答加彼身同行。言護念諸菩薩者。即是護念一切眾生。加持彼身者。如來以智惠力。加二種菩薩。身令入性地。乃至初地證智也。若爾還復前疑。猶是如來唯護念菩薩不護念眾生。故下二字云同行也。同行者。即是菩薩以四攝六度。攝取一切眾生。以為伴侶。以為眷屬也。若爾菩薩也修萬行。而眾生未修。云何言同行也。答意欲明大士睹真如佛性。于平等理中得相似解。亦得相似一體悲心。故不見眾生異于我身我異眾生我身。修行即一切眾生修行。此明菩薩與眾生同非異眾生同于菩薩。故云加彼身同行也。明諸佛加菩薩化眾生迭傳相攝。即拘瑣法門也。此一句。理而言之。通釋二種菩薩。別而言之。唯釋善護念也。不退得未得者。釋經(jīng)善付囑得者已前修行也。未得者所未修行也。不退者。欲令習種性人于向已得行中堅固不失未得行中令勝進不退。故付善知識也。是名善付屬者。結句應言是名善護念是名善付囑。以偈俠故略也。云何加彼身同行者。論主提偈中第二句。依下答分為二問。一問云何加彼身。二問云何為同行也。下答亦有二。謂于菩薩身中與智惠力令成就佛法者。答第一加彼身。明菩薩蒙佛加故得勝智力亦成就初地佛法也。又彼菩薩攝取眾生與教化力等者。答第二同行。明菩薩以佛加故得教化力能利益眾生。即是同行也。云何不退得未得者。問偈中第三句云何為得主得中不退也。故答謂于得未得功德中懼其退失。欲令習種菩薩于二行中固解不退。故付智者。又得不退乃至付屬應知者。雖云得未得中不退。未知何等法中不退。故出謂大乘法中不退大乘法中勝進也。不舍大乘者。令不舍因中菩提心慈悲無量等行及果頭無為法身大乘法也