大乘百法明門論疏 第1837部

第一卷第二卷

大乘百法明門論疏 卷上

大慈恩寺沙門大乘光撰

將欲造文。略以三門分別。第一明造論意。第二釋題目。第三隨文解釋。第一明造論意者。尋夫三界有情五趣漂溺。循環(huán)不息。輪回無(wú)替者。莫不以斷�？沼屑娂m于懷。所以菩薩降生垂范利物。為除空有兩執(zhí)故。開空有二門。前明百法有體。為遣執(zhí)空。后明人法二空。為除有見。所以有體。世諦非無(wú)。所以言空。真諦何有。隨病說(shuō)藥。病息藥亡。執(zhí)藥成病。悟病成藥。非空非有。即有即空。既絕百非。又亡四句。然因詮顯旨故假論以明。既不說(shuō)而說(shuō)。亦聽無(wú)所聽。論之興也其在茲乎。此即第一明造論意。第二釋題目。言大乘百法明門論本事分中略錄名數(shù)者。大是遮小得名。乘以運(yùn)載為義。此言大乘。遮詮立號(hào)。非是直詮。言遮詮者。簡(jiǎn)小乘故名曰遮詮。十十名百。廣如后釋。持自性故名之為法。明者是慧與明為門故曰明門。問(wèn)答往還稱之為論。言本事分中者。即百法明門論本事分中也。本事分中文繁浩博。此論文略故言略錄。非義略也。目召諸法。稱之曰名。一十百千名之為數(shù)。故言大乘百法明門論本事分中略錄名數(shù)。此即第二釋其題目。第三隨文解釋者。就此文中。義別不同分為三段。第一引經(jīng)標(biāo)宗。第二尋經(jīng)起問(wèn)。第三依問(wèn)為通

論云。如世尊言一切法無(wú)我者解云。此初第一引經(jīng)標(biāo)宗。明法無(wú)我。如佛世尊。諸經(jīng)皆說(shuō)一切法中都無(wú)有我。故今舉教標(biāo)以為宗

論云。何等一切法云何為無(wú)我者解云。自下第二依經(jīng)起問(wèn)。既引圣言。諸法無(wú)我未知。何者是一切法。云何為無(wú)我

論云。一切法等者解云。自下第三依問(wèn)為通。就答文中有二。初答前問(wèn)。第二言無(wú)我者以下答后問(wèn)。此言一切法者。略有五種。等者。此答初問(wèn)。就初答中有三。第一牒前問(wèn)舉數(shù)列名。第二廢立五法前后次第。第三別釋五法。就初有二。一舉數(shù)。二列名。此即第一牒章舉數(shù)

論云。一者心法二者心所有法三者色法四者心不相應(yīng)行法五者無(wú)為法者此即第二列五法名

論云。一切最勝故者解云。自下第二廢立五法前后次第。問(wèn)何故第一明其心法。一切法中心法最勝。是故經(jīng)言。心凈故眾生凈。心染故眾生染。由此心故�；蛑�生死。或證涅槃。以勝用強(qiáng)。是故第一明其心法

論云。與此相應(yīng)故者解云。何故第二明其心所有法。謂此心法常與心王同依同緣及與同時(shí)。若約小乘。更有同行。今依大乘。心法與王不同其行。所以者何。由心法等與王行相各各不同。如緣青色。心王自變心法自變。是故不同。此之心法與其心王各緣諸境。一時(shí)相應(yīng)。心起即起。心無(wú)即無(wú)。如王左右不離于王。心數(shù)相應(yīng)亦復(fù)如是

論云。二所現(xiàn)影故者解云。何故第三明其色法。謂此色法不能別起。依心及所數(shù)之所變生。是彼二法所現(xiàn)影故。是故第三明其色法

論云。三位差別故者解云。何故第四明心不相應(yīng)。謂不相應(yīng)無(wú)別有體�？偸羌倭�。于前色心及心所有法三法之上分位差別。假施設(shè)有。是故第四明心不相應(yīng)

論云。四所顯示故等解云。何故第五明其無(wú)為。無(wú)為之法相難了知。若不約法以明。何能顯示。故能依色心心所有法不相應(yīng)行四法之上顯示無(wú)為。是故第五明無(wú)為法

論云第一心法者解云。自下第三別解五法。于中有五。第一解心法。第二解心所有法。第三解色法。第四解心不相應(yīng)行法。第五解無(wú)為法。就第一解心法中有三。一牒章。二舉數(shù)。三列名。此即第一牒章

論云。略有八種者舉數(shù)

論云。一眼識(shí)二耳識(shí)三鼻識(shí)四舌識(shí)五身識(shí)六意識(shí)七末那識(shí)八阿賴耶識(shí)者解云。自下第三列名。眼識(shí)眼根識(shí)能了別。謂此之識(shí)依于眼根了別色塵。識(shí)從所依名為眼識(shí)。如眼識(shí)既然。耳鼻舌身及與意識(shí)隨義應(yīng)知。七末那者。末那梵音。此翻為意。意以思量為義。此即隨義立名。八阿賴耶識(shí)者。阿賴耶識(shí)西國(guó)梵音。此翻為藏亦名為宅。宅即攝持諸法。藏即貯積無(wú)遺。藏宅之名此皆從義立名。上來(lái)第一略釋其名。今復(fù)略以五門料簡(jiǎn)八識(shí)。第一緣境分別。第二四緣分別。第三四界分別。第四重?cái)?shù)分別。第五三性分別。第一緣境分別者。就緣境中有二。初約因位辨。次約果位辨。初因位辨者。眼等五識(shí)所緣境界西方諸師有其兩釋。第一釋云。眼等五識(shí)唯緣實(shí)塵不緣于假。所以者何。眼等五識(shí)緣證量塵。不待名言不待此余根境。由長(zhǎng)短等諸余假色。要待名言及待此余根境。是故不緣長(zhǎng)等假色問(wèn)曰。五塵之中何者是實(shí)何者是假。解云。色塵之中。青黃赤白四種是實(shí)。余并是假。聲塵之中。因執(zhí)受大種聲。因不執(zhí)受大種聲。因執(zhí)受不執(zhí)受大種聲此三是實(shí)。余并是假。香塵之中。好香惡香平等香。此三是實(shí)。余并是假。味塵之中�？圊「市料痰�。此六是實(shí)。余并悉假有。觸塵之中。地水火風(fēng)四種是實(shí)。余并是假有。問(wèn)曰。眼等五識(shí)既不緣假。何故諸論色塵之中說(shuō)有長(zhǎng)等假色。乃至觸塵之中說(shuō)有滑等假觸。解云。所以色塵之中說(shuō)有假色。乃至觸塵之中說(shuō)有假觸者。此文但據(jù)攝假?gòu)膶?shí)。是故合說(shuō)。據(jù)實(shí)不緣。問(wèn)曰。若不緣者。猶如陰夜遠(yuǎn)望樹林。唯見長(zhǎng)等不見青黃。云何眼識(shí)不緣其假。解云。此亦得緣青黃實(shí)色。陰夜遠(yuǎn)望青黃赤白雖非分明。了了至觸而見。然亦得緣。是故唯緣青等實(shí)色不緣于假。問(wèn)曰。長(zhǎng)等假色眼識(shí)不緣。此諸假色何色中攝。答曰。當(dāng)知此諸假色法處之中遍計(jì)所起色攝。問(wèn)曰。忿等諸惑是貪上假則皆法處中攝。何故長(zhǎng)等假色是青等上假非色處中收。解云。忿貪俱意緣。是故法處攝。長(zhǎng)等非眼見故非色處收。如色塵中作此分別。乃至觸塵分別隨義應(yīng)知。又一釋云。眼等五識(shí)假實(shí)并緣。若緣于假必緣其實(shí)。緣實(shí)之時(shí)不緣于假。所以者何。假依實(shí)有。緣假之時(shí)其必緣實(shí)。實(shí)不依假。緣實(shí)之時(shí)不緣于假。此家所說(shuō)諸假法等非法處中遍計(jì)性攝。如長(zhǎng)等假色即色處中收。乃至觸塵之中滑等假觸處中攝。第六意識(shí)緣一切法。如其所應(yīng)隨義應(yīng)知。第七末那緣境。西方諸德亦有兩釋。一釋云。末那緣阿賴耶識(shí)見分為我。緣阿賴耶識(shí)相分為其我所。問(wèn)曰。何一心執(zhí)阿賴耶識(shí)見分為我。復(fù)執(zhí)阿賴耶識(shí)相分為其我所。解云。且如眼識(shí)。一時(shí)尚緣青等種種諸色。一心所緣我我所此亦何過(guò)。問(wèn)曰。諸論并云。末那執(zhí)阿賴耶識(shí)為我我所。不言執(zhí)其相分。何故今者乃言執(zhí)其相分以為我所。解云。當(dāng)知此相不離于見。所以諸論并言緣阿賴耶識(shí)為我我所。此亦無(wú)過(guò)。又一釋云。末那執(zhí)阿賴耶識(shí)為我我所。問(wèn)曰。執(zhí)阿賴耶識(shí)為我。云何復(fù)執(zhí)為其我所。解云。謂此末那先執(zhí)阿賴耶識(shí)為我。后復(fù)執(zhí)此所計(jì)之我。是我家所有。故名我所。問(wèn)曰。若執(zhí)阿賴耶識(shí)相分為我所者。此有何過(guò)。解云。諸論中但言執(zhí)阿賴耶識(shí)為我我所。不言執(zhí)其相分是其我所。末那直執(zhí)阿賴耶識(shí)為我我所。何能復(fù)更外執(zhí)相分以為我所。于義不可。是故不緣。第八阿賴耶識(shí)緣于種子五根五塵。問(wèn)曰。何故不緣六七等識(shí)。解云。阿賴耶識(shí)緣任運(yùn)境。六七等識(shí)非任運(yùn)境。是故不緣。問(wèn)曰。何故第六識(shí)得緣諸識(shí)。解云。第六識(shí)分別用強(qiáng)。是故得緣。第八識(shí)無(wú)此分別。是故不緣。此即第一約因位辨也。第二約果位辨者。若至果位眼等諸識(shí)皆緣諸法。第二四緣分別者。阿賴耶識(shí)當(dāng)體自望。若約粗言但有三緣。約細(xì)言之具四緣。約粗言之具三緣者。種子望現(xiàn)行得作因緣。前心滅后心生。得作等無(wú)間緣。不相障礙故得有增上緣。阿賴耶識(shí)前后不相緣故無(wú)所緣緣。若約細(xì)言之亦有所緣緣。謂一心起時(shí)有其四分。所謂相分。見分。自證分。證自證分。此四分中有前后相緣故得有所緣緣。阿賴耶識(shí)望末那得有二緣。阿賴耶識(shí)生現(xiàn)行末那故得有因緣。不相障礙故得有增上緣。不由阿賴耶識(shí)滅故末那得生無(wú)等無(wú)間緣。阿賴耶識(shí)不能緣末那故無(wú)所緣緣。阿賴耶識(shí)望第六識(shí)得有二緣。阿賴耶識(shí)生現(xiàn)行六識(shí)故得有因緣。不相障礙故得有增上緣。不由阿賴耶識(shí)滅故第六識(shí)得生無(wú)等無(wú)間緣。阿賴耶識(shí)不能緣六識(shí)為境故無(wú)所緣緣。阿賴耶識(shí)望五識(shí)有二緣。阿賴耶識(shí)生現(xiàn)行五識(shí)故得有因緣。不相障礙故有增上緣。不由阿賴耶識(shí)滅故五識(shí)得生無(wú)等無(wú)間緣。阿賴耶識(shí)不能緣五識(shí)故無(wú)所緣緣。第七末那當(dāng)體自望。若約粗言之有二緣。若約細(xì)言之有三緣。約粗言之有二緣者。前念與后念為次第緣。不相障礙有增上緣。約細(xì)言之有三緣。二緣者如前。更加所緣緣。謂一心中有其四分。前后相緣故有所緣緣。此之四分如前已說(shuō)。不煩重列。末那望阿賴耶識(shí)得有三緣。謂末那熏阿賴耶識(shí)故得有因緣。末那緣阿賴耶識(shí)得有所緣緣。不相障礙故得有增上緣。不由末那滅故阿賴耶識(shí)生故無(wú)等無(wú)間緣。末那望第六識(shí)得有一緣。謂不相障礙故得有增上緣。不由末那滅故第六識(shí)生故無(wú)等無(wú)間緣。末那不熏第六識(shí)故無(wú)因緣。末那不能緣六識(shí)為境故無(wú)所緣緣。末那望五識(shí)得有一緣。謂不相障礙故有增上緣。末那不熏五識(shí)故無(wú)因緣。不由末那滅五識(shí)生故無(wú)等無(wú)間緣。末那不能緣五識(shí)為境故無(wú)所緣緣。第六意識(shí)當(dāng)體自望得有三緣。謂前后相緣故有所緣緣。前心有開辟義故有等無(wú)間緣。不相障礙故有增上緣。從阿賴耶識(shí)種子生故無(wú)因緣。第六識(shí)望阿賴耶識(shí)得有三緣。熏阿賴耶識(shí)故有因緣。緣阿賴耶識(shí)為境故得有所緣緣。不相障礙故得有增上緣。不由第六識(shí)滅故阿賴耶識(shí)生故無(wú)等無(wú)間緣。第六識(shí)望末那有二緣。謂緣末那為境故得有所緣緣。不相障礙故得有增上緣。不熏末那故無(wú)因緣。不由第六識(shí)滅故末那生故無(wú)等無(wú)間緣。第六識(shí)望五識(shí)得有三緣。謂緣五識(shí)為境故得有所緣緣。由有開辟義故有等無(wú)間緣。不相障礙故得有增上緣。不能熏五識(shí)故無(wú)因緣。五識(shí)當(dāng)體自望。若約粗言之有一緣。若約細(xì)言之有二緣。約粗言之有一緣者。謂五識(shí)前后不相障礙故有增上緣。五識(shí)從阿賴耶識(shí)種子生故無(wú)因緣。五識(shí)后必起意識(shí)。以間斷故自類相望無(wú)等無(wú)間緣。五識(shí)前后不相緣故無(wú)所緣緣。約細(xì)言之有二緣者。亦得有所緣緣。謂五識(shí)起時(shí)有四分。前后相緣故得有所緣緣。五識(shí)望阿賴耶識(shí)得有二緣。謂五識(shí)熏阿賴耶識(shí)故有因緣。不相障礙故有增上緣。不由五識(shí)滅故阿賴耶識(shí)生故無(wú)等無(wú)間緣。五識(shí)不能緣阿賴耶識(shí)為境故無(wú)所緣緣。五識(shí)望末那得有一緣。謂不障礙故有增上緣。五識(shí)不熏末那故無(wú)因緣。不由五識(shí)滅故末那生故無(wú)等無(wú)間緣。五識(shí)不能緣末那為境故無(wú)所緣緣。五識(shí)望第六識(shí)有二緣。謂五識(shí)望第六識(shí)有開辟義故有等無(wú)間緣。生時(shí)不相障礙故有增上緣。不熏第六識(shí)故無(wú)因緣。不能緣第六識(shí)為境故無(wú)所緣緣。第三四界分別者。四界謂欲界。色界。無(wú)色界。及無(wú)漏界。問(wèn)曰。八識(shí)幾通四界。幾通三界。幾通二界。幾唯一界。答曰。三通四界。三謂意識(shí)末那阿賴耶識(shí)。三通三界。三謂眼識(shí)耳識(shí)身識(shí)。三界謂欲界色界及無(wú)漏界。二識(shí)通二界。二識(shí)謂鼻識(shí)舌識(shí)。二界謂欲界及無(wú)漏界。此八識(shí)中當(dāng)知無(wú)有唯一界者。第四重?cái)?shù)分別者。眼等五識(shí)及與末那有其三重。謂種子為一重�，F(xiàn)行為第二重。第六意識(shí)緣為第三重。第六意識(shí)有三重。種子為一重。現(xiàn)行為第二重。前后相緣為第三重。阿賴耶識(shí)有四重。謂種子為一重�，F(xiàn)行為第二重。第六意識(shí)緣為第三重。末那緣為第四重。第五三性分別者。三性謂善不善無(wú)記。眼等六識(shí)通于三性。第七末那通于二性。謂善性無(wú)記性。若在因位是無(wú)記性。若在果位及入觀時(shí)當(dāng)知是善性。第八阿賴耶識(shí)亦通二性。謂異熟無(wú)記及與善性。若在因位是異熟無(wú)記。若在果位即是其善。上來(lái)略料簡(jiǎn)八識(shí)訖

論云。第二心所有法略為六種者自下第二明心所有法。就中有三。第一總牒開章。第二列名舉數(shù)。第三別牒具陳。此即第一總牒開章。言心所有法者。謂彼心王是其能有。此等諸法數(shù)心之所有。故名心所有法。言略有六種者。舉心所有法結(jié)六位數(shù)名

論云。遍行有五別境有五善有十一煩惱有六隨煩惱有二十不定有四者此即第二列名舉數(shù)

論云。遍行五者一作意二觸三受四想五思者此下第三別牒具陳。就中有六。第一解遍行五。第二解別境五。第三解善十一。第四解煩惱六。第五解隨煩惱二十。第六解不定四。此即第一解遍行五。言遍行者。于一切時(shí)恒相續(xù)起。遍八識(shí)有名曰遍行。一作意等者。作動(dòng)于心令心數(shù)數(shù)外緣諸境名為作意。既作意已令其心王觸于前境。名之為觸。領(lǐng)納外塵覺(jué)苦知樂(lè)。如是取境名之為受。謂于境界取其像貌方圓等相故名為想。令心造作善惡無(wú)記。如是等業(yè)稱之為思。即第一解遍行訖

論云。別境五者一欲二勝解三念四三摩地五慧者此即第二解別境五。言別境者。別緣諸境名為別境。何者名別。且如其欲。希望前境名之為欲。不希望境即無(wú)有欲。希望之欲與不希望二種有異。名之為別。乃至第五慧數(shù)簡(jiǎn)擇諸法。名之為慧。不簡(jiǎn)擇法不名為慧。簡(jiǎn)擇之慧與不簡(jiǎn)擇二種有異。名之為別。言一欲者。于自樂(lè)境希望愿求�；蛏苹驉好�之為欲。于所緣境心生決定是事必爾名為勝解。過(guò)去曾緣所習(xí)境界明記不忘。名之為念。于一境界令心不散專住不離名三摩地。三摩地名翻為等持。此即定之異名。持其心王及與數(shù)法等至于境名為等持。簡(jiǎn)擇是非分別善惡得決定義。名之為慧。上來(lái)第二解別境訖

論云。善有十一者一信二精進(jìn)三慚四愧五無(wú)貪六無(wú)嗔七無(wú)癡八輕安九不放逸十舍十一不害者此即第三解善十一。言善者。不造眾惡名之為善。信有三寶四諦心不生謗。名之為信。心勇不退精勤策勵(lì)求諸善法名為精進(jìn)。造諸過(guò)惡自羞名慚。造諸過(guò)惡羞他名愧。又解云。造諸過(guò)惡羞天名慚。造諸過(guò)惡羞人名愧。于世榮利財(cái)色等法心不耽著名曰無(wú)貪。于諸有情心無(wú)損害慈愍在懷名曰無(wú)嗔。于諸善法心無(wú)迷惑如實(shí)了知名曰無(wú)癡。身心調(diào)暢遠(yuǎn)離粗重適悅安樂(lè)名為輕安。耽著五欲名為放逸。遠(yuǎn)離彼塵名不放逸。離沈離掉處于中庸其心平等名之為舍。損惱有情稱之為害。哀愍生故名為不害。上來(lái)第三解善十一訖

論云。煩惱六者一貪二嗔三慢四無(wú)明五疑六不正見者此即第四解煩惱六。言煩惱者。惱亂身心名為煩惱。言貪者。于諸有情及資具等愛樂(lè)耽著。名之為貪。于諸有情起諸損害心不安隱。稱之為嗔。眾財(cái)色等而起貢高計(jì)己勝他。名之為慢。了其真實(shí)名之為明。不了真實(shí)號(hào)曰無(wú)明。于諸諦中心懷猶豫如立衢路。名之曰疑。稱境而知名為正見。此見邪僻名不正見。上來(lái)第四解煩惱六訖

論云。隨煩惱二十者一忿二恨三惱四覆五誑六諂七憍八害九嫉十慳十一無(wú)慚十二無(wú)愧十三不信十四懈怠十五放逸十六惛沈十七掉舉十八失念十九不正知二十心亂者此即第五解隨煩惱二十。言隨煩惱者。惱亂身心煩勞行者名為煩惱。忿等諸惑隨貪等起名隨煩惱。又解云。謂此忿等隨順于心不念解脫名隨煩惱。言忿等者。于違憤發(fā)名之為忿。忿后結(jié)怨名之為恨。心恨暴怒稱之為惱。隱實(shí)過(guò)惡目之為覆。讒詐惑亂稱之曰誑。憍現(xiàn)恭順名之為諂。恃榮自舉悅豫名憍。無(wú)悲無(wú)愍損惱稱害。妒勝憂戚名之為嫉。蘊(yùn)財(cái)貪著名之為慳。過(guò)不自恥名曰無(wú)慚。惡不羞他名曰無(wú)愧。違正不欲心不清凈名為不信。耽樂(lè)退善名為懈怠。于惡不防名為放逸。滯境無(wú)堪名曰惛沈。心不寂靜緣貪欲等名為掉舉。謂于所說(shuō)若法若義無(wú)所堪能名為失念。正了諸法名為正知。邪了不達(dá)名不正知。馳散外緣其心散亂流轉(zhuǎn)不息名為心亂。上來(lái)第五解隨煩惱二十訖

論云。不定四者一睡眠二惡作三尋四伺者此即第六解不定四。言不定者。謂此四法于三界中不定一處。如尋伺二數(shù)色界中有。余二即無(wú)。不定相隨故名不定。言睡眠等者。略攝于心不自在轉(zhuǎn)越失所作名曰睡眠。于已作未作善不善事心懷追悔名為惡作。于法推求未審細(xì)察令心粗轉(zhuǎn)。名之為尋。于所尋法數(shù)數(shù)推求令心細(xì)轉(zhuǎn)故名為伺。上來(lái)第二明心所有法訖

大乘百法明門論疏卷上

乘百法明門論疏 卷下

大慈恩寺沙門大乘光撰

今略以五門料簡(jiǎn)心所有法。其五門者。第一諸論不同。第二假實(shí)分別。第三四界分別。第四三性分別。第五廢立六位。第一諸論不同者。若依此論。心所有法有五十一。謂遍行五。別境五。善十一。煩惱六。隨煩惱二十。不定四。若依瑜伽有五十三法。五十一同此論。但隨煩惱中更加邪欲邪勝解二教。若依顯揚(yáng)論及五蘊(yùn)論。心所有法有五十一。并同此論。無(wú)有差別。若依雜集論。心所有法五十五。自余諸數(shù)并同此論。唯煩惱六中開不正見為五。謂薩迦耶見。邊執(zhí)。見取。戒禁取。邪見。此即諸論顯數(shù)不同。問(wèn)曰。何故瑜伽隨煩惱中更加邪欲邪勝解。諸論并無(wú)。此有何意。解云。瑜伽論所以更加邪欲邪勝解者。為別境五中念定慧三入隨煩惱。當(dāng)知欲與勝解亦入隨煩惱中。又此二數(shù)為障義重得入隨煩惱中。問(wèn)既如是者。諸論何故不說(shuō)。答諸論不說(shuō)者。為念定慧三五根攝故親為近障。過(guò)失重故。所以入隨煩惱中。問(wèn)曰。欲與勝解五根不攝。何故瑜伽建立此二入隨煩惱。若爾。何故遍行五數(shù)亦不入隨煩惱中。解云。此之二數(shù)雖望念定慧三非五根攝為障是稍輕。若望遍行還是其重故。瑜伽論以此二數(shù)為障義重得入隨煩惱中。問(wèn)曰。何故雜集論煩惱六中開不正見為五見。諸論并合為一。此有何意。解云。諸論所以合為一者。以此五見同是慧性。對(duì)法論所以開為五者。約行解不同開之為五。此亦開合為異。亦無(wú)妨難。第二假實(shí)分別者。心所有法若依瑜伽論。二十七種是其實(shí)有。余是假立。二十七是實(shí)者。謂遍行五。別境五。善中八。除不放逸舍不害。當(dāng)知不放逸舍是無(wú)貪無(wú)嗔無(wú)癡精進(jìn)四法上假。不害即是無(wú)嗔上假故。論云。問(wèn)是諸善法幾世俗有。幾實(shí)物有。答三是世俗有。謂不放逸舍及不害。所以者何。不放逸舍是無(wú)貪無(wú)嗔無(wú)癡精進(jìn)分故。即如是法離雜染義建立為舍。治雜染義立不放逸。不害即是無(wú)嗔分。故無(wú)別實(shí)物。煩惱六中五是實(shí)有。謂貪嗔癡慢疑。一是假有。謂不正見。論云。根本煩惱六。一貪二嗔三無(wú)明四慢五見六疑。問(wèn)是諸煩惱幾世俗有。幾實(shí)物有。答見是世俗有。是慧分故。余是實(shí)物有。別有心法故。隨煩惱為假為實(shí)者。若依瑜伽決擇分中。不定四法亦入隨煩惱中。合二十四總名隨煩惱分。亦無(wú)邪欲邪勝解二法。但本地分中有二十六。更加邪欲邪勝解故。決擇分中云。復(fù)次隨煩惱自性云何。謂忿恨覆惱嫉慳誑諂憍害無(wú)慚無(wú)愧惛沉掉舉不信懈怠忘念放逸散亂不正知惡作睡眠尋伺。如本地分已廣宣說(shuō)。如是等類名隨煩惱自性。復(fù)次此煩惱幾世俗有。幾實(shí)物有。謂無(wú)慚無(wú)愧不信懈怠。此四種是實(shí)物有。余是假有。謂忿恨惱嫉害五。是嗔分故皆世俗有。慳憍掉舉三。是貪分故示世俗有。覆誑諂惛沉睡眠惡作忘念散亂惡慧九法。是癡分故皆是世俗有。放逸是貪嗔癡分。亦是假世俗有。尋伺二種是身語(yǔ)意加行分故。及慧分故。俱是假有。若依瑜伽。二十七是實(shí)有。二十四是假有。若依對(duì)法論文。二十二是實(shí)物有。余并假有。言二十二實(shí)物有者。謂遍行五。別境五。善十一中七。是實(shí)有。四是假有。故對(duì)法論云。無(wú)癡者。謂報(bào)教證智決擇為性。報(bào)教證智者。謂生得聞思修所生慧。如次應(yīng)知。決擇者。謂慧勇勤俱。故知無(wú)癡用慧為性。更無(wú)別體。不放逸舍并云依止正勤無(wú)貪嗔癡。是故依此四法假立。言不害者。是無(wú)嗔善根一分。心悲愍為體。當(dāng)知不害不離無(wú)嗔故亦是假。根本煩惱為有十中。五是實(shí)有。謂貪嗔癡慢疑。五是假有。謂五見離慧之外無(wú)別性故。隨煩惱及不定合二十四皆是假立。故論云。當(dāng)知忿等是假建立。離嗔等外無(wú)別性故。謂忿恨惱嫉害此五是嗔一分。與瑜伽同。慳憍是貪一分。掉舉是貪一分。此三是貪分。亦瑜伽同。放逸中依止懈怠及貪嗔癡四法假立。亦瑜伽同。無(wú)慚無(wú)愧二數(shù)是貪嗔癡分假立。不信懈怠二數(shù)是癡分并是假立。與瑜伽不同。謂瑜伽說(shuō)。此四是實(shí)物有。今對(duì)法言。無(wú)慚無(wú)愧二數(shù)是貪嗔癡分。不信懈怠二數(shù)是愚癡分。故不同瑜伽。諂誑二數(shù)是貪癡一分。散亂一數(shù)是貪嗔癡分。忘念不正知是煩惱中念慧為性。覆睡眠惡作是愚癡分。尋伺二數(shù)或是思性或是慧性。謂推度不推度有差別故。大乘瑜伽論中云。隨煩惱中九數(shù)。謂覆誑諂惛沉睡眠惡作忘念散亂惡慧。并是癡分。今對(duì)法中唯覆惛沉睡眠惡作四是愚癡分。余五不同。謂散亂一數(shù)是貪嗔癡分。諂誑二數(shù)是貪癡一分。失念不正知是煩惱中念慧一分。當(dāng)知并是作論者意異各說(shuō)一義。西國(guó)諸德并云。隨煩惱中七是實(shí)有。謂無(wú)慚無(wú)愧惛沉掉舉不信懈怠心亂。此七數(shù)并別有體。問(wèn)曰。無(wú)慚無(wú)愧不信懈怠。此四有別體者。論有誠(chéng)文。惛沉掉舉散亂三數(shù)而有別體。何以得知。解云。為掉舉數(shù)論判。是其貪分。若此數(shù)離貪外無(wú)別體者。貪不與嗔癡相應(yīng)。若爾。別有掉不得與一切煩惱相應(yīng)過(guò)失。既言掉與一切煩惱相應(yīng)。故知掉別有體。掉既言是貪一分有別體。當(dāng)知惛沈散亂亦言唯是癡分。故知亦有別體。而準(zhǔn)對(duì)法文。但隨煩惱中放逸是貪嗔癡一分者。則是實(shí)有。此隨煩惱二十中。唯此無(wú)慚無(wú)愧惛沉掉舉不信懈怠心亂七數(shù)。謂是貪嗔癡分。其余十三數(shù)。或言一分�；蜓砸乐埂９手�并是假有。不定四數(shù)中。睡眠惡作亦言是愚癡分。亦有別體。謂睡眠用想欲為性。離想外無(wú)別體故。故顯揚(yáng)論言。夢(mèng)者欲想所作。此亦多虛。故知睡眠是欲想性。謂是癡分。雖離癡外有別體。然是欲想性故。當(dāng)知亦是假立。惡作無(wú)文。但西國(guó)諸師相傳云�；蚴腔�。雖言癡分離癡外有別體。然是思是慧性。離思慧外無(wú)別體故。故知亦是假立。尋伺兩數(shù)離思離慧無(wú)別性故。亦是假立。西國(guó)諸師相傳云。無(wú)癡善根亦有別體。何以得知。一瑜伽中唯言。善十一中三是假有。謂舍不放逸不害。余是實(shí)有。故知無(wú)癡亦有別體。又云。大悲用無(wú)癡善根為性。與二十二根慧根不言相攝。故知無(wú)癡別有體性。問(wèn)曰。若爾。何故對(duì)法論云。無(wú)癡者謂報(bào)教證智決擇為體。釋論云。報(bào)教證智者。謂生得聞思修所生慧。如次應(yīng)知。決擇者謂慧勇勤俱。此文何以言是慧性耶。解云。無(wú)癡善根但對(duì)治癡。如無(wú)貪無(wú)嗔但對(duì)治貪嗔。別更無(wú)行相。對(duì)法論中。就行相以釋無(wú)癡。非謂無(wú)癡善根則是慧性。若從此義。心所有法五十一中三十是實(shí)有。余皆是假有。言三十是實(shí)有者。謂遍行五。別境五。善八。加無(wú)癡。根本煩惱五。除不正見。隨煩惱七。合此三十是實(shí)有。余是假有。第三四界分別者。四界謂欲界色界無(wú)色界無(wú)漏界。五十一心所有法中。二十一通四界。謂遍行五。別境五。善十一。十四通三界。三界謂欲界色界無(wú)色界。十四謂貪慢疑無(wú)明不正見不信懈怠放逸惛沉掉舉忘念不生知散亂憍。四通二界。二界謂欲界色界。四數(shù)謂諂誑尋伺。十?dāng)?shù)唯欲界。十?dāng)?shù)謂嗔忿恨惱覆嫉慳害無(wú)慚無(wú)愧。第四三性分別者。三性謂善不善無(wú)記。于五十一心所有法中。十四通三性。十四者。謂遍行五。別境五。不定四。十六通二性。二性謂不善性無(wú)記性。言十六者。謂煩惱中貪慢疑無(wú)明不正見。隨煩惱中十一。謂諂誑憍惛沉掉舉不信懈怠放逸忘念散亂不正知。二十一唯一性。若善十一唯是善性。若嗔忿恨覆惱嫉慳害無(wú)慚無(wú)愧。此十唯不善。第五廢立六位者。依瑜伽論。略以四義廢立心所有法。言四義者。一處二地三時(shí)四一切。處謂三性。地謂九地。時(shí)謂剎那相續(xù)。一切謂俱起。今約此四義明具多少。就中有二。先明六位具義多少。后明六位廢立所由。先明六位具義多少者。遍行五法具其四。一遍三性。二遍九地。三是相續(xù)。四是俱起。別境五法具二闕二。言具二者。一通三性。二遍九地。言闕二者。一非相續(xù)。二非俱起。善十一法有一闕三。言有一者。謂遍九地。言闕三者。一非通三性。二非相續(xù)。三非俱起。煩惱六者有一無(wú)四。言有一者。謂本煩惱性。言無(wú)四者。一非通三性。二非遍九地。三非相續(xù)。四非俱起。初之一門亦為簡(jiǎn)隨煩惱故。所以更加余之四門。并依瑜伽論。隨煩惱二十有一無(wú)四。言有一者。謂隨煩惱性。言無(wú)四者。謂一非通三性。二非遍九地。三非相續(xù)。四非俱起。初之一門為簡(jiǎn)本煩惱性。是以更加余之四門。并依瑜伽論。不定四法有一闕三。言有一者。謂通三性。言闕三者。謂一非遍九地。二非相續(xù)。三非俱起。言廢立六位所由者。初得后五位對(duì)其遍行。以明廢立。遍行五法具四義故名遍行。余皆不具非遍行攝。別境五法俱具二義。謂通三性及遍九地。然非相續(xù)亦非俱起。闕此二義不名遍行。善十一法俱具一義。謂遍九地。然非遍三性。亦非相續(xù)。復(fù)非俱起。闕此三義不名遍行。煩惱六法四皆不具。謂非通三性。非遍九地。亦非相續(xù)。復(fù)非俱起。四義并闕不名遍行。隨煩惱法如煩惱說(shuō)。不定四法俱具一義。謂通三性。然非遍九地。亦非相續(xù)。復(fù)非俱起。三義闕故不名遍行。第二將余五位對(duì)別境位。約義有無(wú)。以明廢立。具二闕二。入別境中。余則不爾。非別境攝。遍行五法雖通三性及遍九地。但為相續(xù)及為俱起。二義不同。非別境攝。善十一法雖遍九地亦非相續(xù)復(fù)非俱起。但為非通三性。一義有異。非別境攝。煩惱六法雖非相續(xù)亦非俱起。但為非通三性非遍九地。二義有異。非別境攝。隨煩惱法對(duì)其別境廢立如煩惱說(shuō)。不定四法雖通三性亦非相續(xù)復(fù)非俱起。但為非遍九地。一義不同。非別境攝。第三將余五位對(duì)善十一。約義有無(wú)。以明廢立。具一闕三。入善法中。余則不爾。非善法攝。遍行五法雖遍九地。但為通三性。亦相續(xù)復(fù)俱起。闕三義故不入善中。別境五法雖遍九地亦非相續(xù)復(fù)非俱起。但為通于三性。一義不同。非善中攝。煩惱六法雖非通三性亦非相續(xù)復(fù)非俱起。但為不遍九地。一義不同。不入善中。隨煩惱法如煩惱說(shuō)。不定四法雖非相續(xù)亦非俱起。但為通于三性。非遍九地。二義有異。非入善中。第四將余五位對(duì)煩惱六。約義有無(wú)。以明廢立。有一無(wú)四。入煩惱中。余法不爾。非煩惱攝。遍行五法但為通于三性。遍九地。亦是相續(xù)。復(fù)是俱起。亦非本惑。五義并闕。非煩惱攝。別境五法雖非相續(xù)亦非俱起。但為通三性。亦遍九地。復(fù)非本惑。三義不同。非煩惱攝。善十一法雖非通三性亦非相續(xù)復(fù)非俱起。但為遍九地。非本煩惱。二義不同。非煩惱攝。隨煩惱二十法雖非通三性非遍九地亦非相續(xù)復(fù)非俱起。但為非本煩惱。一義不同。非煩惱攝。四不定法雖非遍九地亦非相續(xù)復(fù)非俱起。但為通三性。非本煩惱。二義不同。非煩惱攝。第五將余五位對(duì)隨煩惱約義有無(wú)。以明廢立。具一闕四。入隨煩惱。余法不爾。非隨煩惱。遍行五法但為通三性。遍九地。亦相續(xù)。復(fù)俱起。復(fù)非隨惑。五義不同。非隨煩惱攝。別境五法雖非相續(xù)亦非俱起。但為通于三性。亦遍九地。非隨煩惱。三義不同。非隨煩惱。善十一法雖非通三性亦非相續(xù)復(fù)非俱起。但為非遍九地。非隨煩惱。二義不同。非隨煩惱。煩惱六法雖非通三性非遍九地亦非相續(xù)復(fù)非俱起。但為非隨煩惱。一義不同。非隨煩惱。不定四法雖非遍九地亦非相續(xù)復(fù)非俱起。但為通三性。非隨煩惱。二義不同。非隨煩惱。第六將余五位對(duì)四不定。約義有無(wú)。以明廢立。具一闕三。名四不定。余法不爾。非不定攝。遍行五法雖通三性。但為遍九地。亦相續(xù)。復(fù)俱起。三義不同。非入不定。別境五法雖通三性亦非相續(xù)復(fù)非俱起。但為遍九地。一義不同。非入不定。善十一法雖非相續(xù)亦非俱起。但為非通三性。遍九地。二義不同。非不定攝。煩惱六法雖非遍九地亦非相續(xù)復(fù)非俱起。但為非通三性。一義不同。非不定攝。隨煩惱二十法雖非遍九地亦非相續(xù)復(fù)非俱起。但為非通三性。一義不同。非不定攝。上來(lái)略以五門料簡(jiǎn)心所有法訖

論云。第三色法者略有十一種一眼二耳三鼻四舌五身六色七聲八香九味十觸十一法處所攝色者此則第三明色法。就中有二。初牒章。第二舉數(shù)列名。言第三色法者。此則第一牒章。言色者。質(zhì)礙之法名之為色。問(wèn)曰。若質(zhì)礙故名色者。眼等諸色可名質(zhì)礙。無(wú)作之色云何質(zhì)礙。解云。無(wú)作之色雖非質(zhì)礙。然從質(zhì)礙色生故亦名質(zhì)礙。言略有十一種等者。此則第二舉數(shù)列名。了別色塵名之為眼。聽音樂(lè)等故名為耳。嗅沉麝等名之曰鼻。別甘辛等名之為舌。知澀滑等名之曰身。為眼所行名之為色。若依雜集論有二十五種。所謂青黃赤白。長(zhǎng)短方圓。粗細(xì)高下。若正不正。光影明闇。云煙塵霧。逈色表色�？找伙@色。為耳所聞名之為聲。若依雜集論有十一種。謂若可意。若不可意。若俱相違。若因受大種。若因不受大種。若因俱大種。若世所共成。若成所引。若遍計(jì)所執(zhí)。若圣言所攝。若非圣言所攝。為鼻所嗅名之為香。若依雜集論有六種。謂好香。惡香。平等香。俱生香。和合香。變異香。為舌所嘗名之為味。若依雜集論有十二種。謂苦酢甘辛咸淡。若可意。若不可意。若俱相違。若俱生。若和合。若變異。身之所取故名為觸。若依雜集論有二十二種。謂滑澀輕重。軟暖急冷。饑渴飽力。劣悶癢粘。病老死疲息勇。十一法處所攝色者。謂意識(shí)所行無(wú)見無(wú)對(duì)色蘊(yùn)所攝。略有五種。謂極略色。極逈色。受所引色。遍計(jì)所起色。自在所生色。極略色者。謂極微色。極逈色者。謂即此離余礙觸色。受所引色者。謂無(wú)表色。遍計(jì)所起色者。謂影像色。自在所生色者。謂解脫靜慮所行境色。上來(lái)大文第三明色法訖

論云。第四心不相應(yīng)行法者略有二十四種一得二命根三眾同分四異生性五無(wú)想定六滅盡定七無(wú)想事八名身九句身十文身十一生十二老十三住十四無(wú)常十五流轉(zhuǎn)十六定異十七相應(yīng)十八勢(shì)速十九次第二十方二十一時(shí)二十二數(shù)二十三和合性二十四不和合性者此則第四明心不相應(yīng)行法。就中有二。第一牒章。第二舉數(shù)列名。言第四心不相應(yīng)行法者。此則第一牒章。遍行五等與心相應(yīng)。此得等諸法不與心相應(yīng)。此名心不相應(yīng)。言行者。則是行蘊(yùn)。此明得等諸法是行蘊(yùn)攝。余心色無(wú)為非行蘊(yùn)攝。言不相應(yīng)。簡(jiǎn)別心所有法。言其行者。則簡(jiǎn)心色無(wú)為。故名心不相應(yīng)行。略有二十四種等者。此則第二舉數(shù)列名。言一得者。于三性法假立獲得。名之為得。先業(yè)所感隨壽短長(zhǎng)住時(shí)決定稱曰命根。六趣差別各各不同。自類而居名眾同分。謂于圣法未得未證。異于圣故號(hào)曰異生。滅諸六識(shí)心心數(shù)法無(wú)有緣慮故名無(wú)想定。滅諸六識(shí)心心數(shù)法及第七一分名為滅盡定。生無(wú)想天五百劫中心無(wú)緣慮名無(wú)想事。謂詮諸行天人等號(hào)稱曰名身。聚集諸法名顯染凈義故名句身。名之與句二種所依名曰文身。本無(wú)今有說(shuō)之名生。發(fā)白面皺稱之為老。相續(xù)不斷名之為住。有已還無(wú)名曰無(wú)常。剎那相續(xù)稱為流轉(zhuǎn)。因果各別故名定異。因果相稱號(hào)曰相應(yīng)。迅疾流轉(zhuǎn)名為勢(shì)速。一一不俱稱為次第。東西南北號(hào)之曰方。過(guò)現(xiàn)未來(lái)稱之曰時(shí)。一十百千名之為數(shù)。眾緣聚會(huì)名為和合。諸行緣乖名不和合。上來(lái)第四解心不相應(yīng)行訖。今略作三門料簡(jiǎn)二十四不相應(yīng)行法。第一明諸論不同。第二釋妨難。第三辨其假相。第一明諸論不同者。瑜伽顯揚(yáng)此論皆有二十四不相應(yīng)行。對(duì)法論有二十三。無(wú)不和合。五蘊(yùn)論中唯有十四。無(wú)流轉(zhuǎn)等十。此則諸論顯數(shù)不同。第二釋妨難者。問(wèn)曰。何故瑜伽顯揚(yáng)此論并同。何故對(duì)法論有二十三無(wú)不和合。此有何意。一解云。對(duì)法論云和合等者。論既言和合等。當(dāng)知?jiǎng)t等取不和合。又一解云。略故不說(shuō)。問(wèn)曰。等略何故不略余數(shù)但略不和合耶。解云。已說(shuō)在所說(shuō)中。所以但偏略不和合性也。言說(shuō)在所說(shuō)中者。謂異生性是見道煩惱。假建立。望圣道有不得義故。即是不和合義。不和合中略舉一隅。余不和合類亦可知。所以偏略不和合性。瑜伽顯揚(yáng)此論并有二十四者。此據(jù)異生外別有不和合名。所以余論中言二十四也。問(wèn)諸論或言二十四數(shù)�；蜓远�十三數(shù)。已如上解。何故五蘊(yùn)論中唯有十四。無(wú)流轉(zhuǎn)等十。解云。所以五蘊(yùn)論不說(shuō)流轉(zhuǎn)等十也。彼論云。如是等類者則解彼論云。當(dāng)知如是等類之言亦等流轉(zhuǎn)等十也。此中唯略故不別列名也。第三辨其假相者。二十四不相應(yīng)行法并是色心心所有法分位假立。問(wèn)曰。二十四不相應(yīng)行既并是色心心所有法分位假立者。未知幾是色上假。幾是心上假。幾是心所有法上假。幾是通色心心所有法上假。解云。若依對(duì)法論�？倲z為八位。依八種位建立故。論云。如是等心不相應(yīng)行法。唯依分位差別而建立故。當(dāng)知皆是假有。一謂于善不善等增減分位建立一種者。解云。此則是得通于三性色心心所有法上假立。二于心心所法分位差別建立三種者。解云。當(dāng)知是則無(wú)想定滅盡定無(wú)想異熟三種也。謂無(wú)想定滅盡定。于厭心種子上。分分功能增長(zhǎng)邊假立為二定體。無(wú)想異熟。當(dāng)知于無(wú)想報(bào)心種子上。望心不相應(yīng)行義邊。于報(bào)心種子上。假立無(wú)想異熟。此三通心心所有法上假立。三于性分位差別建立一種者。解云。此是命根。謂依阿賴耶識(shí)能持眾同分。四大諸根不壞。則于阿賴耶識(shí)相應(yīng)心心所法上假立命根。此則通心心所有法上假。若在欲色二界。通色上假。若在無(wú)色界。唯心心所有法上假。四于相似分位差別建立一種者。解云。當(dāng)知?jiǎng)t是眾同分。通于色心心所有法上假立。五于相分位差別建立四種者。解云。當(dāng)知?jiǎng)t是四相。通色心心所有法上假立。六于言說(shuō)分位差別建立三種者。解云。當(dāng)知?jiǎng)t是名句文身三種。通色心心所有法上假立也。問(wèn)曰。名句文身色上假立。此無(wú)有疑。云何于心心所有法上假立。解云。此即意思所緣緣之起解故。通心心所有法上假立。七于不得分位差別建立一種者。解云。當(dāng)知?jiǎng)t是異生性。謂前無(wú)漏圣法不得義邊假立異生性。則于未得見道已來(lái)色心心所有法上假立。八于因果分位差別建立余種者。解云。當(dāng)知?jiǎng)t是余十。謂流轉(zhuǎn)定異相應(yīng)勢(shì)速次第方時(shí)數(shù)和合不和合。當(dāng)知此十并通色心心所有假�？偠�言之。當(dāng)知三通心心所有法上假立。二十一通色心心所有法上假立。言三種通心心所有法上假立者。謂無(wú)想定滅盡定無(wú)想異熟。言二十一通色心心所有法上假立者。謂得命根眾同分異生性名身句身文身生老死無(wú)常流轉(zhuǎn)定異相應(yīng)勢(shì)速次第方時(shí)數(shù)和合不和合。此則略料簡(jiǎn)心不相應(yīng)行訖

論云。第五無(wú)為法者略有六種一虛空二擇滅三非擇滅四不動(dòng)五想受滅六真如者此則第五明無(wú)為法。就此文中有二。第一牒章第二舉數(shù)列名。言第五無(wú)為法者。此則第一牒章。略有六種等者。此則第二舉數(shù)列名。言虛空者。謂無(wú)色性容受一切所作業(yè)故。故名虛空。謂慧有簡(jiǎn)擇之能故名為擇。由擇得滅故名擇滅。因緣不會(huì)諸法不生。非由慧滅名非擇滅。第四靜慮以上唯有舍受現(xiàn)行。不為苦樂(lè)所動(dòng)故名不動(dòng)。滅盡定中心心法滅。想受用勝。就強(qiáng)為名故則是此名想受滅。法性本來(lái)常自寂滅。不遷動(dòng)義名為真如。此則第五明無(wú)為法。上來(lái)說(shuō)一切法者。以下乃至第五無(wú)為答前問(wèn)訖。自下第二答后問(wèn)

論云。言無(wú)我者略有二種一補(bǔ)特伽羅無(wú)我二法無(wú)我者此則第二答后問(wèn)。就此答中有二。第一牒章。第二舉數(shù)列名。言無(wú)我者。此則第一牒章。略有二種等者。此則舉數(shù)列名。言補(bǔ)特伽羅者。此地正翻名數(shù)取趣。于六趣中數(shù)數(shù)往還名數(shù)取趣。雖復(fù)往來(lái)都無(wú)我人故名無(wú)我。二法無(wú)我者。謂蘊(yùn)界處等名之為法。此無(wú)人故名無(wú)我。此則第二答后問(wèn)訖

大乘百法明門論疏卷下