瑜伽師地論略纂 第十六卷

瑜伽師地論略纂 第十六卷

(論本六十一二三四五六)

基撰

出愛王者即舊言優(yōu)填王也。正本音言嗢陀演始(此云出)伐蹉(此云愛)褐剌阇(此云王)優(yōu)填訛也

論云不相似子者。謂是下賤人。生與王不相似故也。相似子者。是王真子。與王相似。以形儀等與父相似。人皆愛之。無(wú)詈容言也

論云云何眾苦所隨故苦謂生那落迦及一向苦餓鬼趣中。乃至名眾苦所隨故苦者。謂此中應(yīng)言傍生一分受苦。亦是上來(lái)。數(shù)有此文。而此中據(jù)多分受苦者語(yǔ)。傍生受苦。少于鬼故。此生老病死苦�？鼻氨镜氐谑�。及緣起經(jīng)廣辨

論云何五取蘊(yùn)苦當(dāng)知此苦亦由五相謂生苦器故依生苦器故者。謂依此故生苦得生。是生苦之器故。言生苦器。故依生余六苦。謂老苦等。總名生苦依器故。依此器而生苦。言依生苦器�；虼耸巧�苦之器。余六苦依生苦器而生。名生苦器。余六依生苦而有。此即生苦為器。合而言之。名生苦器故�；虺跏巧�苦。第二是生一切苦器。合而并名依生苦器故

論云受具足支謂性戒支受隨法諸學(xué)處支謂受戒時(shí)末后說(shuō)四依等隨護(hù)他心支謂威儀遮戒此三是受戒隨護(hù)如先所受諸學(xué)處支者。謂隨戒即受隨二戒也。此備師云。如前五十三解。說(shuō)律儀中。有此四支。即苾芻四支戒。六支為四支。與此別也。前解應(yīng)非

十種有情眾于十種法愛樂喜悅者。次第配之可知。義顯易解。發(fā)業(yè)有三。一相應(yīng)發(fā)。剎那等起也。二親生發(fā)。近因等起也。三增上發(fā)。謂遠(yuǎn)因等起。更引余煩惱。而發(fā)業(yè)也�；蚯耙褦z盡。第四增上更多起煩惱方發(fā)。以上四卷。從五十八已來(lái)。是尋伺等三地

第六十二卷

三摩呬多等地

此中名隨煩惱者。隨惱于心名隨煩惱。亦隨煩惱而生。名隨煩惱。此中兩釋。若染污心所。隨他煩惱而生。如俱舍隨眠品。說(shuō)行蘊(yùn)心所。并是此中準(zhǔn)前。如雜事中。一切皆是。然據(jù)勝者。此論唯言二十二等。此中二十二外所有。不出二十二體。以相收攝。尋之可知。如憍以諂誑為體下。言此中諂誑增上力故下。此言所由增上體趣向前行。謂受利養(yǎng)他請(qǐng)等時(shí)。若在前而行也云何離善軛謂遠(yuǎn)離邊際臥具及離眾惡所習(xí)近似寂靜室遠(yuǎn)棄舍之不生欲樂者。謂邊際臥具。即極惡臥具惡之邊際。依此能遠(yuǎn)離。名遠(yuǎn)離邊際臥具也。又解邊際臥具。即第一最勝臥具。能遠(yuǎn)離此。愛惡臥具。名遠(yuǎn)離邊際臥具。遠(yuǎn)離似寂靜室者。具足空閑靜處似寂靜室。謂練苦處等。即室遠(yuǎn)離之處。而棄舍之名離善軛。又解此是作淫欲處。眾惡所習(xí)近。名似寂靜室。應(yīng)遠(yuǎn)離之而不生欲樂。棄舍之意名遠(yuǎn)離善軛

論云修十遍處能為五事等者。備師云。五事謂由前八遍處故。能引發(fā)三事。謂化事一。變事二。諸圣神通三。此有神通也。空一切處故引發(fā)往還無(wú)礙諸圣神通四。識(shí)一切處故引發(fā)無(wú)諍等諸勝功德。為第五。以下文是。解第五識(shí)一切處功能。若準(zhǔn)此理文勢(shì)。言前八引發(fā)中。言諸圣神通。即別為一者�？找�發(fā)中。言往還無(wú)礙諸圣神通。諸圣神通之言。應(yīng)別有體為一也。今解云。前八引發(fā)一事。化事變事。但是一物本無(wú)本有為異。空一切處引發(fā)往還無(wú)礙神通。為第二。識(shí)處引發(fā)中有三故。五謂無(wú)礙解等功德是一。成辦無(wú)所有解脫非相解脫滅盡解脫。為是二。無(wú)邊無(wú)量遍滿行轉(zhuǎn)為三問曰何故滅盡解脫。別有又字。合無(wú)所有等為一。答文勢(shì)如此故。唯識(shí)處有三。上下皆言。由此識(shí)無(wú)邊處故。言此滅盡解脫中即無(wú)。但言由此成滿因故。即是由此。成滿無(wú)所有等因。故知合為一。以是解脫類故。大義曰。識(shí)處有三。一引發(fā)無(wú)諍智等。二無(wú)所有非想地解脫。三滅盡解脫言無(wú)邊無(wú)量遍滿行轉(zhuǎn)者。此總結(jié)前識(shí)處成辦故。得諸功德以下。并大義。此諸功德。顯揚(yáng)第二十說(shuō)問曰何以成前八遍處故。引發(fā)化事變事耶。答以前遍處。于境色中得自在故。故能引發(fā)化事變事。此處有礙神通。未得空處定俱。依第四禪得故。豈不得化事變事耶。約勝用語(yǔ)。諸凡夫不得前八遍處問曰何為得空遍處故。引發(fā)往還無(wú)礙神通。答以空無(wú)色故。故能引往還無(wú)礙。故對(duì)法第十三言。以得無(wú)色定伏除色相。無(wú)無(wú)能除色故。若得往還無(wú)礙。未得空處亦得。然障未盡。今約定障盡處語(yǔ)。要得空處斷除之障問曰何故修習(xí)識(shí)遍處故。引發(fā)無(wú)諍愿智等諸勝功德。答諸功德法。皆心識(shí)功德。皆是心法故。由識(shí)處得自在故。即如識(shí)為境得自在。后依第四靜慮。引發(fā)此無(wú)諍智等。前往還無(wú)礙神通。亦依四禪。要依空處。除礙色障故。卻入四靜慮。往還無(wú)礙。雖有不得空遍處等。而得往還無(wú)礙。非是增勝者語(yǔ)。以定色礙障未盡故。有處有礙。今據(jù)勝者一切處無(wú)礙又無(wú)量遍滿行轉(zhuǎn)者。行此識(shí)處。作無(wú)量無(wú)邊觀故。無(wú)邊行此處究竟故更不立遍處勝處遍處是諸解脫能清凈道者。謂以解脫為果。以勝遍處為前方便也。對(duì)法第十三末云。依解脫故造修勝處。故起加行。遍處故成滿。成滿故即于解脫究竟。同薩婆多。解脫唯因初修。要先依解脫一分取斷障。遍處唯果。末后修故。勝處通因果。在解脫后。遍處前修故。即如對(duì)法文。此中以解脫為果。勝處遍處為因。同成實(shí)論。彼云彼遍處為因。解脫為果。勝處通因果后修。若已如是次第故同此論。又對(duì)法云。解脫究竟道。薩婆多約初時(shí)。謂初修初習(xí)。修時(shí)以解脫為初。故對(duì)法言依解脫故造修。依解脫斷障故。成實(shí)論約后。謂究竟時(shí)要成勝處遍處故。解脫方滿。以解脫為果故。此言勝遍處為解脫能清凈道。對(duì)法亦言。若遍處成滿。解脫即究竟。此中據(jù)究竟時(shí)語(yǔ)。此中如是和會(huì)。大當(dāng)?shù)览�。拾文亦盡

論云又諸解脫由所知障解脫所顯由此聲聞獨(dú)覺等于所知障心得解脫等者。此是變易不變易。異熟生受。即是白凈無(wú)記法。障所知故。是所知障類。又通染受。但障所知故。得所知障名。二乘斷此。名斷所知障

論云略由相修等至者。愛等至。一者得定出已方愛過去等至。二者或未證得未來(lái)愛味。愛味未來(lái)定�；蛞训媒�分。愛味未來(lái)根本�；蛞训孟缕贰�愛味上品者。由愛味增上力。追求未來(lái)定等。而生愛味。三者已得近分及根本等隨一。與定心相入出。似定心不住散亂位。而起愛味。下釋妨言。從定出可生愛味。正在定即無(wú)愛味。愛味是染。定是善故

論云若生下地于上起愛未得離欲不定心者當(dāng)知此愛是欲界系者。謂前三相愛味中。第一未得定愛味。即欲界貪。緣上界生貪。為他界緣。或不同小乘緣求上定。皆名善法欲。以彼心中染不染故。如文相狀。即同前五十九。上地下緣下等互得相緣。此亦云我當(dāng)?shù)脮r(shí)。如是愛味。即是緣上。名自心之相分未得退者。未得法不能起得故名退已得退者。即已得法退已起煩惱習(xí)行退者。現(xiàn)所得法不起名退問曰后二退若為差別。解云圣人已斷惑種。退起現(xiàn)前。失諸功德。名已得退。若諸圣人所有功德。不得并生。名習(xí)行退已。唯不起煩惱故。不同已得退也

論云若勝進(jìn)道當(dāng)知彼是遍滿所緣或無(wú)漏緣等者。謂依四禪近分方便無(wú)間解脫三道。觀下六地為過失。觀上諸地為寂靜。唯第四勝進(jìn)道。或作一切法無(wú)我遍滿所緣。是有漏�；蜃髦B現(xiàn)觀無(wú)漏。緣于上地者。此游觀無(wú)漏。若欲斷或觀。隨是何地。無(wú)漏皆為之

論七作意攝四道中如對(duì)法第九所引相勘

論云若順決擇分所攝受空無(wú)愿無(wú)相解脫門所顯靜慮當(dāng)知第四者。即是出世間定也。決擇分是有漏。空等解脫門是見道無(wú)漏。由決擇分故得有空等故。言所攝受。決擇分中。雖有空等。不名解脫門。何以知者。如顯揚(yáng)第二云。言解脫門唯是無(wú)漏之修故。如舉擇分能引發(fā)。取所攝受無(wú)漏者也。即為依彼緣得故。修決擇分也。依者志求依。即為求彼。以所求為依也。乃至第一為得近分故修等。又即決擇分中空等。作出世間解脫行故。言第四出世間定。從果行解為名故。言解脫門。此中初是大義。后為泛解

滅盡定遠(yuǎn)地菩薩能入者。大義一解云。遠(yuǎn)行是第七地。作無(wú)相行故。方能入。六地以前。猶起煩惱。不伏定障。入七地菩薩。三界煩惱皆伏。而得彼定。從勝處為語(yǔ)。其實(shí)如佛地論。直往初地亦入。瑜伽第八卷。雖地能七地。能念念入。彼解大擇。又解此言遠(yuǎn)地。即初地也。以加行行故名遠(yuǎn)地。非是遠(yuǎn)行地故。論言非異生能入。即是菩薩能入。入地即是菩薩故。如遠(yuǎn)地。是初地也。菩薩雖起出世善法。令此定現(xiàn)前。由方便利生善巧故。不舍煩惱。起心不斷。舊云留惑故也。此是虛言。此中據(jù)直往者語(yǔ)。迂會(huì)者地前亦得故。又大義曰。遠(yuǎn)地者。即入十解心人。亦得滅定。滅定是相似無(wú)漏。體是有漏。今言非異生及有漏者。非一切異生。及泛爾有漏也�；蚴侨胛划惿�。作涅槃想方得故。若菩薩得伏定障亦得�；蚴怯新�。亦是無(wú)漏。二乘一向無(wú)漏。不能伏定障得故。設(shè)斷四禪以上定障得者無(wú)妨。此是非所行故。假名非學(xué)無(wú)學(xué)。在學(xué)道滿故。無(wú)學(xué)道滿得故。亦應(yīng)言學(xué)無(wú)學(xué)

六種作意者。即上正知等四作意中。第二為三作意如文。以上所斷。尋之可知

依三處者。謂增上心。一聞思慧。二修治業(yè)地。三三緣不共外道慧。謂次下三故處法是

四果清凈者。謂次下四處不生煩惱。是五果清凈。四禪寂靜解脫。得無(wú)色定入滅定。滅定是寂靜解脫九果者。即四沙門果中。初三及六神通。不取第四果者。即漏盡通故。下結(jié)文有五故字不定地清凈者。即斷前四不定地清凈。謂毀戒等。地清凈者。如是作意。謂有下證喜樂。乃至了無(wú)常等。攝清凈者。謂依三處增上心等。攝一切菩提分法故。下二可知

摩訶俱瑟恥羅者。即舊云摩訶俱絺羅也。摩訶云大。俱瑟恥此云肚。羅此云持。即大肚持也。即是舍利弗舅。長(zhǎng)爪梵志也。肚中即三藏義。持三藏義故名大肚持

慧解脫心解脫。各通漏無(wú)漏。此一經(jīng)文。此中名世間及慧。先來(lái)明有漏慧心解脫。次明無(wú)漏慧心解脫

從此中依慧解脫下。乃至即慧解脫增上力故。以上來(lái)明有漏慧心解脫

從出世間慧之所行者下。明無(wú)漏慧心解脫。就初明有漏。此中依慧解脫已下。又依心解脫以上明慧。又依心解脫下。明心。就明慧中。初明慧境。彼體性下。明慧體可解。就明心解脫中。亦爾。初明所染凈心。次明心解脫果。謂又依心解脫下。至能取了別。明所染凈心。即是色等境界。能取之心。彼世間慧

心解脫果者下。至即慧解脫增上力故。明心解脫果。謂由前世間慧力故。其心于相應(yīng)縛。及緣縛中出。謂相應(yīng)者。相應(yīng)縛也。相雜者緣縛也。又相應(yīng)者。俱時(shí)起惑。相雜前后雜生。此是世間心解脫果。能不染相應(yīng)及間生。非離緣縛等。若離者。即是無(wú)漏心解脫果也。無(wú)漏慧心解脫。亦二治境。及果相

論云又出世間正見果相當(dāng)知即是前后常故等下。明無(wú)為是正見果。故言為常。若法所治下。簡(jiǎn)有為非常。一解云。若法者。即一切通名法也

所治若有生已無(wú)滅者。謂所治之惑。若有無(wú)間道。生已與惑俱不滅也

所治若無(wú)滅已有生者。謂所治之惑若無(wú)。無(wú)間道與惑俱滅已。有解脫道生。此所治能治。有滅有生故。當(dāng)知有所對(duì)故非常。又解若法者。道諦法也。所治若有者。謂金剛心前。乃至見道已來(lái)。惑猶有故。名所治有。金剛心已前道等。名生已無(wú)滅。數(shù)數(shù)起故。現(xiàn)能起故。后金剛心時(shí)。一切惑無(wú)名所治。若無(wú)前所得道滅已后。圓滿果道生故。言滅已有生。此道諦有生滅故名非常。無(wú)為非此故。常此唯簡(jiǎn)道諦。若不作金剛心以前等解。大乘�；虻貌痪恪Ｈ绾嗡�治有生已。無(wú)滅道惑俱也。于諸受中及因緣中者。觸是愛因緣。緣之起愛取等。故后有生

論云又彼相雜而相應(yīng)故彼能依止心法清凈當(dāng)知即是非現(xiàn)在緣之所染污領(lǐng)受彼故者。此解正見。果無(wú)別義

論云六寂靜故者。即是下遠(yuǎn)離出心三時(shí)。親近出心寂靜三時(shí)由清凈識(shí)沒平等故。非由彼所依平等故等者。此解滅定中勝用。謂滅定俱。無(wú)漏清凈識(shí)沒平等。不由前方便有心定。與滅定所依身平等故。名滅定也三行不行者。若出定。先起心行。次起身行。后起語(yǔ)行。今定無(wú)。汝不得有心定中有身行等法

因緣經(jīng)中。解了所治者。謂解了愛染故。后有不欣。解了見染故不能證

對(duì)治三種雜染故建立三蘊(yùn)者。初是戒蘊(yùn)。次是定蘊(yùn)。后是慧蘊(yùn)。即以此三蘊(yùn)。攝八正道也

解了所依此復(fù)有四者。第一可解。第二相者。即定體相。相者性也。三所緣者。即定境也。成辦因緣者。即得定因緣。亦言定是成辦諸功德因緣解了功德謂滅定乃至此有五種者。謂滅事故。即是定體用不相應(yīng)。厭心種子功能。為滅事體寂靜相似影像故者。即知定是假有。非有實(shí)體。但是相似影像故。又解此定欲入緣涅槃。涅槃?wù)婕澎o法。定與涅槃相似。寂靜之影像。此即滅定。雖是有為。似涅槃故名影像也八種相觀。即如本地第八末。亦如五十三末說(shuō)。此中言相對(duì)者。即對(duì)苦受言樂受。非樂受非是苦。此有三相對(duì)。如五十六說(shuō)。相對(duì)勘之

眠纏謂明因眠入定故曰眠纏。五種對(duì)治相者。遠(yuǎn)離闇相一。至加行道理二。害諸見三。諸見功用四。諸見所依功用五也。第一是離闇相修光明。第二緣凈境界除惛沈。第三損諸見不起見取等見。第四見功用。謂能生惡行。能生六十二見等。今治之也。第五見依功用。即是見之功德也

五種任持定法者。一者遠(yuǎn)離也。是定遠(yuǎn)離煩惱也。二者是遠(yuǎn)離處。謂修定處所。及順定言教。三順無(wú)染心資具。即邊際臥具。四從有智者下。五于諸世間下又解諸遠(yuǎn)離遠(yuǎn)離處所為第一。順無(wú)染心下二。從有苦下三。于諸等持下四。前第五中分為二。無(wú)漏行為第五故

下出離界。謂三人各修一行相。如下三文字時(shí)人法合說(shuō)。故有六也。此出離界。即是涅槃。即六隨順涅槃法。名為六修又解三人行六行。六行為六出離。謂初人修四行。余二各一行。謂于怨行修慈。于惡行起悲。于凈行起喜。于恩行起舍。皆名眾生緣定。此則為四也。總合為一。眾生緣定同故。第二法緣定者。是解脫分善根人。第三修諦觀者。是決擇分善根人。以法為順涅槃果故有六也。雖舉三人。以法三行故。緣境有六別故。有六順法

第六十三卷

不凈三相中。等流者。與糞穢為等流相。第一即體是糞穢也。第二是糞穢等流。第三但有四大及造色所依能依也

有八棄舍近住弟子因緣憎惡弟子故。欲自身受恭敬一利養(yǎng)二毀犯戒順棄舍之三有饒益師者須。損減師者不須四戒五定六慧七于弟子大眾事務(wù)僧事。不能堪忍。雖善大眾。為是弟子故不忍八又解憎惡弟子棄一。利養(yǎng)恭敬合為第二。余六同前

此中初禪障。與顯揚(yáng)文別者。如對(duì)法第九。想日四靜慮所治中。初定除苦。二定亦言除苦。言初除現(xiàn)行。二斷粗重勢(shì)分。第三所治。云三踴躍者。即是增上之喜也。前是體。后是增上用又解此是作意緣喜。生極作意踴躍。定下劣性為此喜。隨不巧便慧。第二禪有令無(wú)故。言除定下劣性。初二禪中有此喜。不可言下劣。然分分亦得。除下劣性第四靜慮于樂發(fā)悟者。即緣樂作意也。樂極故。作意緣之名發(fā)悟。即雜心云。于緣發(fā)悟也。顯揚(yáng)云于樂作意也

論云為治自苦惱行建立靜慮支者。一對(duì)治缺減。對(duì)治者。謂苦行煩惱。能對(duì)治圣道故。能令圣道缺減。名此煩惱為缺減對(duì)治。尋伺能治。此名對(duì)治。缺減等下可解

論云何因故知初靜慮苦根未斷答彼品粗重未遠(yuǎn)離故若苦根斷便與第二靜慮住時(shí)應(yīng)無(wú)差別者。大義曰。初禪苦根粗重亦在。得第二禪方盡故。言彼品粗重。未離粗重者。即隨所依無(wú)堪任性。但以初禪三識(shí)尚有。喜未圓滿。粗重未盡。三識(shí)苦根相隨順故。喜與苦根正相違故。第二禪地三識(shí)無(wú)故。喜滿極故。所以粗重除故。初禪若離苦粗重。即是喜滿。喜滿足故即無(wú)三識(shí)。應(yīng)與第二靜慮無(wú)別。此是斷者。斷苦根上粗重漏依附性等。非謂斷種及識(shí)相應(yīng)。前已斷故。若不善種者�？裳猿醵U已斷與惑俱故。若善無(wú)記者。羅漢猶起。今言斷者。但斷上粗重性。譬如黑鐵入火之時(shí)。即便黑色滅。以赤色生故。出火已黑還生。赤色滅故。此亦如是。得入二禪�？喔�粗重滅。不起三識(shí)。無(wú)漏滿足喜起故。出二禪退入初禪等。黑還生滿足喜無(wú)故。如此合法。有漏二禪。伏苦粗重有漏故。無(wú)漏二禪斷苦粗重。無(wú)漏喜故。故非不退者等有。此入初禪粗重生

論云復(fù)有四種修三摩地等者。大義曰。第一即有學(xué)見諦。住未來(lái)禪。求根本靜慮。第二即異生已得禪定。未得五通。求生死智通等也。第三即鈍見諦者。居根本禪求利根。第四即利見諦。求無(wú)學(xué)果。此中何故見諦中無(wú)鈍根。居未來(lái)禪。求根本地及利根。何故異生無(wú)求見諦。見諦不求五通求。如此之子。且約爾所非法攝盡。又見諦鈍根。居未來(lái)。不能求入根本。及轉(zhuǎn)利者。初根鈍行遲。所以略而不論。不言異生見諦者。得五通為足故。此中且舉生死智通勝。知未來(lái)因果事故。終不說(shuō)。余無(wú)見諦等五通者。亦有具五通者。俱求無(wú)學(xué)故。有情緣無(wú)量。即已得有情緣四無(wú)量也

論云若樂遲通行跡轉(zhuǎn)時(shí)雖已見諦等。乃至復(fù)于欲界受想尋思當(dāng)住正念當(dāng)起正知者。謂此鈍根故。于欲界善法。受想尋思住。正念住。正知分別慧也。即求于利根。而恐退法。受謂受數(shù)。領(lǐng)納義。增受欲法樂。想謂取像。諸法境界。思者即受想俱尋思也。于此中起正念想。及失念故。當(dāng)起正知生分別慧

六種離欲。如對(duì)法第六。有十種。開合不同

馬勝者。即舊俱舍云阿輸。實(shí)應(yīng)言阿濕縛(此云馬)伐多(此云勝)與梵王論義比丘也

論云復(fù)有補(bǔ)特伽羅已得離欲從定起已或于一時(shí)彼三摩地相間雜作意而轉(zhuǎn)等者。謂通凡夫及圣者。得九無(wú)間解脫道已。住勝進(jìn)道中�；蛴谝粫r(shí)。其勝進(jìn)道心。與散心相雜而起。此散心�；�色界系。聞慧等攝故。不然是欲界聞思慧等�；蛴谝粫r(shí)。純定心為勝進(jìn)道。非無(wú)間解脫道。住勝進(jìn)道中。若遇外強(qiáng)盛聲緣。從定起耳識(shí)緣之。與定心第六識(shí)俱時(shí)轉(zhuǎn)。此是唯耳識(shí)緣。無(wú)第六識(shí)與耳識(shí)。同緣一境故

論云非即彼定相應(yīng)意識(shí)能取此聲。此義意言。定中聲聞。從定起耳識(shí)與意識(shí)俱轉(zhuǎn)。然意不與耳識(shí)。同緣一境故。言非定相應(yīng)意識(shí)。能取此聲問曰如解深密經(jīng)云。若眼識(shí)等隨一識(shí)起時(shí)。必與意識(shí)俱轉(zhuǎn)。此如何耳識(shí)獨(dú)起。意不同緣。釋曰彼經(jīng)據(jù)散心中五識(shí)一起時(shí)。恒常俱轉(zhuǎn)。必有意識(shí)故問若爾對(duì)法第七。如何言以在定中五識(shí)無(wú)故。釋曰彼論據(jù)無(wú)五識(shí)定語(yǔ)。又據(jù)若任運(yùn)境定中五識(shí)。即不起故。若增上新境。現(xiàn)在前故。如此文定中有耳識(shí)。大義俱有此一解。又言定中一向無(wú)五識(shí)者。非也問曰如散心準(zhǔn)定心。亦有五識(shí)者。與意同緣不。答曰不也。以取明了境。必現(xiàn)量故。若有別緣者。即違集量論等。五識(shí)同時(shí)意識(shí)是現(xiàn)量過。以散心位意識(shí)不并。五識(shí)不起。若爾若起必同時(shí)。不同定中聞強(qiáng)盛境故。耳識(shí)能緣意識(shí)。堅(jiān)住一境故。不與同緣

論云若不爾者于此音聲不領(lǐng)受故不應(yīng)出定等者。謂薩婆多。定中無(wú)五識(shí)。今破之云。若不定中起耳識(shí)緣聲耳者。于此音聲。定中既不領(lǐng)受。不應(yīng)后時(shí)得出定。住散心中。若耳識(shí)定中。即非取聲時(shí)。意識(shí)即便出定。要耳領(lǐng)受聲。已意識(shí)有希望故。后時(shí)方出。又耳識(shí)取聲時(shí)在定中。非取聲時(shí)即便出定。在定外取聲也。要獨(dú)耳識(shí)。定中領(lǐng)受聲已。有希望故。后時(shí)意識(shí)方出。此等并定有五識(shí)家解。此解如別抄。及對(duì)法第七

有心地中。云譬如水浪依止暴流或如影像依止明鏡者。如五十一說(shuō)二解等。勝義諦故。八識(shí)一體。如浪不離水。世俗諦故。八識(shí)各別。浪用殊故。如攝論二師義。以此文為證。大師義

阿賴耶相應(yīng)受。名異熟。與對(duì)法第一相違。如彼釋

論云阿賴耶識(shí)無(wú)有煩惱者。此簡(jiǎn)無(wú)所以。思準(zhǔn)可知。然具計(jì)度分別。可成法執(zhí)。第八及五。無(wú)此分別故無(wú)也問曰五八俱無(wú)計(jì)度二種。并無(wú)法執(zhí)。法執(zhí)無(wú)義既齊。五識(shí)應(yīng)無(wú)煩惱。答曰五識(shí)猶意引。所以有煩惱問曰亦應(yīng)由意引。得名有法執(zhí)。法執(zhí)由計(jì)度。由計(jì)度之心利引。不可生煩惱。有鈍者引之故得起

論云末那任運(yùn)四惑相應(yīng)。乃至不共無(wú)明等者。正法藏云。若見道煩惱無(wú)明。名不共。不與惑相應(yīng)。名不共。修道中末那無(wú)明。通三性位起。所以名為不共。非不與惑相應(yīng)。如攝論云。如十八不共法。乃至行六識(shí)。不與末那共。應(yīng)名不共等。又解以一類相應(yīng)。不同諸識(shí)。名不共。護(hù)月云。如六識(shí)中。煩惱緣外境時(shí)。明了故。見愛等強(qiáng)。俱時(shí)無(wú)明。但名相應(yīng)。末那緣內(nèi)迷執(zhí)。緣不明了境。無(wú)明力強(qiáng)。見慢等力弱。無(wú)明為用勝故名不共。雖有見慢等相應(yīng)。不名相應(yīng)。但對(duì)小乘立此為不共。如攝論廣立云。如十八不共法等問曰何故末那中。不共見慢愛耶。答曰但對(duì)小乘。所以偏無(wú)明得不共名。非見慢等緣相為所。見分我是。護(hù)月師義。但緣為我不為所。此通言者。正法藏義也。即為我家之我者。護(hù)法義也

論云若諸無(wú)學(xué)此一切種皆不現(xiàn)行者。此中人執(zhí)法執(zhí)二釋。護(hù)月云。末那唯有人執(zhí)故。二乘無(wú)漏觀。唯第八識(shí)。第七一向無(wú)。戒賢論師云。法執(zhí)亦有。此據(jù)所障法。即唯人執(zhí)故言不行。非法執(zhí)亦滅。如佛地論。此一類無(wú)粗細(xì)故。一時(shí)頓斷。不障有學(xué)治道故。所以金剛心斷

第六十四卷

論云何隨念故三寶差別應(yīng)以相隨念佛寶等。乃至謂佛世尊等者。謂佛以別相念。即十力四無(wú)畏等。一切智德相。念佛寶也。以余滅盡離欲無(wú)為涅槃等相。念法寶也。以無(wú)諍等功德相。念僧寶也。余者即三寶自相望為余。謂法僧外余相。為佛寶也。如是等差別義。念佛等名余。謂是世尊等者。此出佛寶等余相也。大義曰

論云復(fù)次欲求者。求五欲境也。有五。一攝受求等。乃至有方便求者。如妻子為攝受故求。如財(cái)米為受用故求。如樂具為戲樂故求。此三可解。四乏解了求者。解了故求知解也。名聲求者。求名聲也。有求者。即求三有身。不同小乘也中五者。法爾求者。謂劫末眾生。法爾相生上界。大義曰。即法爾一切眾生。求后有身。二祈愿求。謂祈愿生彼得彼等。三愚癡求者。謂外道等。計(jì)上界為涅槃故求。是愚癡故也。大義曰。愚癡故求生界也。四厭患求。厭患下界故也。大義曰。厭患此身求后身也。思擇求者。謂有智慧。求生于上界也。不計(jì)為涅槃也。大義曰。思擇可生處而求生也梵行求五者。唯求求者。謂欲修梵行者。大義曰。謂總相心求梵行也。又唯有求心。未能發(fā)起。以梵行難求故。未能修行。趣得求者。謂起修行因名修得。大義曰。別求一事。名趣得求。為趣得故求也�，F(xiàn)得求者。修梵行現(xiàn)得果也。后得求。求后得果也。思擇求。謂有智者求得涅槃。而修梵行。求梵行以為道因故復(fù)有差別中。假名第一義求。大義曰。假名求為一。即外道等。第一義等為一。又假名第一義等為一者。謂邪梵行。假名第一義求也。正非梵行故。觀察求。謂真梵行。觀察可舍可欣法故求。無(wú)方便求。謂邪求解脫。有方便求。現(xiàn)求真解脫

論云大義曰或三重俗諦或四重俗諦者。此是二諦門。謂俗諦有四。勝義亦爾。世俗中。一是假名無(wú)實(shí)諦。二隨事差別諦。三證得安立諦。四假名無(wú)作諦。謂假安立名勝義諦。而無(wú)法體。法體不可說(shuō)故。此文但有俗諦四重。無(wú)勝義諦。前立三重者。有法擬宜故。后立四者。假名安立故。西方有立四重勝義亦爾。相對(duì)如前已說(shuō)。一世俗勝義諦。即體是前道理世俗。是勝世俗諦故名勝義。立法差別因果。依他性等故名世俗。二道理勝義諦。即體是前證得世俗。有得果斷惑義故名道理。過前道理世俗故名勝義。十地位等是。三是證得勝義。即體是前世俗勝義安立。為名勝義�？捎凶C得義名證得。過前證得世俗故名勝義。四是勝義勝義。即是非安立諦。真如體是不可安立法。故名勝義聲聞乘證得智。證得中九智。無(wú)過前勝義世俗勝。故名勝義。前世俗中。第一世俗諦唯是

論云獨(dú)覺三人中。一先已得順決擇分。證得未得。證得證得者。前二人成眾出。以先得聲聞暖等。入果時(shí)促。不能多時(shí)修習(xí)。故成眾出。若決擇分中未定生。多小時(shí)節(jié)入見道。在決擇分位�；匦某瑟�(dú)覺。及未得決擇分善人。回心亦爾。以更長(zhǎng)時(shí)修習(xí)。練根利故。此中并名未證得證得。如對(duì)法第十三抄解。此中言證得者。即決擇分善名證得。已能證真得無(wú)漏故。見道等即證得證得。如未得果人。名未證得證得。復(fù)言未得果也�；虻谌�向。在解脫分位故。前二別也

論云摩怛理迦所攝者。即十七地及四種攝。摩怛理迦。名本母義。如十七地即本地分四種。攝即后四分。釋云佛本經(jīng)中。說(shuō)十七地及四攝故。彌勒為無(wú)著說(shuō)。即本佛說(shuō)名本母也。又解彌勒即是佛。為無(wú)著說(shuō)十七地及四種攝。即是本母。名摩怛理迦也二所攝者。總合前二。有此十種也。即藏及本母也十種者。一諦相教。即說(shuō)四諦二諦相也。知苦斷集證滅修道。四合上五也。四諦品類差別為第六。所依能依為第七。所依者。一解謂因。即集道諦。能依謂果。即苦滅二諦。有解四諦理是所依。依此理說(shuō)。教是能依。即能詮所詮相稱教也遍知等障法教第八者。即說(shuō)苦諦集諦障法也順法教為第九者。即是說(shuō)道滅二諦言教也不遍知等遍知過失功德教第十者。不遍知等者。即是過失言教。即前遍知苦諦等障。是不是遍知善故。名不遍知。遍知功德名遍知等教。即前順法教也。世俗世俗諦教者。謂相名分別。勝義諦教者。謂四圣諦。及真如。此中不論正知。以是有為故。可為世俗。是無(wú)漏智故�？擅麆倭x。故不偏論。至五法中當(dāng)會(huì)

升攝波者。樹名也。即舊申式林者訛也。即佛告阿難林中葉大小處也。是此胡樹。佛在樹下座。若阿難非在林中

十六意趣。以欲勝解二法為體。即是意樂也。第二乖離是厭離生死。乖離生死也。第三勸道等發(fā)心。第四解脫分位。第五決擇分位。第六令入見道。第七正入見道。第八得果成熟也。第九得果已修定也。第十令得無(wú)學(xué)果第十一佛別意令眾漸入故。如攝論第十二。令證前別意。發(fā)生歡喜也。以下可解

四定智者。是苦諦四行。苦無(wú)�？諢o(wú)我。謂四顛倒定俱智也。生故者。離蘊(yùn)別有生法義。我生相故。我體相狀。及業(yè)用等可知

論云何道諦謂資糧道方便道清凈道名道諦者。同對(duì)法第八。如對(duì)法第四。見修斷中說(shuō)斷。道諦等八方便道等。是有漏故。修道斷。廣如彼抄

論云復(fù)即諸諦為據(jù)為依為建立處。立十三種補(bǔ)特伽羅等解。六苦諦為依果故也。集諦為依因故也。道諦為建立處。得成有學(xué)等故也。此中不取滅諦。是無(wú)為故。又解此等通語(yǔ)。據(jù)依建立。即一物也。不可別配。即三諦法是�；蛩闹B以證得無(wú)為等。方便建立差別故。此中菩薩。不生無(wú)色界等。并如對(duì)法第十三鈔解。如來(lái)身一向無(wú)漏。出三界故。名不可思議也

論云六障礙障者謂十一種障礙隨一現(xiàn)前者即此十二障。除此第六。取前五后六合十一。為此第六障。更無(wú)別體

論云此中差別者根是果性界是因性信解是因性意樂是果性者。根界二種。若染若凈。隨應(yīng)通用信等五根。及五受根意根為體。但現(xiàn)行名根。種子名界。大義曰�；虺跣尬礉M名界。是增義。已成滿名根。是增上義故名果故。言果因也。而體無(wú)別信解意樂如諸論。并以欲及勝解二法為體。若染若凈。皆同亦無(wú)差別。但是信解是因。意樂是果。即種子名信解。果名意樂也。此即諸論證文。大義曰。即初起信等時(shí)名信解。所以是因。后時(shí)起信等名意樂。所以是果。非約種子等解。此義如是

論云邪性定聚復(fù)有二種。一本性邪性定。二方便邪性定。初是無(wú)種性人。次是斷善根人。通有性無(wú)性。大義曰。善還續(xù)未必邪見耶聚造五逆業(yè)者。決定邪定故。大義曰。正性定有二種。一本性正性定。二方便正性定。初者即三乘本有各別決定性人。次者此人已入圣道以去。是大義。不定亦有二種。一本性不定。二方便不定者。初是本三乘種性人。一人身中。有三乘種性故。二方便不定。前解已圣道已然。始回心向大等入方便。故不定名方便不定也。前人是凡夫時(shí)。有三乘種子�；蚣椿匦��；蚩偠ú欢ㄈ恕２欢ㄆ湮�。次性即定亦爾。此不定性人一人�；蚓呷�乘種子�；蛭ň叨�種子等

論云又若于彼真義理門隨決了者當(dāng)知能入五種離生等者。西方呼宿食為生食。如人宿食。不消在身。便能為患。見道煩惱亦爾。在身與有情。作生死患。死患今得斷之故。是離生也。即舊言超升離生也。此五皆入見道。初三人是聲聞。初是次第。次二是超越。獨(dú)覺菩薩可知。并名離生也

論云復(fù)有五種有愛。一法性愛者。即劫未時(shí)。法爾愛生上界故。如法爾等。二誓愿愛者。而非此時(shí)外余誓愿生彼。三愚癡愛。即外道方計(jì)彼為涅槃。四厭離愛。即泛爾凡夫厭下愛上也。五思擇愛。謂圣者生彼。定慧上流人等。大義曰。今言有愛。未必緣上二界。但緣內(nèi)有身即是。法性愛者。即任運(yùn)愛之。如第七識(shí)但耶愛。誓愿愛。如發(fā)愿是我定愿。當(dāng)?shù)萌缡侨缡巧淼�。愚癡者。即無(wú)明增愛。若生死亦如外道求生天等。厭離愛者。論云于舍法愛。無(wú)羞恥者。即舍受法無(wú)羞恥也。即今舍人。是即厭此事。愛彼事。思擇愛者。如思擇言。人天是勝。我法生之。又勢(shì)愛種

論解三漏種形等皆是中。有漏五相者。前三即三界。后二在五趣。惡趣名無(wú)欲樂有煩惱。善趣名有樂有煩惱。生彼有樂煩惱故此中欲漏欲界所緣五塵者。是若緣欲界內(nèi)身起煩惱名有漏故。有漏身等增語(yǔ)。唯在內(nèi)故。欲塵多在外故。大義。上二界名無(wú)欲樂煩惱。欲界名有欲樂煩惱。此中無(wú)明漏。唯取六十二見相應(yīng)無(wú)明。唯在欲界。此六十二見。名障解脫等故。如八十九。以無(wú)明為主。此言無(wú)明其實(shí)見。亦是如八十九說(shuō)。然此中唯舉后際分別見。不舉前際見者。以論云若欲無(wú)明漏。欲者希欲義。緣于后際起希欲勝。非緣前際。見不名無(wú)明漏。即如八十九

論云相者謂由所依故及行住故者。如識(shí)。此中據(jù)一義。不相違。以根為所依。境界為所行住。自了別而觀于識(shí)等也。余者可隨。又解

婆羅門惡咒術(shù)名聽聞究竟者。彼云我此咒但聽聞。即得功德。為事究竟。不可解釋也

論云一字通達(dá)通達(dá)為常者。即如[褒-保+可]阿字。知為常。必不可改轉(zhuǎn)。此是字本故也字義通達(dá)達(dá)為無(wú)常者。即字所證之義�？赊D(zhuǎn)變隨方處。義則立故名無(wú)常也。如眼名眼。亦名為照了道等等。即字所因義。是無(wú)常也。故知即名句等。亦是無(wú)常�？筛霓D(zhuǎn)故。又此字因等。諸行無(wú)常義故。名義無(wú)常也

第六十五卷

就思慧地。二卷中有盡。后卷以來(lái)。明二十九。后卷末以二十九斷位上。尋下準(zhǔn)知

論云有非有思識(shí)如本地說(shuō)者。有為無(wú)為為有。無(wú)我我所名非有也

論云若實(shí)物故事故義故等。有解第一因證依他有。此第二因證圓成有。如此等名。真如之別義名。更無(wú)別目也。又解此三故字。亦證依他。實(shí)物故簡(jiǎn)似法。事故體事也。義故差別義也。皆依他起待所余。名假實(shí)等。如對(duì)法第三。初如即于色等為依為待。我等是假亦待依色等。名色等蘊(yùn)者。亦是假有。待別色等成總蘊(yùn)故

遠(yuǎn)極彼岸。計(jì)我不過四種者。謂計(jì)極遠(yuǎn)離。不過此四中。后非于前一一別勘。非前可解。四句分別盡故

論云說(shuō)因者說(shuō)因者。因言所以。即謂外人曰。即復(fù)有所以。故不增長(zhǎng)。無(wú)所以故不增長(zhǎng)。即是成宗之因所以也。此中為比量。思之可解

論云依止一聚者。大義曰。謂一想可得。非余非一聚者。如畫中有種種眾相故也

論云一不共大種聚二非不大種聚者。如本地第三卷等解

論云又一切清凈之色及依彼識(shí)所取境界等者。謂此定色微細(xì)故。非五識(shí)等所得。然若變令受用。亦得見之。如前五十五解。及別抄。此色解云。一者由身第六定心。引自第八有漏色�，F(xiàn)令他人托之而受用。故是有漏。不爾者。自第六是無(wú)漏故。如何令他受用。二解云。即以自第六為增上緣。他托之亦變?yōu)橛新�。不藉自第八變。如諸佛。豈有自第八變凈土等。此解為勝。以不同余處唯散心緣故。唯定心境故。名無(wú)見無(wú)對(duì)。非他人不見也

論云若諸有事現(xiàn)量所行有漏增上所起者。此意總?cè)∥鍓m。名所緣有漏。有凈及增上所起定。但簡(jiǎn)過也�，F(xiàn)量所行。簡(jiǎn)法塵及三性心等。如下文

論云若依清凈色識(shí)所行名現(xiàn)量者。此中但取五識(shí)名現(xiàn)量。其實(shí)與俱緣意亦是。今取所行。即五塵是。故不舉意根也。前言現(xiàn)在名有事者。此總言。取現(xiàn)在中理義等所行者

論云若現(xiàn)在事亦非現(xiàn)量所行如清凈色及一切染污善無(wú)記心心所彼亦非煩惱所緣故名有漏但由自分別所起相起諸煩惱非彼諸法為此分別所行境說(shuō)故者。此意言凈色。及染污善無(wú)記心等。非煩惱所緣故。名有漏也。以緣此煩惱。但由自分別所起相。起諸煩惱也。此善等法。即是后由生起故。成有漏也此五門有漏中。第一是總門。第二是煩惱種子。第三是染污心心所。第四是五塵。第五是一切。內(nèi)五根善無(wú)記心。及身語(yǔ)業(yè)。及別解脫戒。及外器世界。皆是煩惱所引�；蚴谴苏�生已生當(dāng)生等故。故名有漏。色無(wú)色一切法。亦是有善異熟果。亦是此中文略。唯言不善異熟

論解無(wú)漏五種中。據(jù)五義未必?cái)z盡。則別解脫戒等。無(wú)處攝故第二言有諸法隨眠斷故名無(wú)漏謂已永斷見修一切煩惱所有善及一分無(wú)記造色若諸無(wú)記世間善心心所等者。此中即無(wú)學(xué)身中法故。言見修一切煩惱斷諸善者。即身語(yǔ)善業(yè)。及戒也。一分無(wú)記者。無(wú)學(xué)無(wú)記身語(yǔ)業(yè)。由無(wú)漏身中。及無(wú)漏引力生故。名無(wú)漏也。不取余故名一分。諸無(wú)記者。四無(wú)記心也。余可解。此中簡(jiǎn)與初心法何別者。亦準(zhǔn)可知。諸人于此亦即五根者不然。非無(wú)漏力引故。舊種類故。不同身語(yǔ)業(yè)也

論云欲界系善染污無(wú)記作意緣一切三界諸法等者。此中善心可解。染污者即兼言有覆無(wú)記問曰何者有覆緣三界也。答曰欲界有覆。唯俱生身邊。唯在第六識(shí)者。如論文。觀三界為一。同一類等為我。余無(wú)此能。更無(wú)有覆心緣也無(wú)記緣三界者。即異熟生心獨(dú)頭起者。及緣威儀工巧心后等流。引生異熟生心。亦名威儀心工巧心緣也。泛爾緣不求不染者。是第八識(shí)亦是緣三界也。種子法故

論云色界善作意緣三界法者。此中應(yīng)言染心無(wú)記。亦即染心如何。如五十九云。色界于欲行煩惱。謂上緣煩惱。及緣下慢。及如前第六我見也。以微細(xì)故。及異熟生無(wú)記心。略而不說(shuō)也無(wú)色界若定若生外道。唯緣自地計(jì)為涅槃故。如計(jì)識(shí)處為涅槃。未行識(shí)已得空處。當(dāng)善心不緣上又九無(wú)礙心。豈亦無(wú)善心。不緣下。俱得計(jì)自他涅槃?wù)哒Z(yǔ)。所以略而不論。有共染心中。豈無(wú)上緣�；蛴治迨�九云。無(wú)色于欲行色行涅槃。亦得緣下。不言無(wú)色煩惱行等。以漸獨(dú)故。略而不說(shuō)。據(jù)外語(yǔ)者語(yǔ)同對(duì)法。此中毗缽舍那菩薩。地前亦緣下者。說(shuō)善心不計(jì)極故。得緣下地。不言緣上者。以生上界。如有學(xué)但以諦觀。不以六行欣上故。略而不論。菩薩從多聲聞為論。亦不說(shuō)其實(shí)得緣下地。此中不論此等染心。亦應(yīng)研問。又彼處異生。亦不說(shuō)之。及并不言緣無(wú)漏者。以界為法故。如對(duì)法第二抄。顯揚(yáng)十八不同。如彼會(huì)也

論云名映于等一切者。名有二種。一四蘊(yùn)名之。即下言由觀知。故除人執(zhí)。二名字名。即下言知此名。故除法執(zhí)。言四蘊(yùn)名。能遍緣一切。遍生起一切法故。言名映于一切。名言能遍目一切。名映一切也

論云謂若略說(shuō)觀察清凈因故者。即下言緣此名。能知法人無(wú)我故。顯彼理故為凈因觀自相者。即下言緣二種名故。我相不可得。即是二執(zhí)相分也。今知其事彼觀察染因者。即下言不善了知。此名即染污生起故也。即是彼見分生起故。一切法生也又解言二種名。有三義故。名映一切。一者觀此名者。得清凈為彼凈因也。二知二名緣自一切法。三知二名為染法因。此三義具名映一切也

第六十六卷

論云若粗段食欲界五趣皆現(xiàn)可得此于一分各別那落迦非大那落迦者。段食有粗細(xì)。粗者遍五趣。如此文唯除大那落迦。大那落迦中。亦有細(xì)段食。如本地第五云。于地獄中。有微細(xì)段食。謂微細(xì)風(fēng)故。段食遍諸地獄也。太師解

論云六由善不善無(wú)記作意引發(fā)先業(yè)能牽諸行令住不絕所謂外分共不共業(yè)之所生起者。謂器一世間業(yè)。如本地第三。或感一劫等。造此業(yè)時(shí)。由三性作意為方便。引此業(yè)生起。能牽器世間諸行。令住不絕。如山河等。名共共生。田宅共不共業(yè)生。即大師云。有二種共不共。共二種者。一共中共。如山河等。二共中不共。如宅舍等。不共二者。一不共中不共。如自眼根。他不用緣故。二不共中共。如身中扶根塵。為他緣似故。此中即共中二文

論云又有長(zhǎng)壽諸有情類若不得食非時(shí)中夭者。謂龍等或經(jīng)劫等。皆由食住。非由余法故四念住配四食等。如理思惟

論香味觸正消變便能長(zhǎng)養(yǎng)等者。此三粗細(xì)。有增損義。色塵體粗。不能增損若諸段物于吞咽時(shí)令心歡喜等爾時(shí)名觸食者。此取令心歡悅故。即心觸數(shù)。為觸食體。不取塵為觸食體