瑜伽師地論略纂 第十四卷

瑜伽師地論略纂 第十四卷

基撰

論解識(shí)安住中。欲界唯約外塵者。以習(xí)氣故于境多貪。又內(nèi)身雖亦起愛安住。以胎卵等生故。非增上安住。今據(jù)增上者。論色界唯說(shuō)內(nèi)身。以化生故。不習(xí)氣故。無(wú)色界唯論安住業(yè)所生名。不論定所變色。是此文意。今言執(zhí)者。謂緣執(zhí)非執(zhí)受也。以名非所執(zhí)受故。雜染中。一受用境界染識(shí)。二由生等染識(shí)。今解云。初是煩惱。后是生染。又后是業(yè)染。業(yè)染故未來(lái)生等成染

論解四識(shí)住中。建立意者。為破外道故。然所以者何。諸外道皆計(jì)四蘊(yùn)我住其中。今云識(shí)住其中。非我住也。體性者即四蘊(yùn)為體。問(wèn)曰何以不取識(shí)蘊(yùn)為體。義曰以如下文。無(wú)獨(dú)緣識(shí)而起貪著。如色受等。故不說(shuō)識(shí)而為識(shí)住。不如余四蘊(yùn)皆增上故。緣得別起貪等。又佛說(shuō)心性本性清。不如貪等蓋性非凈故非識(shí)住下。此第一解六釋中帶數(shù)釋�；驈臄�(shù)就義為名等問(wèn)曰此識(shí)住為是內(nèi)有情。應(yīng)亦通無(wú)情。義曰亦通無(wú)情。所以者何。如小論中。以五義為識(shí)住。謂依行緣相應(yīng)分。義立識(shí)住。今此不然。識(shí)所緣住名為識(shí)住。如次下論。又小論云。有說(shuō)非眾多故。為識(shí)住者不然。以行緣相應(yīng)分。義立識(shí)住。此應(yīng)剝字。應(yīng)言唯眾生故者不然。是五義中。未必皆須具五義。五義中具一義即得。此大小文異。不可為證。如俱舍論世間品。有情世間中。明四識(shí)住。諸法師多以唯眾生數(shù)立者不然。誰(shuí)言如此。豈此中明即是唯有情耶。故知約所緣立識(shí)住。通有情非情問(wèn)曰無(wú)漏識(shí)蘊(yùn)立識(shí)住不。義曰不然。如下文無(wú)漏識(shí)。非以能益識(shí)。而起貪嗔者。是識(shí)住。今此無(wú)漏。破裂生死。識(shí)所安不為識(shí)住。通在三界。如下文。以能起貪故

論云如經(jīng)言有四依取以為所緣令識(shí)安住等者。如顯揚(yáng)十八云。隨色而住者。謂執(zhí)受所依故。緣色而住者。謂取境界故。依色而住者。謂由粗重故。即當(dāng)此依取。謂住有四。謂色至行四。是識(shí)果識(shí)之境故依取者。謂依此緣起之取。取體即諸煩惱也。故下文釋識(shí)住及因緣住。體即色等四。因緣即所起貪等。若諸煩惱事。若屬彼煩惱諸煩惱事。謂諸惑現(xiàn)行屬彼煩惱。謂彼種子言因緣者。即識(shí)住色等之因緣。因緣言所以。何以住色等四中。由此依取為所以故。故名因緣。諸師云。用四依取為所緣藉。故于色等令識(shí)安住。乃至廣說(shuō)。今云四是識(shí)果。依之起取者。用此為所緣藉。故于色等令識(shí)安住。所緣中含二義。若為所緣藉。義即通內(nèi)外。若為所緣緣義亦通。義文不必緣藉之緣。即前初解意。若作此解。意但雖明識(shí)住。并解因緣竟。上來(lái)第一段文。明住及因緣

論云乃至我終不說(shuō)此識(shí)往于東方乃至四維者。乃至中也。下文解寂止無(wú)所住不生無(wú)所為知足安住等是。此中乃至也。泰法師云。破外道言也。諸外道計(jì)。我死后往于東西等。今此非之。如下論云。是識(shí)住因緣二種邊際。謂有色界有來(lái)有去。無(wú)色界識(shí)無(wú)來(lái)無(wú)去。故不說(shuō)往于四維。故知是二種邊際。以識(shí)住不離三界故。說(shuō)住義窮盡故名邊際。此即第二段。明二種邊際訖

論云然我唯說(shuō)于現(xiàn)法中必離欲影寂滅寂靜清涼清凈者。此第三段。明識(shí)住因緣二種。解寂止義曰。其弟子修習(xí)多修習(xí)故。于現(xiàn)法中能斷四身系。四身系唯在意地。分別所生故。見道時(shí)即斷此四。欲者希求未來(lái)身等是也。影者即受也。是識(shí)樹影故。言此受等。必當(dāng)寂滅不起貪等。如下文。有漏五蘊(yùn)更不相續(xù)。寂靜謂有學(xué)無(wú)漏。清涼謂無(wú)學(xué)無(wú)漏。清凈謂無(wú)余依界。上來(lái)總牒經(jīng)文。自下次第解釋。論主自判前文為三如次。論文可知

論云此中若諸煩惱事若屬彼煩惱說(shuō)名依取者。此中先解因緣。后解住。即出依取體也。事謂現(xiàn)行。屬謂種子。皆是取體。若如雜集。唯取欲貪以為取體。故增上者。謂此中約實(shí)義。通一切煩惱。又依者四境有無(wú)煩惱應(yīng)知。此中亦名所緣。所緣性故。有所顯故�，F(xiàn)行種子。皆名所緣種子。正為他緣。現(xiàn)行能有所緣故名所緣。所緣性者。正是種子。有所緣者即。是現(xiàn)行諸煩惱等。名為所執(zhí)事故。貪為根本起諸煩惱。名趣所執(zhí)事。太師云。由貪等令識(shí)趣所緣四境。四境名所執(zhí)。令業(yè)勢(shì)以貪為煩惱緣故。令識(shí)住四境故。下文于色愛行愛所攝貪纏。能永斷故。離故。由貪欲等四種身系。為發(fā)業(yè)緣。名緣所緣事者。業(yè)體正是所緣果。所緣之體故。為果之緣故。此四系為業(yè)之緣。能發(fā)于業(yè)故。名緣所緣事。四身系如對(duì)法。取貪為體。取此文。此中唯取四種。即貪之境也。彼據(jù)能緣。此據(jù)所緣。唯分別生不通修道。嗔等是不善。不通于上界故。能緣貪通三界。如前說(shuō)彼二隨眠所隨逐者。謂貪及四系種子也。上來(lái)泛出因緣。未是解次第。何以得知。下不復(fù)言因緣如前故知。若諸異生下解住。次下解因緣故。下以前泛出因緣。未解識(shí)住因緣次第義

論云有色界識(shí)有來(lái)有去無(wú)色界識(shí)有死有生者。有色有身。無(wú)色無(wú)身。于此處生。即此處死。明下二界四蘊(yùn)識(shí)住。上之無(wú)色唯三蘊(yùn)住。又有色有生者。謂有中有。無(wú)色無(wú)中有。故有死有生。若爾如何言此二住乃至壽盡。前解為勝又此二住乃至壽盡者。明于有色無(wú)色二住。乃至命盡而識(shí)住也。此乃住之邊際又復(fù)此二生長(zhǎng)增益及廣大義者。即解住因緣故。而得廣大。即乃因緣邊際。邊際義如前解

論解寂止方便中。云又復(fù)對(duì)治所攝凈識(shí)名無(wú)所住由彼因緣故名不生長(zhǎng)者。識(shí)無(wú)漏故。識(shí)住寂止貪等永斷故。名不生長(zhǎng)。是此中意也

論又所有受識(shí)樹影者。識(shí)有故受有。說(shuō)受名影。何以唯言受者。以受為本。起境界愛

論于無(wú)漏識(shí)無(wú)余根依滅名清凈者。此約得無(wú)余涅槃。在金剛心彼識(shí)說(shuō)清凈。若入身一法已后。不可說(shuō)清凈故。又無(wú)識(shí)故名清凈。非有故名清凈

論云欲界有四心者。其五識(shí)中唯有三心。無(wú)有覆無(wú)記心。以相貌不可得也。若在上界五識(shí)中。有此無(wú)記。此有覆無(wú)記唯在意地。見道唯不善。其修道者發(fā)惡行是不善。若潤(rùn)生所余是無(wú)記。余可知。二十心中云。無(wú)覆無(wú)記有四種者。如余處有五種。何以不論自性無(wú)記耶。義曰其自性無(wú)記。是長(zhǎng)養(yǎng)等流等色法。此中明心。所以不來(lái)若爾其法執(zhí)等心是何無(wú)記攝。如佛地論。是異熟生種類故。異熟無(wú)記收。威儀路工巧處等可知。欲界雖有變化心。然非通果也。無(wú)加行故。以通果心必加行生故。以入定時(shí)非欲界加行故。故通果心非欲界系。唯有天龍藥叉等化。唯是生得。謂能變化人形等種種化類。非異熟生若爾四靜慮等。于欲界化�；癁槿说取ＶT種種事。此所變色。是何界系。義曰隨見分心是色界系若爾下地粗眼。云何能見上地細(xì)色。義曰由上地色為緣。本于上別變。為欲界種類色。令欲界人下眼能見。此欲界種類色。色界見變?nèi)陨�界系還是細(xì)法。云何令見。以為粗種類故。所以令見。無(wú)色界無(wú)身。亦無(wú)威儀

論云如色界無(wú)工巧。不言威儀變化者。此略不論。上界同無(wú)者。此中論如顯揚(yáng)第十八云。無(wú)色除變化威儀。故知此略。有云以此證知無(wú)色界。有變化威儀心。如無(wú)色定心。于一切色。得大自在故。亦有變化心。有菩薩。依彼定而起行住。如八地以去菩薩等。何有妨亦有威儀心。此并是善無(wú)漏。若爾即是學(xué)心等攝。相似變化等故。名變化心。如通果化心無(wú)記者。發(fā)異熟威儀無(wú)記者。彼地即無(wú)。即通三乘凡夫語(yǔ)。不約不可思議語(yǔ)。故言亦爾

論復(fù)分別初異相心門中云有三品。一未趣定品。謂欲界未求定人。二雖已發(fā)趣未得定品。即求定未得人。三者已得定人。此復(fù)二種。一不清凈。二極清凈。初謂得未來(lái)禪。未得根本。二謂得根本。以下如文思可知。第二品中于彼不靜安。心便掉舉。準(zhǔn)八纏五蓋中。亦有惡作。以修止時(shí)。惛沉睡眠為障故。觀時(shí)亦同。此中略而不論不寂靜。若即以沉掉為體。重來(lái)何為。以障舍故。寂靜者是舍。不然更取嫉及慳以為體性。纏蓋中如此說(shuō)故。第三卷末。六善巧廣分別中。上來(lái)次第。分別五蘊(yùn)義訖。此第二明如是五蘊(yùn)次第所由。如小論毗婆沙俱舍。有多復(fù)次。不能煩舉。此中雖有五種義。前色后識(shí)。所以次第。唯后三是第二對(duì)治次第中。為除四倒中第三心為我倒。余處法為我倒者。如對(duì)法第十抄。及菩薩地記會(huì)。此據(jù)多分。分別所計(jì)為我故。若計(jì)法為我者。據(jù)俱生一切時(shí)計(jì)為我。此二俱得。然計(jì)法為我。同小乘等。前二次第。釋相違次第妨。何以十二中。色緣有識(shí)。四顛倒中。先色次受次識(shí)。后法故釋妨如文

論解六善巧相攝中。色蘊(yùn)六有支少分者。謂行名色六處有生老死處非處。通一切故有少分。下余文準(zhǔn)此解知。色根全。受蘊(yùn)一。有支全。謂受支三少分。謂名色生老死。皆五蘊(yùn)性故。下準(zhǔn)此。五受根全。三無(wú)漏根少分。想蘊(yùn)名色等三少分。以為慧所覆故非根。如憶事時(shí)。謂言慧憶以覆相故。所以非根。又非根增上義。世間雜染增上。生死雜染增上。如經(jīng)應(yīng)思。行蘊(yùn)四。有支全。謂無(wú)明觸愛取。皆行蘊(yùn)所攝故。五少分者。謂行名色有生老支識(shí)蘊(yùn)一支全。謂識(shí)支四少分。謂名色六處生老死。不言有者。據(jù)業(yè)有故。唯是意根全。三無(wú)漏根少分

論解十種攝中。相攝者自相共相所攝者。謂變現(xiàn)是色等自相故。積聚義是蘊(yùn)共相故不相離攝中。法師云。謂極微聚不相離。有爾所攝界等。今解準(zhǔn)如對(duì)法。一切皆有色。即心亦是不相離故。一切皆色心所。亦名心等方攝中依此生者。謂識(shí)依色生等全攝者謂諸蘊(yùn)等五等所攝。謂漏無(wú)漏諸蘊(yùn)。及三性蘊(yùn)等。皆具五蘊(yùn)。攝論云。依止六處色蘊(yùn)轉(zhuǎn)。一建立處。謂地金輪等。二覆藏處。謂舍壁等。三資具處。謂衣服床等。四根處。謂清凈根五根住處。謂扶根塵。六有威德定所行處。謂神通定色。不言無(wú)表等色。及定自在定色者。以無(wú)表別惑攝不盡。七處四蘊(yùn)轉(zhuǎn)中。初樂欲希望何別。初于已得境。二于未得境。即緣未來(lái)過(guò)去生。隨應(yīng)境界者。即現(xiàn)前任運(yùn)境界尋伺者。雖上諸位亦有尋伺。然功能各異。此尋伺但恩未得已得境界而起。尋伺不生。又即欲希望和合等者。希和合故。此欲界出家者。此是此境界尋伺中攝

論頌分別色蘊(yùn)名義中有十門。如文可知

論云若據(jù)不相離攝具有七物謂即此眼等者。謂如一眼根。所有七極微同處同時(shí)不相障礙。如一眼根極微。如蒲桃果大。此中微細(xì)皆可容受。余之極微。如是展轉(zhuǎn)。乃至廣說(shuō)。于一聚中有彼七物。若據(jù)實(shí)言之。既無(wú)別極微體。何故得有七物耶。義曰以即如蒲桃果。色是清凈色。為眼用故名眼。乃至為觸用故名觸。皆別折至極微故。言一聚中有七極微。非實(shí)極微而有七物。此乃同處不相離第二也耶。如一通珠寶共放光明。一一光明不相障礙。此亦如是。如石磨為未。名和合不相離。即第一也。如本地第三卷解。如豆等聚。名相離不相離。第三色也。如余處別文釋。不言法處六色第一等義物者。準(zhǔn)外應(yīng)知

論解觸中。有十九種。如對(duì)法有二十二種無(wú)緩急劣三觸。何以無(wú)者略也。又此中觸等。別勘講之。如對(duì)法抄。不立生為觸。所以又如四相中病老是一合。此何故分二耶。今即此非四相。不例五生也。此應(yīng)六不斷等。與對(duì)法文別勘講之。其死觸者。從果為名。即身上有末摩死穴。近時(shí)令身即死。此觸從果為名。老觸亦然。此觸能生老等名老觸。如本地分

論云如是六位復(fù)開為八若六平等者。謂初二凈不凈為二。堅(jiān)不堅(jiān)為二故八也

論云一切色乃至觸二識(shí)所識(shí)中。云或漸或頓者。謂隨一五識(shí)中識(shí)起。意與俱緣名漸。若五識(shí)并生。意亦同緣名為頓

論云復(fù)次色界中無(wú)現(xiàn)香味然有彼界等。乃至由此二無(wú)故鼻香二亦無(wú)者。言色界中雖無(wú)香味。及緣此識(shí)然有此二根。問(wèn)曰何用此根。義曰如俱舍論。以莊嚴(yán)身故。問(wèn)曰若莊嚴(yán)身。扶根塵足得。何用于根。義曰以發(fā)言音要藉扶根塵。若有能依眼根。所依之塵身。為依之發(fā)語(yǔ)。不然不得故須根也。乃至如無(wú)男根。亦無(wú)依處。二根無(wú)者。依處亦無(wú)等。難思準(zhǔn)翻。數(shù)論云。如是一切色蘊(yùn)所攝色中。九種是實(shí)物有。觸所攝中。四大種是實(shí)物有。當(dāng)知所余唯是假有者。若九實(shí)者。于下文中。如色處中。長(zhǎng)等是假有。青黃是實(shí)。聲中因受大種不受大種是實(shí)。余可意等假。香中可意香是假。余緣法生和合等實(shí)。味中苦酢等六是實(shí)。余可意味等假。一一塵中。皆有假有實(shí)有。何故此乃言九皆實(shí)有。觸分于二。義曰以觸處中。能造所造異。所造色皆是假有。又復(fù)多故。所以偏明。其余九中。無(wú)能造色。又復(fù)皆是所造。所造之中雖有假者。但少非多故不論也。顯揚(yáng)十八云。形影表是假。響音善是假等。如對(duì)法第一抄會(huì)。又諸處中假別生意識(shí)。如生老等。此處不然。故不例彼。何故色上立生等。便是不相應(yīng)。乃至名依聲亦爾。觸依大上立。而說(shuō)以開入故。名等可取。乃說(shuō)不相應(yīng)。觸要依身取。所以觸入收。離四大外取不可得。余九處離四大法。外別取可得。若觸所造色時(shí)。但即唯得大種無(wú)別造。別得形色。但于顯上建立故。通明實(shí)門法處色中。如對(duì)法五種定自在所生。有二種色。謂有威德定及假相。非威德定者。此中唯言威德定。即法處五色中。四全一分是假。一分是實(shí)。何故如此者。非定實(shí)用故。如理應(yīng)思。何謂威德。而言是實(shí)。如下文。是無(wú)漏故名為威德。圣者法故名為威德。其此定色。得實(shí)作事如實(shí)作色。其非威德定。色唯令他見。非實(shí)作事。不如實(shí)作問(wèn)曰無(wú)漏色定。見諦方得。此稍可得。有漏之定何故得有如是實(shí)事。圣人無(wú)漏種類故得。如下文。增上力故得。又準(zhǔn)下文。無(wú)分別智增上力故。后得智起此色者。有漏定不得。此中據(jù)體實(shí)。是無(wú)漏相似有漏故。言無(wú)漏有漏問(wèn)然無(wú)漏中三乘。皆得無(wú)漏。何人得之。于大乘中有威德定。雖有初地八地二處。皆有其名。依于何地。又大義曰此通有漏。有漏者非實(shí)。不任受用故。若非假想觀。任用者亦是實(shí)有。此中言彼果彼境者。大義曰。果者即由定力。令本識(shí)別現(xiàn)變色塵者。是即如入凈土。后得智力故。令本識(shí)別變?yōu)閴m。此是定果實(shí)有也。言心之果故。是定所緣故。故此定色。望定亦是果。亦是境界。而是一物也。問(wèn)曰唯定一數(shù)所變之色。是實(shí)物有。同時(shí)心王心所所變。亦實(shí)物有故

論云及彼定相應(yīng)識(shí)等境色是實(shí)物有。釋通疑難也。此中法處唯立三種。故律儀色皆假。以依思等而建立故

論云又定所行色若依此系定即由此系四大種所造者。此據(jù)唯在色界。以定慧均定明利故。故論云。依此定。即此系四大造。若無(wú)色界亦有。如前五十三末文。何故此不言無(wú)色界者。彼無(wú)依身。略而不論。故下文。但從緣彼影像種類三摩地發(fā)。定中亦變。為影像大種造色名造。然非依彼本質(zhì)大種而生名造。子細(xì)尋之。下文云。先為大種。后為造色。即亦有大種。是此義也。然非本觸處大種故說(shuō)無(wú)。此法處攝。大種從能引勝定為言故。下文云。不依大種。然定自變?yōu)榇蠓N。定心果故。隨定所系。說(shuō)此系大種造。即此論云。無(wú)色界系定引生無(wú)漏定。起此色者。即無(wú)色大種所造。無(wú)色本無(wú)大種。何造也。此是無(wú)漏非有漏。似有漏體無(wú)漏。又釋唯在色界。有本系定大種造色。無(wú)色界者。如六十六云。若緣此界色為境。即亦此界大種造者。是有色唯色界故。又下文云。猶如變化。無(wú)色無(wú)故。若如前釋。依系定說(shuō)造。據(jù)所屬故。雖是無(wú)色界定。緣有色界色。為本質(zhì)時(shí)。亦變?yōu)榇蠓N。猶如變化。據(jù)實(shí)用故。用同如化。依能引之定說(shuō)無(wú)漏。色無(wú)色界大種。其實(shí)非界系。是法處收。與變化心神通色何別。有漏無(wú)漏別。第八緣不緣別。此緣分別有漏無(wú)漏別等。然威德定。亦實(shí)變?yōu)槲甯�。然變似而非真。此但是扶根塵體。非清凈根體。又此色假名為色。若約本質(zhì)功能。即如六十六云。隨緣彼界。彼界大種造。若據(jù)親生。即定中所變大種造。若據(jù)由生。即是定力。非由大種。如是種種依義差別也。又亦通無(wú)色界。有此威德定色。今此中言。隨定系妙界雖無(wú)觸四大。定中亦得變?yōu)樗拇�。四大隨定故隨定系。據(jù)有依身為論。不言無(wú)色界。若下文等。通明威德定非威德定。前文定為能造者。此據(jù)前后剎那親依名造。非同剎那。如色界生。名為色造。然下勝定。先為大種。假依勝定中。自明說(shuō)定道共戒。何處大造耶。無(wú)間有漏無(wú)漏任運(yùn)。定能起此色。非勵(lì)力思惟。定能生此色。若菩薩是無(wú)漏。若二乘是有漏。皆能變化。令他受用。名威德定。余假想觀不爾故。非威德定。不名實(shí)色。如次下更當(dāng)廣釋色界色清凈非下眼境者。此據(jù)報(bào)色任運(yùn)者。如梵王佛邊聽法。亦變化粗細(xì)。令欲界人見等。亦有粗義

論解微細(xì)性有三種。一是極微色。如對(duì)法。即令極略極逈。為此定俱色門故。彼據(jù)所礙能礙異故分二種。與此無(wú)違。其遍計(jì)所起色。以第六心計(jì)緣故應(yīng)有。諸心心所。皆有遍計(jì)所起色。此中唯言色者。據(jù)色明了可取說(shuō)。非如無(wú)色法。若爾聲中何故有遍計(jì)所起聲。此法師問(wèn)之。如對(duì)法抄會(huì)。第二種類色。即粗色之種類耶。若此處中有。此與不處中有。為種類故。極微五相。如本地第三卷勘之

論云極微有十五種。謂眼等五色等五地等四法處實(shí)色有一者。此中法處。偏據(jù)實(shí)者說(shuō)若爾色等中亦有假者。應(yīng)同法處。又觸所造全假何不言。義曰不然�？墒苡霉�。法處余假。不可用故。色等中雖假。仍彼識(shí)等別緣。法處中唯第六緣故不為例。又依俱生故不例。又觸處若即與大俱者。亦不簡(jiǎn)其法處。不如此等故不論問(wèn)何因緣故諸有對(duì)法同處一處不相舍離而不說(shuō)名無(wú)對(duì)性耶。答隨順轉(zhuǎn)故由彼展轉(zhuǎn)相順生不相妨礙者。即由諸香等。極相隨順。不相妨礙。所以如此無(wú)分建立極微。如本地第三卷云。非極微更有余細(xì)分別得等

論云極微唯三眼境非肉天者。以此二眼依明暗生故。慧等三眼以何為體。法師云�；垩劬壙�。法眼緣有。即皆后得智。其佛眼須別有體故。以無(wú)分別為佛眼。肉眼不然。果方名故若爾此智緣如。云何緣極微。既爾慧眼緣空。如何緣極微。義曰緣極微空故。亦得緣極微。既爾此智亦緣極微。如無(wú)分別智。亦得緣極微。以無(wú)分別智。為佛眼體。法師云。又佛眼者即法眼。緣有之眼也。又義不然。雖要須別慧眼。緣理即正體智。法眼緣于空有。即后得智。佛眼總攝前二。以為佛眼。何以知者。如對(duì)法云。其真如唯圣慧眼境。故知慧眼而緣真如若爾經(jīng)言得法眼凈。法眼應(yīng)緣理。義曰雖言凈故即緣真如。法名通故。得無(wú)漏法眼。非五眼中法眼。若爾何故此卷下末云。圣慧眼見一切色若遠(yuǎn)近等。即法眼異名。以慧為體故名慧眼。非五眼中慧眼也。在因名慧法。在果總名佛。約用以離�？傆腥�眼佛亦具足。此如大智度論自釋。此為了義猶如水滴。不至極微。又云及喻水滴。至小微色即不爾者。此水豈是細(xì)微色耶。取先解

論云復(fù)由五相應(yīng)知名不如理思議極微者。第一謂婆沙。多極微雖無(wú)獨(dú)住。然諸聚色中。有彼自體。正破一切有部。兼破吠世史迦。第二有生有滅。正是一切有部。其吠世史迦。父母極微是常。余是無(wú)常。今兼破之。第三正是吠世史迦。以彼計(jì)云。劫初父母極微。于空劫中散住處處。后成劫時(shí)。父母和合而生子微名合。第四正是一切有部。以積極微成聚色故。又云正量部義。彼無(wú)鄰虛。有積集故。第五吠世史迦。以父母微和合故生子種。種名粗重色。以微無(wú)體。無(wú)體故即無(wú)生滅。無(wú)生滅故。無(wú)合無(wú)散。不可言聚色從微生等。以此理知。如前五計(jì)皆為不如理

論解五勝利中。第一得破常勝利。而證無(wú)常。第二知無(wú)常故。不計(jì)我我所。第三既無(wú)我故。俱時(shí)我慢亦能斷滅。第四斷見慢已。于彼境界不起諸惑。伏令不現(xiàn)起。第五伏諸惑故。于境不取相。而能除法執(zhí)。此五勝利。得有別人。類思可解。法師云。初是空門。中三無(wú)愿門。后一無(wú)相門問(wèn)曰何故第二破我。乃言無(wú)愿。今更解。初二是空�？招袛z空無(wú)我行故。中二無(wú)愿。依不攝道。四行準(zhǔn)諦配之可知

論解依止生中。云若有說(shuō)言于此處所等者。謂一切有部計(jì)。如一石中水火風(fēng)大相。雖不可得。然極微必有。彼以后得有故今應(yīng)問(wèn)。彼此地大可得聚者。與余三大不可得者。為體是等一種故可得。不等故可得。若體一種而彼三大不可得者。非理。量云于一石中余水火風(fēng)亦應(yīng)可得。體等有故。如地大。若不等者。為體量故不等。為據(jù)增上用故不等。若形量故不等。而地大可得。余三大形量小不可得。而實(shí)是有者。彼三大小分應(yīng)可得。以有分別形量故。少分既不可得故。故知此中無(wú)三大。量云汝宗石中少分火等之大亦應(yīng)是無(wú)。不可得故。如兔角等。若據(jù)用故。地大有用相可得。三大有用少故不可得者。用依于體。體既無(wú)有而有用者。此執(zhí)非理。量云于石中無(wú)水等威勢(shì)。以無(wú)體故。如兔角等。汝言石中三大勢(shì)用。為少分是有故。不等者火亦應(yīng)無(wú)。以無(wú)體故。如龜毛等。如下所言。從暖生冷即有喻。界而有大。此大乘中何故諦之。義曰大乘不然。以一切界皆在本識(shí)故。后若彼法生。皆依本識(shí)種故。至下文更會(huì)。下文云。雖無(wú)自性然有其界者。此據(jù)經(jīng)部師義。非大乘。然如石中。雖無(wú)三大之相。然本識(shí)中有其種子。遇緣生三大。亦就大乘解

論云又復(fù)諸天或現(xiàn)前欲或不現(xiàn)前欲及北方等資具多分勢(shì)引生者。此皆報(bào)得說(shuō)業(yè)生。何故乃言由現(xiàn)欲起。義曰于此生中�？偸芤黄鹩�。即得之報(bào)。若說(shuō)其果。誰(shuí)不從業(yè)生。此據(jù)多分現(xiàn)前相語(yǔ)故。言從欲生

論次諸聚色生如種種物石磨為末等。乃至隨彼生因增上力故如是而生為有用故者。隨彼種子生因增上力故。如是而生。為有根之取用故。所以如此。又隨四大生因增上力故。造色用雜。如是而生。為根有眼根等取時(shí)。諸塵皆有。于此聚中有是用故。故知諸色用雜而生。此明和雜不相離。如本地第三卷解

論云諸說(shuō)種生何緣說(shuō)大種造于色耶。答由彼變異而變異故。彼所建立及任持故。此之三義。如下生依立持養(yǎng)五義中配之。此中變易。含生因依因養(yǎng)因三種。即先大種生為生因。后隨其業(yè)則是依因。勝定力是養(yǎng)因。中一分可知。余建立建立因。任持是任持因。本地第三卷。更有廣明五因。及說(shuō)大造。所以并此四解

論云士夫用者謂由地大所打觸故。可解器差別者。謂由本器別。令余色變易生。如雨至海變成醎味。若至地獄便成猛火。若至其地便長(zhǎng)草木。若隨蜯蛤之口。便為真珠。皆為器別。所以造色變易而生田差別者。謂由地肥瘦等故。令禾稼等種種不同。又由地別故。地味各異

論云勝定力故者勝定力故先起大種然后造色變異而生等者。此中太師云。上云若依此系定。即此系四大造。若約根大造論唯色界系。若得定中。亦變?yōu)榇蠓N。如此處文。如入無(wú)色定。起定果色。此所起色。無(wú)色定所變故。隨見分是無(wú)色界系。此所造色隨定系。亦無(wú)色界系。前文通上二界。今此定中初念。先起大種。唯為堅(jiān)濕暖動(dòng)。不為造色。后剎那中方為造色。何以得知。即此卷下文云。勝定果色不依大種。唯依于定。然依種類影像三摩地。亦得名為大種所造。此中文意。若約同念。如下界根等大造義。初有大種。即有造色名。不依大種。若此所造色。亦依三摩地。前念種類大種故。亦得名為四大所造。若非定等色。大與造色。必同時(shí)造。其此定大種別時(shí)造。今此文云先起大種者。謂前念變?yōu)榇蠓N。后念方為造色。不是即同念造。依彼生名為造故。是大造義。又解此中據(jù)定果實(shí)色。所以定中亦變?yōu)榇蠓N。若約下文。不變?yōu)榇蠓N者。據(jù)假定色。須依實(shí)大造故。取定前三摩地種類影像色大種造。既言種類影像三摩地。此解不如前文。此中據(jù)實(shí)定色者。皆變?yōu)榇笤�。下文以要依本質(zhì)。方定中變?yōu)榇蠓N故。隱定中大種不論。不言依大造。從本緣故。亦得名大種造。今準(zhǔn)思。前卷云。一切色皆得自在。即變?yōu)榇蠓N。此文為證。如加行心引大種等。如此文。即大種造定中色。若加行不引。大種唯引造色者。下文言非大種造。說(shuō)依影像三摩地發(fā)故。唯說(shuō)名為造。六十六云。隨得彼界彼大種造

論解何因得知有此不應(yīng)如響等者。今論主云。若有色界無(wú)中有傳識(shí)。云何得生于彼。外伏難云。如谷響應(yīng)。豈須物傳而能傳響者。如月影等豈假傳來(lái)流影水里。如緣遠(yuǎn)處。豈假傳往。如此三事不假物傳。何容受生而藉中有。今答之云。不應(yīng)如響。唯惑心亂等。次第配三。大乘如響如影。耳聞時(shí)唯聞本聲。但意惑亂故。謂言谷中有響。如鏡中像相似。今就彼宗故言不滅

論云當(dāng)知大種先據(jù)處所后余造色依此處轉(zhuǎn)者。此據(jù)能依所依門。業(yè)生招報(bào)時(shí)。起大種為所依故。俱時(shí)即有造色。造色是能依故。故云余造色。依此處轉(zhuǎn)。非異時(shí)也。如第一卷。初受生時(shí)。眼等根大。先有據(jù)處造色。依之而生。又如第二卷。要由大種種子。造大種已。然后造色種子方能生色。與此文同。聲中廣為妨難如對(duì)法。又如本地第三卷抄解。準(zhǔn)此一文。聲同燈光。離質(zhì)大造

論解風(fēng)云諸輪行者名恒相續(xù)。如日月輪轉(zhuǎn)四天下。皆由風(fēng)故。又風(fēng)輪是恒相續(xù)。又硙軛等皆是此攝。又持物令不散者。名恒攝受。如本地第三卷與此別

論解空界色中。云當(dāng)知此亦依止聚色者。如俱舍論第一卷末。名鄰阿伽色。阿伽是極礙。此色鄰彼。即此中依止聲色等處。而有空界色此中解明暗相續(xù)下。如前本地第三卷解。然法師準(zhǔn)此空界即明闇色。若爾何故離光明外別立耶。光明質(zhì)方故。別相立光明。此空于余物處受用者。別故五無(wú)無(wú)界

論解長(zhǎng)等是假色中。云又如車等彼覺可壞故者。如取輪輞時(shí)。失彼車等。以相待故。此亦如是。此中二諍。如對(duì)法抄會(huì)

論云如別攝法處所攝勝定果色唯有顯色無(wú)香味等。西方二說(shuō)。一定果色實(shí)無(wú)香味。無(wú)用故。色界等中無(wú)種因故。前第五十三卷。雖由勝定力。于一切皆得自在等。此據(jù)色聲等語(yǔ)。二解以定力故。實(shí)亦能現(xiàn)故。前第五十三卷云。由勝定力于一切色。皆得自在。又華嚴(yán)經(jīng)。菩薩鼻根。得無(wú)色界宮殿之香。此處雖言無(wú)香味。然所變但是法處香味。而諸眾生。不能托變受用。如色聲等。是色聲。色聲處故言無(wú)。以無(wú)用故。今取前解無(wú)妨此在色界。無(wú)香味種及用故。無(wú)香味等者。若爾即無(wú)色界。無(wú)大種種子。應(yīng)不變?yōu)榇蠓N等。答無(wú)色無(wú)業(yè)色。而有無(wú)漏大種色故有色。色界既無(wú)報(bào)香味。亦無(wú)無(wú)漏香味種。無(wú)色大種無(wú)報(bào)者。即有無(wú)漏種。色界雖無(wú)報(bào)香味。何妨得有無(wú)漏種。解云無(wú)色大種有用故。雖無(wú)報(bào)大。即有無(wú)漏大。色界香味。雖無(wú)有報(bào)者。以無(wú)用故。故無(wú)無(wú)漏。以無(wú)種無(wú)用兩因來(lái)釋。此細(xì)尋之。如凈土中。豈無(wú)勝定果色香味。今就變化心境相似。及外處實(shí)用因中故無(wú)。論實(shí)亦有

論云風(fēng)中無(wú)香味等者。問(wèn)曰亦應(yīng)無(wú)觸。此觸塵本依風(fēng)大等故。不例香色即不定。其色微細(xì)依欲界。準(zhǔn)此文。即色觸必俱。香味不定。不同小論。欲界一切色。必不離香味。以有離者故。又離輪外所發(fā)光明。所余大種及香等。皆不可得。此與五因中持因相違。彼言等量不壞故。此如對(duì)法第一抄會(huì)。然太師云。二說(shuō)西方。一解云。有離質(zhì)造色。如日輪光。遠(yuǎn)從輪大造非俱處有大。以此文為證。五因中持因。此據(jù)即質(zhì)大語(yǔ)。二解亦有大造。如光其大亦有別造。其光等者。然從本輪中火大。為緣引生故。微細(xì)不可得。此中言無(wú)如光中。豈無(wú)熱觸。熱觸言假。即以火大為體。豈有熱觸離火生耶。故知亦有。若先釋日中熱觸者。還是日輪中火暖熱分。非造光色火大也。聲準(zhǔn)此知問(wèn)曰何故無(wú)香味輕故。光中即無(wú)。色及熱觸重故。光中亦有。若觸重有者。火大光中應(yīng)有。何故言無(wú)。今言無(wú)造光者。不言無(wú)日中熱火。若爾亦可言香輕無(wú)。與光同聚者。亦有遠(yuǎn)別。從日輪處熱分香耶。答曰以輕故。如前文解。以有熱觸。無(wú)余三大。言無(wú)非火大亦無(wú)

論云又法處所攝勝定果色當(dāng)知此色唯依勝定不依大種等。若此中與上相違。已如前會(huì)。有謂此中唯為造色。觀無(wú)期觀大種故。定中不變?yōu)榇蠓N。從定前影像本質(zhì)色說(shuō)。亦同得名大造。前據(jù)辨期心變大種為論故。定中造色亦變?yōu)榇蠓N。此處不然。故有別也問(wèn)曰期心不為大。觀中無(wú)大種。期心不為造。觀中無(wú)造色。唯有大種耶。故知取前會(huì)為勝

論言然從影像定生名為造非依彼生名造故。又云準(zhǔn)據(jù)青等一切處觀

論云法處所攝色是無(wú)見無(wú)對(duì)。亦總不具如小乘中法處。唯有無(wú)表色可爾。此大乘中。前云法處有實(shí)色。亦得他受用。何故是無(wú)見無(wú)對(duì)。以從定心所變色。實(shí)是微細(xì)。不據(jù)處所。非業(yè)所造。故非有對(duì)。其色界等皆據(jù)處所。故不為例。此中若為他受用。即眼識(shí)見應(yīng)色處攝。何故乃言法處耶。義曰從本生時(shí)。是定心發(fā)故法處收。其為他用。雖亦眼見不望此。名為法處耶

論云初等流流復(fù)有四種者。此中初二。不離前異熟長(zhǎng)養(yǎng)二種。即一物其本性等流。準(zhǔn)下文。除根色余三種流。明扶根塵亦有本性。流相易可知。即唯外五塵。具五根中。報(bào)及長(zhǎng)養(yǎng)。皆可變壞。亦得是第二等流。等流寬通異熟等也。前念滅后念生。名曰等流。流其內(nèi)根等。得異熟長(zhǎng)養(yǎng)名。余外境唯有本性變易二流。變易流準(zhǔn)義。通本性報(bào)養(yǎng)三種。初一念生時(shí)名異熟流。第二念以去。相續(xù)異熟流。此通假實(shí)異熟。實(shí)異熟者。阿賴耶識(shí)初一念已去。乃至命終。皆體是異熟。亦得名異熟生。從前剎那異熟生故。即以此文會(huì)。異熟初勝?gòu)牡谝荒顬槊�。非如�?duì)法等文。云阿賴耶是實(shí)異熟。余從異熟生故。假說(shuō)名異熟。今第八識(shí)。亦得名異熟生。然于假異熟中。準(zhǔn)此文。亦得名異熟。業(yè)生異熟最初念故。假名異熟。第二念等亦名為生。余如第三本地。解長(zhǎng)養(yǎng)流中。處寬遍色。彼有流胤故名處寬遍。相增盛。謂體增大也

論云余長(zhǎng)養(yǎng)流當(dāng)知亦由食故者。即前食彼所依故。即睡眠梵行。修勝作意故者。即定也

論云又諸色根當(dāng)知由二流而得流轉(zhuǎn)者。此對(duì)本性等流。流其內(nèi)根。何故非變易等流。流以觸打時(shí)。有變壞故。此中不說(shuō)。亦得言論問(wèn)異熟何非長(zhǎng)養(yǎng)流。答由有長(zhǎng)養(yǎng)相續(xù)。能攝能持。異熟等流流故。現(xiàn)有增長(zhǎng)等者。以長(zhǎng)養(yǎng)流資養(yǎng)異熟流。別有長(zhǎng)養(yǎng)流。長(zhǎng)養(yǎng)流非即異熟也。俱舍云如外郭防衛(wèi)內(nèi)城。若非根所攝色。當(dāng)知具三種流。謂異熟長(zhǎng)養(yǎng)等流。流即變異等流也。亦有本性等流。此中總言。應(yīng)云內(nèi)扶根塵。具異熟長(zhǎng)養(yǎng)。其外塵唯具本性流。無(wú)異熟長(zhǎng)養(yǎng)。以非內(nèi)身故。合如此說(shuō)。此中總言。諸心心所。有等流異熟生流。及第二相增盛長(zhǎng)養(yǎng)流。前文色是處寬。長(zhǎng)養(yǎng)非心故

論云又諸聲界亦有異熟非聲者。太師云。以聲種子恒相續(xù)故。聲界是異熟�，F(xiàn)行間斷滅故。不名異熟。景師云。七處發(fā)聲。七處名聲界。是異熟。今應(yīng)不然。七處是七異熟也。以二十二根中。諸根種子。皆是異熟。此中聲亦準(zhǔn)知。如前卷解界者因也。即造聲四大。是此大是異熟所生。聲非異熟。即當(dāng)?shù)谌齻髀�。聲從�?bào)生故

論解大造五因中。第四因云持彼本量令不損減等者。此與上日光不相違。如對(duì)法抄會(huì)。及本地第三初

論云由三種思別故色聲成善惡一加行思二決定思三等起思等者。此大乘中。色聲唯無(wú)記。此約何以有時(shí)得名表業(yè)。成表業(yè)善惡耶。加行思者。謂遠(yuǎn)欲起此事思。二決定必作此事之思。三等起思。即因等起。鄰近剎那起心令隨成善惡。必依等起思。是上品思故。隨此性不依加行思。及決定思。唯依上品故。前二是下中品。又前二品通見道思。見道思為極遠(yuǎn)。加行方能發(fā)非因等起發(fā)業(yè)。廣如俱舍論第十三等業(yè)思說(shuō)。此第三上品思。是修道。別剎那等起思亦有。依此如入無(wú)心定時(shí)得受戒故。此中由三思發(fā)故。色聲成善惡表。此據(jù)表善惡。非體是善惡也。余香味等。非此非三思發(fā)。所以不成善惡性。是此中意。此中意唯答色聲善惡所以。不答香等無(wú)色所以。成業(yè)論廣解。即色聲加行業(yè)。引成善等。非彼業(yè)是善等。以作用業(yè)故

論云問(wèn)依止聚色有運(yùn)動(dòng)等者。以正量部別有行動(dòng)。薩婆多離聚色外有業(yè)性是動(dòng)。今此問(wèn)之。以大乘中即舉足移轉(zhuǎn)時(shí)名動(dòng)故。此一問(wèn)答總言。第二問(wèn)下別釋。上總義生不生。滅不滅四義皆失。若言生而有動(dòng)。便越剎那相。夫行動(dòng)者。從此至彼名為動(dòng)。由聚色生已方有動(dòng)。動(dòng)雖多時(shí)即越剎那。剎那滅義。彼宗雖動(dòng)。色亦不剎那滅。然違緣真及違理生。如燈焰等。若不生有動(dòng)。如兔角等便應(yīng)不動(dòng)。若言滅者應(yīng)與余等者。以動(dòng)滅故動(dòng)得者。聚色有滅。應(yīng)即是動(dòng)。今例動(dòng)應(yīng)與余聚色等。今立量云。汝所言動(dòng)應(yīng)實(shí)無(wú)動(dòng)。以有滅故。如余貪等。又應(yīng)云。由色故滅方有動(dòng)者。燈焰有滅亦應(yīng)有滅。故言余等。若言不滅便越行相者。以諸法行要?jiǎng)x那滅。今既不滅。即越行相。又于異處生起因緣。分明可得。云何而言不滅

論云復(fù)次一切色蘊(yùn)當(dāng)言皆是剎那滅性等者。下更有釋。第一舉正義。言任運(yùn)滅異。正量師計(jì)等。二正非邪執(zhí)。生滅因緣。如薩婆多。火為滅薪緣。亦為生薪緣。此中破之。又不應(yīng)謂能生因即是滅因。生滅相異故。因不可同。此中有量。若轉(zhuǎn)言生滅相違。生因非滅因。住滅不相返。住因即滅因。今破云。又法若停住。可待滅緣方滅。而不任運(yùn)滅。住既無(wú)因。何能待滅緣。以任運(yùn)滅故。故知諸行不待緣滅。此住無(wú)因有量。上來(lái)總非訖。外乃救云�，F(xiàn)見火為薪滅緣。如何滅無(wú)緣。今牒之云。若謂火等是滅壞因。不應(yīng)正道。以若火不滅。有法可為滅因。火既與薪俱生俱滅。如何火等為薪滅緣。伏難云。若爾火等于薪復(fù)何所作。又俱生滅何妨為因。今云唯能為彼變異。后法生緣訖。于薪作用。非為滅緣。是薪作用。如顯揚(yáng)。日光雪酢。俱舍大同。此外人既見此征。不計(jì)火為滅緣。乃云滅相為法滅因。今非云。又謂壞滅。是壞滅因等者。若滅相為滅因。如火等與薪俱滅故。不得為緣。此亦應(yīng)爾。生滅不同。若彼體生時(shí)即有滅相。便成相續(xù)斷壞過(guò)失。以諸法體無(wú)滅相故。諸生時(shí)即有滅故。法應(yīng)不生。不生故無(wú)斷壞。又滅相即自性是滅壞法。而能為因滅諸法者不然。若救之云。法滅唯是無(wú)。滅相自性別有者。離彼法外別有滅不可得。故不應(yīng)理。若別救云。別有滅小相。小滅相者。離彼大滅相法。外而更有小滅壞自性者不可得。故不應(yīng)理。又解以法任運(yùn)自滅。無(wú)別滅相。而言法外別有滅相。畢竟不可得。故不應(yīng)道理。前解為勝。外人既雖見滅相。自性是滅壞。不能為滅緣為。復(fù)云滅相自性滅壞。不能獨(dú)為滅因者�；鸬葹橹�伴方能滅。今論主于心心所。任運(yùn)滅中。更無(wú)物為助緣故滅。如何乃言色等中火為滅緣。外人伏救云。心心所生。及色生時(shí)。各有別別功能。如何以心心所例其色法。心心所亦不待助伴方能滅。今論主云。此差別功能不可得。徒虛有言。而無(wú)法體。不應(yīng)道理。以上皆應(yīng)有量。若謂二種于一處所有滅功能。即應(yīng)二種俱于二處有滅功能。或無(wú)功能有過(guò)失故者。此意上來(lái)以滅相為正滅因�；馂橹�伴。今牒之云。若謂滅相火等二種。于一法處所�？偠�言之。有滅功能故即應(yīng)二種。俱于兩分有滅功能�；驘o(wú)功能火為助伴。滅緣是有。何能不能為正滅因故。無(wú)功能相亦如是。有正滅功能。無(wú)助滅功。以此二望法。皆是滅緣。以火例滅。相應(yīng)成正滅因。以滅相例火。應(yīng)正助滅緣。皆是法滅緣故。二種既皆不成。故知不得以火。等為助滅相為正滅。又如太師別抄。不能煩解。下諸文雖有四。上來(lái)總是相乘義來(lái)分四

論云復(fù)次一切色當(dāng)言皆剎那。乃至現(xiàn)可得故者。大乘立諸法。若生遇唯生時(shí)。無(wú)能住義。是故才生尋即滅壞。如燈光及心心法等現(xiàn)可得故。如正量部等。立內(nèi)色身及命根等。初受生時(shí)名生。后死時(shí)名滅。于是中間恒住。不經(jīng)剎那生滅。若世界等。劫初名生。劫壞名滅。于中住劫等亦不經(jīng)生滅。大乘今欲破彼故。言才生即滅也。然彼正量等。亦許燈光電等。及心心所法。皆剎那生滅。今舉此共所許事為證故。言現(xiàn)可得故。應(yīng)立量云。眼等諸色才生即滅。是有為故。如心心法及燈光等

論云又不應(yīng)謂能生之因即是滅因其相異故者。如薩婆多部。立生滅皆有其因。然即以生因亦是滅因。今大乘及經(jīng)部等。唯生有因。滅即無(wú)因。是故生已更無(wú)因故。尋即滅壞。然薩婆多。以其比量立道理。成立滅亦有因。立比量云。滅必有因。是有為故。猶如生相。又破大乘及經(jīng)部師云。滅若無(wú)因應(yīng)非有為。以無(wú)因故。猶如虛空。此是遮比量也。今大乘等破云。汝立滅若有因后應(yīng)更滅。以有因故。猶如生相。又立量成立。滅不由因。后不滅故。猶如虛空。本比量也。亦即更破云。汝有因之滅應(yīng)非是滅。以有因故。等是有為故因。猶如生相。若爾汝以有為故因。乃與有法自相相違也。又汝立生滅兩相。同共一因。我今難汝。今應(yīng)生滅兩相不同一。因。其相異故。如苦樂等。或善惡或色心等。此一比量。正當(dāng)此文本比量也。然此比量。有不定之過(guò)。何者且大乘。亦許一想數(shù)得與心王為因。亦得自所變色為因。小乘亦許。即此想數(shù)不遮色生。亦不遮心生。即是一因能生心色。若爾為如色心。其相異故即同一因。為如善惡。其相異故不同一因。并須曰。此據(jù)因緣說(shuō)者。如賴耶中一色種子。能生現(xiàn)行色。亦能生自類種子。而得言色與種子其相亦異。然此一種。能生色非色法。俱是因緣。約此亦有不定過(guò)。亦可更以比量。破生滅兩相其有一因。應(yīng)立量。汝有因之滅應(yīng)非是滅。以不異生故。猶如其生。應(yīng)更覆量破之

論云又法生已余停住因不可得故者。此破正量部師。立眼根等色一期停住不經(jīng)生滅。應(yīng)量破云。眼等諸色離剎那住外無(wú)別住因(宗)。是有為故。有生滅故(因)。猶如燈電及心心所(喻)。本比量也。亦可。更以比量。破云。眼等諸色應(yīng)非久住。所余久住所不攝故。如燈電等。若是久住。定所余久住所攝。猶如虛空。又量天眼等諸色無(wú)久住。因。眼等燈等之中隨一攝故。猶如燈等。若久住者。定非眼等燈等之中隨一所攝。如虛空等。異喻

論云是故當(dāng)知等。下結(jié)可知也

論云若謂火等等者。謂薩婆多救。滅亦有因。如因火故薪等方滅。此即火滅因。作此救者。亦不應(yīng)道理。言由彼與彼等者。言此火與薪既俱生滅。不可與滅為因。如火與薪俱生。即火非生因。既與薪俱滅何得與滅為因。若言火與滅為因者�；鸺刃骄闵�。生即應(yīng)滅

論云現(xiàn)可得故者�，F(xiàn)見薪為火依�；鸩荒軠�。何得將火為薪滅之因耶變異生緣說(shuō)有作用等者。但此火為薪之變異生因問(wèn)若火非滅因者。即此火所依之薪。為亦名薪。為從本為名為薪耶。若今名薪者。薪若未為變�？傻妹�薪。既已為火之所變。即是異者。應(yīng)不名薪。何得言火與薪俱生俱滅耶。若從本名薪者。此即所燒之薪。實(shí)非是薪。云何而言火與彼。能為變異生緣耶。若言此初剎那火。但與后念等。為變異緣。不與初念火所依。為變異緣者。若爾初念之火。應(yīng)不燒薪。后念之煨常應(yīng)生火。以所依非是薪故。答此中外人。約世人共所知�；鹉軣�于薪。為滅之因。今論主返以共所知火。以為解釋。如世間人。皆知?jiǎng)e于余處將火以燒彼薪。論主云。將火燒薪。但能與彼薪。為變異之因。何者如世人共知。薪有故火有。則是與薪俱生。薪無(wú)故火無(wú)。得知與薪俱滅。又世人共知。薪由火故。則有煨燼之變。論主但約世俗道理。以通此救若約大乘實(shí)理�；鸬戎T法才生即滅。無(wú)有將火能燒彼物。但由外火為緣。引起自心所燒變異之相故。初念火后才生。即時(shí)變異。為所燒相。不得言初念火為緣故。與后念變異為生緣也

論云又諸壞滅乃至過(guò)失者。此破薩婆多義。彼立四相中滅相。是色等滅因。然彼復(fù)立未來(lái)色等。生時(shí)雖生相用。仍至滅相體隨。今論主。約生時(shí)得有滅故。大可以滅為色等滅因故言生。俱不應(yīng)理也。應(yīng)立量云。未來(lái)滅相應(yīng)當(dāng)有因。汝許已有體故。猶如生相。問(wèn)如汝無(wú)為。亦已有體。有何等用。此已有體因。為如無(wú)為。已有體故無(wú)用。為如生相。已有體故即有用耶。解云薩婆多立三世名。自然不攝無(wú)為也。何者未來(lái)世名。已有�，F(xiàn)在世名正有。過(guò)去名將有。但言已有體因。則簡(jiǎn)非無(wú)為故。不可將無(wú)為為不定過(guò)。亦不可將現(xiàn)在法。為不定過(guò)也。復(fù)應(yīng)立量云。汝未來(lái)生相應(yīng)當(dāng)無(wú)用。未來(lái)攝故。猶如滅相。此比量與前比量因�；ビ媒缘靡�

論云論由依處故或由相等。此中名下。次第廣釋至卷末。是如本地第三卷。此中色根諸不壞。謂由二因。由羸損等。如本地第三。翻根不壞。此中有障。非遠(yuǎn)勘本地第三。然彼有四障。有四種。與耳等根不同多少又于一眼雖闇障色名現(xiàn)前等者。謂蝙蝠鵂鹠等。眼根中有障。如頗胝迦中亦見物等以明故若圣慧眼一切種色皆是前者。此中即非五眼中慧眼。此是彼五眼中法眼。圣者以慧為道首故。言圣慧眼也

六種所行性。本地分中第三卷。列名未解。此即說(shuō)前文云。依處故。相方故。時(shí)故。明了不明了。以實(shí)色名明了。不實(shí)名不明了。全分等實(shí)。謂青等明了。不實(shí)謂長(zhǎng)等假之。不明了作意正起中。第三卷本地。由四因。欲力念力等。依欲界身。發(fā)起色界大種。此色為是第八緣不緣等。如第一決擇抄解。此中護(hù)月義順護(hù)法。雖解見分。依界系相。分色界故。準(zhǔn)種子時(shí)亦得何妨

第五十五卷

論云又如是言由一凈心等。乃至當(dāng)知此中依轉(zhuǎn)所攝相續(xù)心由世俗道名發(fā)一心者。此中據(jù)緣事竟。隨多少剎那量。名為一心。非唯一剎那心名一心。是此中意也。此即如本地第三卷云。起一心若眾多心等是

論解有分別心無(wú)分別心同緣現(xiàn)在不中。云由三因故等者。如集量理門論云。五識(shí)唯現(xiàn)量。同時(shí)意識(shí)亦爾。今此中五識(shí)。雖明了現(xiàn)量。不名有分別。不與尋伺等相應(yīng)故。第六雖與五同緣現(xiàn)量。名為分別。以與尋伺相應(yīng)故。若同緣現(xiàn)在。可得明了。若彼五識(shí)后意識(shí)。則不明了。緣過(guò)去故。如緣百千劫事。則不明了。如第五十一卷中破。今此第一因。既言極明了。故知緣現(xiàn)在故得有明了。非五識(shí)有緣過(guò)去。復(fù)得明了。第二因與五同時(shí)。既于五境作意。故知亦緣現(xiàn)在第三因二依資養(yǎng)故者。眼識(shí)有四依根。意識(shí)有五依根。四與眼同。第五加自。此謂意識(shí)依。自根及眼根二依。資養(yǎng)方能緣現(xiàn)在。若唯依一自依。即緣境不明了。此據(jù)散非定境。因此依眼為門。取境名資養(yǎng)。非同眼識(shí)依根名資養(yǎng)。又如眼等善惡識(shí)起。必由意引方得。由意資眼識(shí)故。得有善惡。方知意眼同緣

論解心是相應(yīng)故染中說(shuō)。心生時(shí)自性清凈者。此據(jù)非自性染名清凈。非無(wú)漏故。清凈如勝鬘經(jīng)中同

論解三染惱中。云初二染惱唯欲界系。最后通三界系。初謂不善業(yè)。二謂憂苦。唯下界故。若據(jù)果者唯苦無(wú)憂。諸煩惱是第三故。通三界業(yè)中出離及喜樂。此是出家。若出家法。即是見道加行

論解遍行別境中。諸識(shí)諸門分別。如古抄會(huì)對(duì)法等抄。此簡(jiǎn)五遍行等。如第三本地分解

論云觸為何業(yè)謂受想思所依為業(yè)。如余處對(duì)法等。唯是受依。何不言想思等。此彼別者。此據(jù)通論。皆依于觸。觸次作意后生故。若據(jù)相隨轉(zhuǎn)。雖即唯受。此據(jù)此不為例耶。如俱舍第一卷解受為何業(yè)愛生所依為業(yè)。謂境界等愛。皆由受后方生

論云別境五由四境事生。謂所愛等。所愛謂欲依。決定謂勝解依。串習(xí)謂念境。觀察為二依如論

論云諸名所攝與心相應(yīng)所余蘊(yùn)法當(dāng)言率爾起耶尋求耶決定耶等者。此中間意。謂諸心所是不相應(yīng)之余蘊(yùn)耶。此法為率爾心時(shí)起。為乃至決定心時(shí)起。答云隨心即起。此中何故唯言前三心。不言第四五。一云略準(zhǔn)亦在問(wèn)中。又前心性。決定唯無(wú)記。遍行別境不定四通三性�；蛴械镁闫鹩嗌茻�惱等。若起善惡心。必與此法俱。此義決定。其遍行等不唯一性決定故。此中唯問(wèn)此故。故唯問(wèn)前三心。不問(wèn)后二。此中法師以諸門�；蛭淮纹鹗呛涡氖恰；騺y生不亂生�；蛲ㄈ�性等�；蜞彺尉眠h(yuǎn)。如是義。如第一卷抄。思之可知

論解心心所差別名言。何故名相應(yīng)。答由一一事等處等等者。事等謂體也。體皆一故。無(wú)第二受等處等者。謂同于一境處轉(zhuǎn)故。又依緣處等故時(shí)等者。同一剎那故所作等者。同于一境行所作業(yè)。故知緣青者但為青也。又善惡無(wú)記所作等問(wèn)何故名有所依。答由一種類托眾所依差別轉(zhuǎn)故等者。謂心所等同一識(shí)種類。托所依。如眼識(shí)依眼根。俱時(shí)心所亦爾。余準(zhǔn)可知。外人既亦難解。為伏難云。諸有為法誰(shuí)無(wú)有依。何故心法等獨(dú)得名耶。故論解云。雖有為法無(wú)無(wú)依者。然非此中所說(shuō)依義。彼自分因。皆非恒依故。又相應(yīng)共有法。非恒依故。唯恒為依者。為此中依量故。眼根等是識(shí)等所有。名有依。非余法�；蜓运�依者。即六識(shí)類托眾所依根。能依之識(shí)。得名有所依。故言恒依。此解為勝

論云何故不苦不樂望彼無(wú)明說(shuō)互相對(duì)等者。謂由與諸受為助伴。是舍受。一切煩惱為助伴。是無(wú)明受。于受為助伴。煩惱于煩惱。為助伴故。故互相對(duì)。又受與無(wú)明皆能為受。煩惱為助伴故。二相對(duì)說(shuō)。以此文證。第四禪中舍受。映正知支。不立為支也

論云云何建立四無(wú)色蘊(yùn)為善無(wú)記性相等者。謂一切皆通三性。無(wú)有差別。有通不通者。頌中有九門。如文可知

論云善法有六依處。謂決定等下。解頌中第三門。相應(yīng)中自辨。又初帙第三卷。此善等非一切耶。又下六十中云。于十境生勘。與此不同。至彼文自會(huì)。若在不定地。起善心時(shí)。必與十?dāng)?shù)俱起。若在定地。必與十一俱。謂輕安唯在定地起故。豈不與此相違耶。有義據(jù)實(shí)一切時(shí)。在不定地。起善心必十。若在定與十一為正。此處等據(jù)增上時(shí)得名非無(wú)余者。此不相違也

論云又諸善法或由加行力等者。謂今身起加行由自性等者。謂前身多串習(xí)此善。善根增勝不由加行。串習(xí)名自性力田士力者。謂于功德田中起。如供養(yǎng)佛等或由清凈力者。謂上二界所有善心。離欲染體。清凈離欲者。體清凈故。其善亦凈。又有學(xué)無(wú)學(xué)所有無(wú)漏善心。皆名清凈力

論云六余修所成。謂前施戒修修者四無(wú)量。今此唯取勝慧。是彼四無(wú)量修余故。無(wú)漏定慧名簡(jiǎn)擇。所成事攝有情。是大悲

論云或有一種善或有十種善等者。謂一善總由無(wú)量義故。除不善名善。二生得加行等。三謂自性相應(yīng)等起。乃至中十。此善業(yè)道等。五種十善增數(shù)門。如本地第三或有對(duì)治雜染故者。謂無(wú)間道或有雜染靜息故者。謂解脫道�；蚯盁o(wú)漏。后有漏道或有相續(xù)清凈者。律儀戒善生二準(zhǔn)知�；驘o(wú)學(xué)所依身清凈故也

論云能盡生為上首所有眾苦者。言此善能盡生。為上首諸苦耶。又上首苦。謂八苦中生苦為上首。善能盡生苦故。名盡生上首苦。又以生苦為初上首。所有八苦并盡

論云諸善對(duì)治有十五種中。所欲趣纏對(duì)治者。謂貪品所有非所欲趣。謂嗔品所有。又如下文。初是人天可樂非所欲。是三惡趣煩惱二種現(xiàn)行耶。隨眠即二種種子。散亂定心治。諫誨是能治。諫令不造惡故。令惡羸劣。名劣對(duì)治制伏等。上四名損現(xiàn)行

論言煩惱有六依處。如下六煩惱。次第配之如余論文。即非此次第。既配已。尋文可知

論解煩惱相應(yīng)中。無(wú)明與一切相應(yīng)疑都無(wú)者。如對(duì)法第六。嗔不與貪慢見相應(yīng)。不言嗔不與癡相應(yīng)。又解嗔已云。如嗔疑亦爾。故知彼文嗔與疑相應(yīng)。此中非一切者。此據(jù)多分。彼據(jù)久疑。不已生嗔。與疑相應(yīng)。此論據(jù)初時(shí)。彼論據(jù)后時(shí)。此論據(jù)粗相。所以不相應(yīng)。彼論據(jù)細(xì)相。所以得相應(yīng)。彼論據(jù)真實(shí)理門。此中貪嗔相返不相應(yīng)。貪余相應(yīng)。彼論同之。此論嗔與慢見相應(yīng)。對(duì)法不許。謂嗔不與慢見相應(yīng)。此論據(jù)真實(shí)理門。彼論隨順理門。又彼據(jù)憎恚相語(yǔ)故。彼論云。若于此事起憎恚。即不于此生高舉及能推求故。不得相應(yīng)。然此論據(jù)細(xì)實(shí)理行相。若慢彼時(shí)推求故。不得相應(yīng)。然此論據(jù)細(xì)實(shí)理行相。若慢彼時(shí)。推求彼時(shí)。容憎恚故得相應(yīng)。然此據(jù)大乘理語(yǔ)無(wú)違。又解此文就彼貪言。如貪嗔亦爾。謂嗔不與慢見等相應(yīng)等言亦爾。不亦其貪與慢見相應(yīng)。但亦嗔不與貪相應(yīng)。此論云。染愛憎恚亦爾者。不以嗔亦貪。得與慢相應(yīng)。如貪不與嗔相應(yīng)。亦嗔不與貪相應(yīng)。如彼論同。即嗔不與慢見相應(yīng)也。然前解為勝。余文同此。然此中貪嗔性相返。違順不相應(yīng)。違順而相違樂罪嗔同起。樂通欣戚不同貪嗔。如下五十八云。五見互不相應(yīng)。自性不相應(yīng)故。貪恚慢疑更相違故�；ゲ幌鄳�(yīng)。并出所以。即此三處文不同彼。據(jù)行相粗。隨轉(zhuǎn)理門。亦不相違

論云安足處所煩惱者。謂年十五以去根熟者。性多上品非處加行煩惱者。謂非可起煩惱處。是不可起加行處。而起煩惱也。即于三寶所所起諸煩惱。性多上品

論解貪中。云謂于己受用過(guò)去境界。謂過(guò)去上妙境界。覆心義勝故名蓋。貪蓋與覆義相同也。有無(wú)有愛。即常斷二見貪也

論云嗔事有十種等。乃至依前六事立九惱事者。謂以三世歷前三種。一一世中。皆有己身怨親三種故。三世合有九惱害緣彼一切嗔。皆名有情嗔。余名境界嗔。若不忍為先。亦有情嗔。若宿習(xí)嗔。若見嗔者。謂前六種應(yīng)非總害事者。唯緣有情起故。名緣彼一切。皆名有情嗔。下之四種正起嗔?xí)r。皆于境界上起。以但緣有情起嗔。即前六種攝盡故。故余皆境界嗔。其下四種中。除嫉妒余。若先不忍有情。而于境界起嗔。名有情嗔。由先不忍故亦名宿習(xí)嗔。及名見嗔。其嫉妒所以不論者。以緣境界生。謂先要緣�；蛎�聞利養(yǎng)。乃至種族等事境生嗔故。非此中論。又前六九惱害�？偯�有情。除此以外。緣山河大地起嗔。名第七境界嗔。緣第八嫉妒事生即名聞等。亦有情嗔攝。此中串習(xí)境見故。亦是見嗔。不然第九宿習(xí)通余九。此十中有三位。七是有情嗔。一是境界嗔。一是見嗔。宿習(xí)通三種

論解無(wú)明中。依于七事起七無(wú)知�；驈�(fù)十九。其七初門起三無(wú)知。謂三世無(wú)知。第二事亦三。謂內(nèi)六處我外處。及俱計(jì)為我。于第三事亦三。謂于業(yè)一報(bào)二及俱。三種無(wú)知。由迷業(yè)故。起作者無(wú)知。由迷報(bào)故。起受者無(wú)知。由俱故起無(wú)因惡因無(wú)知。此與第九本地別。第四事有三。謂三寶。第五事有四。謂四諦。第六事有二。謂迷雜染因故。計(jì)作者受者士夫等迷愚故。諸行為受者等。清凈之想而起欲解行。第七有一。謂六觸處。如實(shí)通達(dá)增上慢。如文故有十九也。別分為十九如文。謂有七無(wú)知境界等故�？钡诰啪肀镜�。具有七無(wú)知。十九無(wú)知相攝等

論云見依二事。初增益事有四。除邪見等。次第配之。謂身邊見戒等。第三名增上生方便增益者。謂計(jì)上界生。為增上生。見取是彼方便也。計(jì)無(wú)想定等為涅槃。戒取為彼方便也。大乘中計(jì)身語(yǔ)惡戒。如計(jì)豬雞等戒名戒。非勝見計(jì)勝見。緣見生故名見取。不同小論損減事有四者。謗因中云。謂無(wú)施與等。乃至無(wú)妙行惡行等者。如對(duì)法。此中有五。謂施與愛樂祠祀妙行惡行也謗果中。同謗作用中。對(duì)法云。謂無(wú)此世間。無(wú)彼世間。無(wú)母無(wú)父。無(wú)化生有情。名謗作用。此中有三結(jié)文。謂謗異世往來(lái)作用。即此彼世間二。謂任持種子作用。即父母三謗相續(xù)作用。即此中化生有情故此論解士夫用有四中云。一往來(lái)。二持藏胎等。此論文開父母為二也。彼為一。依二見生六十二見。如對(duì)法。會(huì)長(zhǎng)阿含梵網(wǎng)等。說(shuō)本地第八等

論云煩惱差別有十五種者。如前善中十五種。次第配之。皆依一增上義立名。非克體。如內(nèi)門名厭患。見道名持。修道名遠(yuǎn)分等道

論云隨煩惱相應(yīng)中。如別抄云。不信懈怠放逸忘念散亂惡慧六。與一切染污心相應(yīng)。對(duì)法第六云。惛沉掉舉不信懈怠放逸五。于一切染污品中。恒共相應(yīng)。如此論下五十八文云。依今下文。更如惛沉掉舉邪欲邪勝解為十。與一切染心俱起。何以此三相違者。且一釋云。此五十五文。與對(duì)法五六及下十種不同者。今此文據(jù)信等五根。及善中翻來(lái)者。即說(shuō)相應(yīng)。所以不信等五。及放逸六。說(shuō)染品俱。其沉掉二法。雖恒通有障之定慧。生粗相相違法。沉下掉高故。非善中翻來(lái)故。此文有六。三同對(duì)法。三不同之。無(wú)彼沉掉其下文十中。邪欲邪勝解。據(jù)別境中一分來(lái)故。所以此處不論。此處唯二十隨惑。無(wú)欲解故若爾何故言妄念散亂惡慧三法。與諸心俱。此別境故。答曰此通別境分。應(yīng)亦是癡。退本分故。下文云。妄念散亂惡慧。是癡分故。所以亦說(shuō)相應(yīng)若爾即下文。覆誑諂眠惡作。是癡分故。何不說(shuō)相應(yīng)。義曰分別境生故。此要?jiǎng)e緣污境生故。不說(shuō)俱起。欲解亦爾。有二分俱。此中不論故。所以全無(wú)欲解。是此中唯六意。對(duì)法五者。不信等三。同此論釋。然沉掉二法。粗細(xì)相相違。此論不說(shuō)。對(duì)法約定慧俱起所障同時(shí)故。其細(xì)能障。亦體得同時(shí)生。所以說(shuō)其沉掉。然彼妄念散亂惡慧三法。彼論是別境分故。所以彼論不說(shuō)。彼論又無(wú)邪欲邪勝解故。唯立二十隨惑。所以無(wú)欲解二法。唯二十者。如前已會(huì)。此上一釋。若染心俱。如后文十法為定。由前義故。所以諸論�；蛄�或五。又解下文雖言與十法俱。未必即一切俱。如何等欲緣希于未來(lái)。念緣串習(xí)過(guò)去。如何二法。可得并生。沈相惛下。掉相舉高二法相違。如何并生。欲解沉掉四法。既不得齊生。據(jù)此處云。唯六為勝。要必并生故。雜集亦爾。未必并生。所障定慧同時(shí)。沉掉說(shuō)俱時(shí)起。所翻善染。既并不信等三法。說(shuō)俱所障所翻現(xiàn)俱。所以故說(shuō)五法。其實(shí)未必并生。此六文為定。余十五者。各據(jù)別義。此會(huì)為勝。眠惡作等亦善不善三性相應(yīng)者。此通三性故。是癡分者。纏中說(shuō)故。唯不善性。是說(shuō)癡分。余不相應(yīng)者。如前忿恨。緣共住事生起。不相應(yīng)耶。義曰事境雖同。然過(guò)現(xiàn)別起。乃至余一切如所應(yīng)。此等如五十八。二處起隨惱等。此文大別�？敝�

論解隨惑假實(shí)中。云無(wú)慚無(wú)愧不信懈怠四法是實(shí)有者。如對(duì)法。忿等皆是假有。何以相違者。一釋云彼據(jù)總言故。云忿等皆假此。據(jù)實(shí)論故。此四法實(shí)也。又假有多端�；驘o(wú)體名假。如忿等�；蛴畜w。別從種生。要相依貪嗔等法起名假。如此無(wú)慚等。彼論據(jù)相依而起。故在假門。此論據(jù)別有種義故。此應(yīng)有難。謂無(wú)慚愧二。一切不善心有。稍可爾。不信等亦翻善中來(lái)。如何不信懈怠是實(shí)。豈以翻善中來(lái)是實(shí)有耶。其別境等中來(lái)。何以非實(shí)。義曰如此其別境等法。通三性。此中雖有染污不善等隨煩惱。仍是別境等中不善性。其此善中信。隨中邪信。善中精進(jìn)及懈怠。隨惑是何者一分。故知翻善來(lái)者。皆是實(shí)有。若爾放逸如何通。義曰放逸根本善中尚假。何況不善中放逸

論云尋伺二種發(fā)語(yǔ)言心加行分者。此能發(fā)語(yǔ)言謂思數(shù)。此是思之一分故。名發(fā)語(yǔ)言心加行分耶。如對(duì)法名推度不推度位。此中如對(duì)法。應(yīng)是貪等分中。應(yīng)有相違勘之。西方更有異立有實(shí)者。此中法師不云。如對(duì)法及古抄尋之。如別抄

論解諸無(wú)記中。云謂業(yè)所引生者。異熟無(wú)記生已。若行住者威儀也。若養(yǎng)命工巧也。依此活命名養(yǎng)命三摩地差別。謂變化心有異熟生�；�心通三性。非此中收。但是初門。異熟無(wú)記中收。據(jù)實(shí)論四皆通三性。若異熟生。據(jù)總報(bào)為論故。云異熟生。蘊(yùn)下三種。有相簡(jiǎn)異故。云若中庸等言簡(jiǎn)之

論無(wú)記中。云謂威儀工巧或于一時(shí)展轉(zhuǎn)相應(yīng)者。如下假實(shí)中云。無(wú)記心于異熟生心上。假施設(shè)有故。此三無(wú)記。不說(shuō)與異熟心相應(yīng)耶。此中有義。若威儀工巧一心發(fā)二境。若異熟等心。施設(shè)三無(wú)記。即不如是。不相違也

論解假實(shí)中。云如別抄。于異熟所攝諸蘊(yùn)者。謂同時(shí)心心所法等。即如第八。同時(shí)數(shù)等。及心加行差別中。而施設(shè)者。謂異熟心任運(yùn)生法。非別加行。若三無(wú)記加行心發(fā)故。言心加行。于異熟生心上。假施設(shè)故。故是假有問(wèn)曰若爾即無(wú)記心。非別有體。有異熟生心是任運(yùn)。此亦是無(wú)記。是加行。云何于上假施設(shè)耶。以是一名言種子類故。所以余三假離異熟。名言種子外余三無(wú)記心。無(wú)別種生。威儀等四塵。于異熟五塵上施設(shè)故。言假故。又身業(yè)中有香等。非身業(yè)體。何故威儀等中有四塵。乃至皆彼體耶。義曰若身名有表。唯色可然。香等無(wú)表示。色非相明利。香等闇昧故非也。其威儀界中。皆心引生。非如身業(yè)俱有香等。非心引生。不為例也。謂解大義曰。菩薩如來(lái)各為一。俱有利者之善。余三人各二。即三人各二為六。菩薩佛各力一故八也變化差別中云。異生聲聞獨(dú)覺菩薩如來(lái)差別故為嬉戲?yàn)槔�他身語(yǔ)變化差別故有八種者。即合獨(dú)覺聲聞為一。以變化業(yè)等起。無(wú)非余故。四又開此為二。合菩薩佛為一。以因果雖異行相等故。此四人中。皆有二種。故成八也。何者為二。一如論為嬉戲故變化。二為利他故化。雖有善無(wú)記不同。而皆變化。故成八種。又化不為心。以心非化可作故。唯身語(yǔ)可化。此四人皆有化身語(yǔ)。故分為八。若取初解者。如何異生為善事化。故化心善也。若如后解者。論云為嬉戲。為利他意。欲簡(jiǎn)善無(wú)記。殊分為八。故不得以后解為勝也。如前解異生為善化心。有何妨難。故取前解。順其論文為勝也。若爾如來(lái)如何有無(wú)記心。故知后解身語(yǔ)為勝。嬉戲利他。不應(yīng)分別不善無(wú)記。但應(yīng)言由利他等故。皆有身語(yǔ)。身語(yǔ)為二。又八者聲聞獨(dú)覺菩薩各二。謂無(wú)記及善。如來(lái)唯善。異生唯無(wú)記。故六。又異熟生一向無(wú)記。據(jù)任運(yùn)酬因果也二三可得者。威儀工巧通三性也一有二種者。謂變化心通二性也

論解于苦諦四行觀中。云謂欲對(duì)治四倒故謂初一行對(duì)治初一者。謂苦除樂也。無(wú)常治二。謂計(jì)身凈及心常也。后二行治一。謂空無(wú)我治計(jì)我也。又無(wú)常初一行治心常�？嘀紊順穬艏笆軜返挂病Ｓ嗤�上。此與前卷中四倒次第中別。何故苦行對(duì)治二耶。以見戒取。外道執(zhí)為勝凈因故。于上起貪故。前第八此二俱貪。為除此故。所以令一苦行除樂凈。即見戒二取也。為治四境集四行者。此總治非別治也。下道滅二諦。如是準(zhǔn)知

論云如聲聞地已說(shuō)壞等十種行相等者。如聲聞地。未說(shuō)十行相。非此中辨。無(wú)所得之法。謂唯有根。唯有境界。此色蘊(yùn)也。唯有彼所生受受蘊(yùn)也。唯有彼所生心識(shí)蘊(yùn)也。唯有計(jì)我我相。及第七句言說(shuō)戲論想蘊(yùn)也。以想起妄計(jì)我時(shí)。最能妄取像故。唯有計(jì)我我見者。此行蘊(yùn)也

論云非唯變壞已離憂者雖復(fù)遇彼不為害故者。謂樂受非唯變壞時(shí)名苦。即樂受變壞。及所生憂。是壞苦故。故第三果以去離憂者。雖遇彼變壞。不為損惱。以無(wú)憂故。故知壞苦通于二種。一樂受自性。二樂受變壞時(shí)。是此中意也

論解七苦攝三苦中。初文與余處同。第二復(fù)次云。初七苦苦攝。世尊共了故。彼所治于凈妙境所起貪等。是壞苦故。引雖是入變壞心。即于境貪。彼此貪一。變壞乃名為苦。又言由貪蓋故。領(lǐng)彼所生心諸憂苦故。憂苦即是壞苦也。如前聲聞地。亦有二釋。為不相違也

論云問(wèn)此中何行攝何苦。即以八苦為行。攝于四苦。如文次第配之。以苦名行者。以皆生滅。非是通名。如是即以三苦攝四苦。準(zhǔn)知集諦四行。當(dāng)知為生。今果差別者。此現(xiàn)生非一別生。又思文隱別生稍難

論云復(fù)次此十六行幾是空行等者。此中并顯揚(yáng)對(duì)法。有五文不同。一空攝。二無(wú)愿。攝六無(wú)相。攝四道四行�？偛粩z如此文。一空攝。二無(wú)愿。攝六無(wú)相。攝八滅道行。攝三空。如顯揚(yáng)。余同此處會(huì)之。如對(duì)法抄。四準(zhǔn)有下文。以十智攝三空�？諗z八智。除世俗他心無(wú)愿攝。六智無(wú)相攝。五智空約斷惑。觀空無(wú)我通四諦故。五無(wú)愿等約相。見道十六行相攝可知。至行處會(huì)。六十九說(shuō)。又解準(zhǔn)五法中解脫門。言色等。如對(duì)法。即十六行義說(shuō)。并三解脫門。有六文不同

論云問(wèn)要由無(wú)常想能住無(wú)我想何故此中先說(shuō)空行耶等者。此問(wèn)謂見道前。前為無(wú)常故苦�？喙薀o(wú)我。無(wú)我故空。何故今說(shuō)。乃先空無(wú)常耶。答曰若如見道以前。即如所說(shuō)。無(wú)常為初。若入真觀。無(wú)常不遍。一切真觀不作。唯作空等。后入相見道。從前空次第。乃至于無(wú)常觀。見道以前無(wú)常為初。入見道已�？招袨槌�。不相違也。如余準(zhǔn)道理

論云四諦說(shuō)次第者。謂由此故苦。此最為初者。謂由逼迫故苦�？嘀B為初。如集諦故苦。以有因方有果故。由證滅故樂。如滅至樂故道。余可知也

論云道諦能成三義者。即知苦斷集證滅三義也

論云如是四諦為世俗諦為勝義諦答勝義諦。此答意。其滅道二諦。乃是勝義。苦集二諦。由彼苦相。三受皆是行苦。一味苦故。是勝義諦。若差別說(shuō)。苦受是苦。余集等非自性差別。故名世俗諦。是此中答意也。世俗諦。如七十四有四種。一世俗世俗諦。如說(shuō)床坐軍林瓶名世事。二道理世俗。謂蘊(yùn)界處等道理世俗。三證得世俗。謂四沙門果。四勝義世俗。謂說(shuō)人無(wú)我如等。今此中約道理世俗。是世俗諦。以自性差別故。以此準(zhǔn)知。西方勝義諦亦四。一世俗勝義。謂觀一切為行苦相。二道理勝義諦。謂蘊(yùn)等道理。非真如也。三證得勝義。謂四沙門果。四勝義勝義。謂入真觀一味真如。此中約世俗勝義。法師第三但言勝義。謂一切為苦等。四勝義勝義。如前說(shuō)。下有文

論云問(wèn)諦現(xiàn)觀有幾種等。乃至彼共有法等是名現(xiàn)觀等者。法師云。于諸諦中決定智慧。謂思現(xiàn)觀。及彼因者。謂有漏見道以前信。彼相應(yīng)者。謂無(wú)漏信。彼共有者。謂戒現(xiàn)觀若作此釋。釋現(xiàn)觀不盡。又此中文及彼因者。即于諦決定之因。豈是無(wú)漏之因耶。若爾彼共有。是誰(shuí)之彼耶今別解云。決定智慧。即是智諦及邊究竟現(xiàn)觀等三種。皆緣諦生故及彼因者。即思現(xiàn)觀。是智諦之因故。若如勝軍。即此以為苦法忍之正因等。護(hù)法同等會(huì)之釋準(zhǔn)知彼相應(yīng)。謂無(wú)漏信觀。皆是心心所法故。依等等故名自相應(yīng)。據(jù)無(wú)漏勝者。隱有漏信。而不論共有法者。戒現(xiàn)觀。此但名彼共有因故。若爾何故先說(shuō)智諦等耶。此中初問(wèn)諦現(xiàn)觀有幾。今正答。緣諦之現(xiàn)觀。謂智諦及邊究竟等。余非正現(xiàn)觀。若是思現(xiàn)觀因故名現(xiàn)觀。信從相應(yīng)得名現(xiàn)觀。戒是共有等名現(xiàn)觀。非正現(xiàn)觀故。今不次越次而答。以初正出現(xiàn)觀體故。如余處文。無(wú)明思信等者。此位地分齊故不同也。此中六現(xiàn)觀。如下文自當(dāng)廣辨。與對(duì)法第十三十現(xiàn)觀相收。故下論云。謂三寶所三種凈信。由于實(shí)義已決定故。及聞所成決定智慧等。若據(jù)實(shí)。此信通漏無(wú)漏。此中但據(jù)無(wú)漏勝者為言。何以知者。以有漏中說(shuō)聞慧故。思慧前初緣教。必先聞慧故。此中隱有漏。論聞慧也若爾聞慧何不別立也。義曰若據(jù)初緣諦寶。要信為道首。即信用增者。以簡(jiǎn)擇法為勝。即思勝故。準(zhǔn)據(jù)信及與思。聞慧即信中攝。修慧通有漏無(wú)漏。勝者是智諦等收。有漏如何如聞慧說(shuō)。用非增故。亦在信中收。此未見文。聞慧信中收。此文為證也。即以聞思二法為體。然信義初增。聞?wù)f信說(shuō)。此中智諦等。唯約見道。初得為論。然下文亦有勝道等至無(wú)學(xué)位。總名究竟觀

論解三心見道。如對(duì)法第九卷抄。解安立非安立。法智類智三位不同。如對(duì)法抄會(huì)。然法師云。遣有情假者。是方便道中行也。法緣心生者。無(wú)間道心生。從因?yàn)檎�。由無(wú)間道。不別作有情假觀等故。那爛陀寺海慧論師釋。此三心非唯菩薩見道。亦是二乘。所以者何。初別觀法上無(wú)我故。作無(wú)我行觀。名遣有情假。次作空行。遣屬我法假。除我所執(zhí)。名第二遣法假。第三假我。及屬我法。重觀我我所。下品空故。名遍遣二假。然今取唯大乘為勝。又即由此心勢(shì)力故。于苦等智等。若即無(wú)分別智力故。后得智安立諦生也能得永滅一切煩惱者。即望無(wú)學(xué)果為論。不然此但據(jù)見道一切盡。非無(wú)學(xué)也。所依事者。謂五蘊(yùn)身。見道或所招者�；虼耸墙饎傂恼Z(yǔ)

論云緣先世智曾所觀察下上二地及二增上安立諦境者。謂有二說(shuō)。一云緣見道前曾所觀察。欲界下。色無(wú)色上。二地?zé)�惱。即苦集諦。及二增上安立諦境。即滅道諦。為二增上也。又緣前真見道故。名曾所觀察。以放真見道為故。緣下上二地。及二地中所有增上。安立四諦之境也。以此故知。順勝發(fā)義。彼人云。以前二心。緣下界人法執(zhí)。第三心緣上二界人法執(zhí)故。名遍遣也。此相見道。放立故然也。又此師釋。如對(duì)法抄。緣人執(zhí)斷下品時(shí)。亦斷法執(zhí)下品。斷法執(zhí)中品。亦斷人執(zhí)中品。此中影略。故以人執(zhí)為下品。法執(zhí)為中品。俱得趣心為論故。唯或說(shuō)一也。又俱如人法相望為下上。非以一一自為上下也。何以知此者。以同一種生故。相望為下上也

論云無(wú)有純世間道能永害隨眠由世間道是曾習(xí)故等者。此簡(jiǎn)后得智不斷所以。以緣事故。名純世間道。不約無(wú)漏義名世間。是曾習(xí)故者。無(wú)分別智后得名曾習(xí)。又此緣事色相。無(wú)分別智曾習(xí)。雖是有漏。種類同故。有漏心相執(zhí)相所引。所以遂令后得智亦有相。乃至廣說(shuō)。又解純世間道。是有漏智。無(wú)能斷煩惱。若爾何故。此中來(lái)有何意也。此中但簡(jiǎn)后得智不斷惑所以。非有漏也。盡智無(wú)生智。有分別無(wú)分別。謂作我生已盡等分別也