大般涅槃經(jīng)疏 第五卷

大般涅槃經(jīng)疏 第五卷

隋章安頂法師撰

唐天臺(tái)沙門(mén)湛然再治

純陀品下

從文殊贊言去。是第三文殊稱(chēng)美。文為四。初領(lǐng)成其說(shuō)。二嘆言行相應(yīng)。三嘆玄。會(huì)佛旨。四受勸又勸領(lǐng)成前兩勸兼領(lǐng)兩訶初如文。次善男子汝今下。言行相應(yīng)言長(zhǎng)壽因緣者。正見(jiàn)正知正護(hù)正說(shuō)。即是常住因緣也。此領(lǐng)前合譬中似解之意故言因緣。能知如來(lái)是常住法者。此領(lǐng)前合譬中分真之解善覆如來(lái)。此領(lǐng)后合譬似解也。常受安樂(lè)者。是領(lǐng)后合譬中分真解也。若領(lǐng)真似二解即是兼領(lǐng)六位之意。然文殊止一言訶勸。純陀作爾許訶勸。文殊竟不抵攘翻更贊美。良由純陀所說(shuō)會(huì)教會(huì)機(jī)。圣人但說(shuō)己法不說(shuō)他法。驗(yàn)知純陀是分真位。是故文殊還以分真美其言行。即是發(fā)純陀五戒之跡顯分真之本。私云當(dāng)知十讓從跡而說(shuō)復(fù)以小初難大后者亦恐時(shí)會(huì)及未來(lái)世。唯執(zhí)小初以難大后。妨于大后用破小初。言時(shí)會(huì)者乃是新眾。何以故一代教門(mén)彈斥洮汰已會(huì)毫善。豈執(zhí)如來(lái)定入涅槃同于初小正為未來(lái)鈍根小習(xí)而執(zhí)于小。故法華云除佛滅后。若不爾者豈有如前幢旛妙供人天雜類(lèi)菩薩聲聞皆默不受而于城中工巧微供彰言納受。因茲普領(lǐng)時(shí)會(huì)之供復(fù)能難佛為佛所嘆。又與文殊旁論往復(fù)。故知純陀非聊爾人。三從如來(lái)次后去嘆玄會(huì)佛旨指哀嘆等為廣說(shuō)。四從我之與汝去受勸。又汝勸我覆于有為。我亦勸汝覆于無(wú)為。雖終日說(shuō)有不能盡其用。終日說(shuō)無(wú)不能罄其極。言所不洎絕而置之。又言置者。指廣置略即世界置。涅槃?wù)�體非體非用非為無(wú)為。既非正體可共置之即第一義置。汝勸我覆有我勸汝覆無(wú)。更互是非莫知其正即對(duì)治置。有為無(wú)為乃是旁論。今此正以獻(xiàn)供為宗。置旁復(fù)宗故言且置即為人置。次從汝可隨時(shí)去。是復(fù)宗論文為四。初復(fù)宗勸供有勸有訶。二如來(lái)印贊成前起后。三明悅可有問(wèn)有答。四明贊發(fā)贊純陀之說(shuō)發(fā)文殊之跡。初又二。先勸次訶。就勸供為三。一勸時(shí)二勸速。三勸奉佛。勸時(shí)者如初行時(shí)初到時(shí)病時(shí)物新熟時(shí)。今最后供是初去時(shí)。二勸速者古佛道法過(guò)中不食今速赴此時(shí)。三勸奉佛者正為最后供佛涅槃。次純陀下訶。亦為三。一不知時(shí)。二不知速。三不知佛。初令時(shí)者。汝令時(shí)施佛可時(shí)施一切大眾不皆涅槃。此則非時(shí)非時(shí)索施理涉于貪。次不知速者。佛六年苦行尚一麻一米今須臾間何須速也。三不知佛者汝謂如來(lái)實(shí)須食耶。文殊同他見(jiàn)謂須雜食。純陀申已解食即不食故訶文殊墮三不知。次爾時(shí)佛告去。如來(lái)印贊成前起后印其訶即是成前贊其智即是起后。三從文殊語(yǔ)純陀去。是明悅可。文為五。一偏慶悅可。二破偏悅可。三并悅可。四解悅可。五寂絕悅可。時(shí)眾謂純陀行淺故佛印其所悅以破時(shí)情。初文殊因此偏而慶之汝說(shuō)無(wú)為蒙佛悅可。次純陀即以圓破偏。非但悅可于我亦悅一切。三文殊作兩番關(guān)并先定之。若定悅可一切眾生我說(shuō)有為亦應(yīng)悅可若不悅我圓。悅則破一切之義是則不成還是偏悅成佛愛(ài)憎即作伏并。四純陀覺(jué)其伏并還解兩關(guān)。一無(wú)偏染悅可。二有普凈悅可。無(wú)偏為三。一彈無(wú)偏悅可。二釋無(wú)偏之意。三舉譬顯如文。次從等視一切去。明有普凈悅可。即是如來(lái)境界非我爾所知(云云)。五從國(guó)王去明寂絕悅可。不應(yīng)作偏普籌量。上文殊明有為無(wú)為且共置之即是絕言不可說(shuō)悅。此中意明有悅無(wú)悅。是佛境界不可籌量即是絕思悅可。初譬分智不及究竟。王家駕駟譬究竟智。群下驢乘譬分真智。后譬分?jǐn)嗖患熬烤�。龜龍�(jiān)谒�喻有無(wú)明菩薩行故見(jiàn)不了了。金翅騰空譬無(wú)明盡佛不行故見(jiàn)則了了。開(kāi)善云。前是下不知上后是上能知下。冶城云。兩譬皆是下不知上。初不知上智。后不知上境。靈味云。初不知法身。后不知應(yīng)身(云云)。四文殊去贊發(fā)。贊純陀之說(shuō)故言如是如是。其既高推佛境不可度量。是故贊美。發(fā)者拂我執(zhí)一涂之義。因汝試我試則非實(shí)故言有為非有為。汝推未詳故言無(wú)為非無(wú)為。前文殊云。且共置之則言語(yǔ)道斷。今純陀云。是佛境界非我所知?jiǎng)t心行處滅。核微則言盡研極則思窮故說(shuō)觀皆寂。從爾時(shí)面門(mén)去第四催供文為四。一催供。二請(qǐng)住。三領(lǐng)解四。辦供。前來(lái)諸瑞各有所表。故知此光正為催供。文殊前勸純陀時(shí)施靳固彈訶。今佛躬催不敢前卻催文為兩。謂光催。聲催。光催為兩。一催二默。初催又三。一放光。二解光。三騰光。初放光中照文殊者。上佛印純陀所說(shuō)會(huì)教合機(jī)。今光照文殊亦扶上化下二人論難皆由佛力。次即知是事者解也。數(shù)人云見(jiàn)色知心文殊睹光遂解佛意。三騰光催供如文。次悲默者催供故悲未諾故默。次聲催亦二。初三催次悲哭。次復(fù)白大眾去。請(qǐng)住文為兩。初告眾共請(qǐng)。次重請(qǐng)。初告眾文為兩。初告眾請(qǐng)。次佛有酬告請(qǐng)如文。次佛酬中二。先止亂。次說(shuō)五門(mén)觀。觀中二。先作觀。次結(jié)。初六譬空三譬無(wú)常三譬不凈兩譬無(wú)我后總結(jié)。何故說(shuō)五門(mén)耶。汝請(qǐng)住世本為開(kāi)道若能五觀與住不殊。若不能觀住世何益。遺教云。能持戒時(shí)與佛在不異即此義也。次重請(qǐng)亦二。有請(qǐng)有酬請(qǐng)如文。重酬為兩。初酬次釋。初文者。汝請(qǐng)久住為哀憫我以入滅為哀憫(云云)。釋中二長(zhǎng)行偈頌長(zhǎng)行如文偈與下二偈意同后當(dāng)說(shuō)之。偈中二。先偈次長(zhǎng)行。止三爾時(shí)純陀領(lǐng)解。又二。初領(lǐng)解次述成。領(lǐng)解者雖知不滅不能不悲不能不請(qǐng)。雖知如來(lái)滅而不滅不能不慶不能不悅。述成又兩。一述不能不喜。二止其不能不悲。初喜者。汝既能知如來(lái)方便亦應(yīng)合知如來(lái)真實(shí)。故舉二鳥(niǎo)以譬權(quán)實(shí)不得相離。春陽(yáng)之時(shí)譬適會(huì)機(jī)宜。無(wú)煩熱池譬涅槃自在無(wú)畏。諸佛同以二法逗緣無(wú)閡自在能如此解。善哉善哉。次汝今不應(yīng)思量長(zhǎng)壽短壽去。凡舉四義止其不能不悲。一舉如來(lái)境界不可思惟若長(zhǎng)若短皆如幻化幻長(zhǎng)幻短非短非長(zhǎng)何所可悲。二舉如來(lái)方便若長(zhǎng)若短如來(lái)于中無(wú)所染著何所可悲。三舉如來(lái)涅槃成汝檀因克不動(dòng)果因果具足何所可悲。四我為良田成汝因果汝克因果自是良田。復(fù)能令他因果圓滿(mǎn)自利利人何所可悲。尋文可見(jiàn)。四爾時(shí)純陀下是辦供。先自謙。次辦供。初文中云。涅槃非涅槃?wù)咭嗍枪残卸�鳥(niǎo)義也。即如來(lái)境界故下地絕思。次辦供中云。尋與文殊者。有二解。一云文殊解最后供故攜友共辦。二六卷云。燒香散華盡心供養(yǎng)佛及文殊不云同去

哀嘆品上

荼毒居懷曰哀。悲號(hào)發(fā)言為嘆。略從事標(biāo)言哀嘆品。廣而言之內(nèi)喪道法曰哀。外失慈覆曰嘆。文云。失蔭及法味如犢失其母。世界也。又已生善訛故哀。未生善翳故嘆。文云。養(yǎng)育諸子付旃陀羅老少病苦而行險(xiǎn)道生善也。又現(xiàn)惡未盡故哀。將惡方起故嘆。文云。猶如困病人食所不應(yīng)食對(duì)治也。又應(yīng)獲秘而不獲故哀。應(yīng)不失秘而失故嘆。文云。獨(dú)以秘法偏教文殊遺棄我等第一義也。然四緣感佛佛則興世四機(jī)若息。佛則唱滅故約四悉釋哀嘆品。此文梵本猶屬壽命品。謝氏分為兩者略有十異。前品從人后品從事。前品對(duì)俗。今品對(duì)道。前品有供今品無(wú)供。前品雙請(qǐng)此品單請(qǐng)。前品因人此品率自。前品略明佛性常住。此品具說(shuō)三點(diǎn)四德。前品論今教此品具今昔。前品二人論今品對(duì)佛論。前品動(dòng)執(zhí)生疑。此品破執(zhí)除疑。前品聞法抑割。此品見(jiàn)地動(dòng)哀嘆。然此十義備有通別。今舉一邊別彰其異。興皇釋此品有七。謂三請(qǐng)三酬結(jié)會(huì)生起云佛入涅槃眾生孤露故哀請(qǐng)住世。佛酬云。汝本為獻(xiàn)供聞法今已納供生汝福德已說(shuō)新伊生汝智慧而不肯學(xué)知住何益。次祈請(qǐng)者。如來(lái)昔教無(wú)常五十許年始得成就。今說(shuō)新伊常樂(lè)我凈應(yīng)久住教詔若入涅槃不如還修舊法。舉象跡秋耕憚教不受。佛即酬云。非全不教終令汝等得解新伊故云安置諸子秘密藏中。我亦住中名入涅槃。前已哀祈既不許住只應(yīng)譏諷以命要請(qǐng)如來(lái)。若具常樂(lè)我凈即免四倒。便得自在久住于世。必入涅槃便不免倒常樂(lè)之言便為徒設(shè)。若不住者我等毒身寧容久住亦當(dāng)同佛入于涅槃。佛即酬云。我之去住豈汝所知汝言去是定去住是定住。我之去住如二鳥(niǎo)雙游去而恒住此何勞請(qǐng)住。住而恒去亦何須請(qǐng)汝不解此寧得同我入于涅槃。既三請(qǐng)不允情無(wú)所錯(cuò)即便生疑若無(wú)常非昔不應(yīng)說(shuō)常樂(lè)若是何不早說(shuō)如來(lái)則有差機(jī)之失。佛即會(huì)云。昔說(shuō)無(wú)常破汝常病。汝今又以無(wú)常為病為汝說(shuō)常。汝病有前后故教有興廢。汝自橫謂施教早晚迂回。如來(lái)屈曲隨逐豈佛差機(jī)。早晚自汝反咎如來(lái)如此生起于義易見(jiàn)。而復(fù)三請(qǐng)?jiān)谇叭�酬居后。其間子段處處相關(guān)斯乃彼師玄談七意。若欲消釋殊背相生。今明此品是對(duì)比丘施于新伊勝三修法。就文為四。一大眾請(qǐng)。二如來(lái)答。三比丘疑執(zhí)。四佛破除疑。就請(qǐng)又二。一請(qǐng)緣。二正請(qǐng)。緣者緣于地動(dòng)知必涅槃。是故悲請(qǐng)。問(wèn)誰(shuí)動(dòng)地為緣。答法不在因亦不在緣。不在因緣不離因緣。既從因緣寧有作者。雖無(wú)作者亦佛神通而動(dòng)于地令其悲戀安置有緣于解脫中。亦佛智力說(shuō)法歡喜安置有緣于般若中。亦佛體力非悲非喜安置有緣于法身中。亦是純陀文殊智力令眾開(kāi)解入般若中。亦二人通力去時(shí)地動(dòng)令眾悲戀入解脫中。亦是二人第一義力令眾非悲非喜入法身中。亦是大眾感對(duì)治力聞法歡喜感為人力動(dòng)地。非哀感第一義非悲非喜致地動(dòng)緣。其義無(wú)量。凈名云。或有恐畏或歡喜或生厭離或斷疑。斯則神力不共法就地動(dòng)。又四謂時(shí)處相由時(shí)者佛以四事止華氏之悲。純陀腷臆小醒低頭飲淚大眾聞法悲惱暫息。二人既去。法音已停。更欲增其悲戀之善。于其去后未久之頃。當(dāng)是時(shí)也。震地動(dòng)之即是時(shí)也。處者大地是橫處。梵世是豎處�；蜓猿醵U是梵世�；蛲ㄋ亩U皆是梵世。雖不連地而有寶宮。亦皆震搖即其事也。問(wèn)上釋聲光徹至非想以為有頂。今此地動(dòng)焉止梵宮。答上云。有頂有頂文寬得作遠(yuǎn)解。此云梵世齊文而已。若依下文動(dòng)時(shí)能令眾生心動(dòng)名大地動(dòng)。無(wú)色四心亦應(yīng)被動(dòng)即其例也。相者有三。一小大動(dòng)相。二六種動(dòng)相。三十八動(dòng)相。是三種相。皆以形聲為本形有動(dòng)涌起。聲有震覺(jué)吼。若單形聲是為小動(dòng)形聲共動(dòng)是名大動(dòng)。形聲各三。是為六種。一中更三謂動(dòng)遍動(dòng)等遍動(dòng)三六十八。若更分別閻浮提一四天下小千中千大千十方傳傳相望作小大動(dòng)大大動(dòng)等。有人云。此經(jīng)六種。華嚴(yán)十八動(dòng)。此豈應(yīng)爾。特是形中略言一動(dòng)聲中略言一震。又云大動(dòng)。又云。能令眾生心動(dòng)。當(dāng)知義兼十八不同人情。由者例此亦應(yīng)有小由大由大大由。若輪王生沒(méi)地得主失主悲喜故。動(dòng)是名小動(dòng)。若辟支羅漢生沒(méi)地。得應(yīng)供失應(yīng)供悲喜故動(dòng)是名大動(dòng)。若佛生滅地神山神及諸天龍等得應(yīng)供失應(yīng)供悲喜而動(dòng)即大大動(dòng)。今經(jīng)正明如來(lái)八相。唯少升天降魔文略不存。就八相中是如來(lái)入滅地大震動(dòng)。此則別語(yǔ)經(jīng)由。若通論者如前所解純陀大眾皆是動(dòng)緣。舊云料簡(jiǎn)地動(dòng)之詞是經(jīng)家所序�；蜓苑鹫f(shuō)。觀師云。不然當(dāng)時(shí)聞?wù)Z豈是經(jīng)家文無(wú)標(biāo)告。焉知是佛應(yīng)是地震而有此詞。次從時(shí)諸天龍下是正請(qǐng)又為三。初長(zhǎng)行及十一行半偈是哀請(qǐng)。次二行是祈請(qǐng)。三長(zhǎng)行五譬是譏請(qǐng)。初長(zhǎng)行敘語(yǔ)以毛豎哀泣而為其相。次十一行半偈為三。初兩行一句略請(qǐng)。次七行一句廣請(qǐng)。三二行結(jié)請(qǐng)。初標(biāo)調(diào)御師人仙犢母即是略舉三事為哀請(qǐng)之端可見(jiàn)。次猶如困病人下作喪師譬(云云)。如國(guó)無(wú)君主下作喪主譬(云云)。長(zhǎng)者子下作喪親譬(云云)。如來(lái)入涅槃下兩行結(jié)哀請(qǐng)上文。初明犢失母今結(jié)還明我等及眾生悉無(wú)有救護(hù)。護(hù)字結(jié)無(wú)主救字結(jié)無(wú)師。次譬如日初出兩行舉日山兩譬是祈請(qǐng)嘆于一佛而具三益日有三義。一高圓明譬主益。生長(zhǎng)萬(wàn)物譬親益。照了除闇譬師益。而譬文論照了合文明除暗正言師義是本兼有二能。山亦三義。高出水上譬主益。深入水底譬親益。水色同山譬師益。師德如山安處眾海能宣妙慧照下昏迷言略意兼矣。舊解日還自照爭(zhēng)論不同。開(kāi)善莊嚴(yán)云。佛有智能自照。光宅云。佛果無(wú)有自反照智。觀師難光宅云。佛無(wú)反照智亦應(yīng)不自知作佛不作佛。彼救云。佛雖無(wú)智知作不作。若欲知時(shí)借諸佛智佛道同故。今更問(wèn)之佛道既同諸佛無(wú)智何所可借。又并但能知他無(wú)智自知者唯應(yīng)覺(jué)他不名自覺(jué)。此是光宅四失樏隔真諦牛糞凈土指端種覺(jué)無(wú)記如來(lái)。次問(wèn)開(kāi)善莊嚴(yán)汝用反照智照一切種智者。復(fù)用何智照反照智是則無(wú)窮。觀師自云。佛無(wú)別反照智只自有智智能反照。如此說(shuō)者即害兩家(云云)。今明佛有一智三智三智一智非三非一而三而一一道種智外破諸闇。二一切智能反自照。三一切種智非內(nèi)非外非自非他。若即一而三可難光宅。即三而一可難開(kāi)善。三一難思可難觀師(云云)。此二偈亦名祈請(qǐng)如來(lái)在世所益。若此祈佛留光照益我等故名祈請(qǐng)。從長(zhǎng)行去即第三譏請(qǐng)。先述舊解譏請(qǐng)凡作五譬。初作有始無(wú)終譬。二作怖畏譬。三違本擔(dān)譬。四不平等譬。五無(wú)慈悲譬。初譬有三開(kāi)合結(jié)國(guó)王佛也。諸子四眾也。他云技藝者始從鹿苑終至法華所說(shuō)諸經(jīng)巨有所妨。今則不爾。以二乘法合之則可見(jiàn)。端正正見(jiàn)也。愛(ài)念禪定也。技藝神通也。旃陀無(wú)明也。亦習(xí)氣也。初教三學(xué)似如有始。不盡余惑故言無(wú)終。二怖畏譬者亦三。舊云諸論者譬通達(dá)諸經(jīng)今謂不爾。譬破四魔而今不住乃畏死魔。三違誓譬者。略無(wú)結(jié)請(qǐng)有人佛也。作務(wù)本誓誓盡度生官事譬起應(yīng)。囹圄譬入生死。人問(wèn)者舊云十方佛�；蛟茖�(shí)智問(wèn)權(quán)。又云假設(shè)此問(wèn)。今以機(jī)為旁人機(jī)謝告終。終如出獄故言安樂(lè)。夏曰夏臺(tái)。殷曰羑里。周曰囹圄。白虎通曰囹令也。圄舉也。令其思愆舉罪(云云)。四不平等譬亦三。方藥十二部法也。秘方即密教教文殊諸菩薩也。不教外學(xué)二乘也。五無(wú)慈譬亦三�？蓪づf釋譏請(qǐng)但譏請(qǐng)于師。失主親二義今更會(huì)之。初一譬譏法親。次兩譬譏法主。后兩譬譏法師。初譬譏法親者。夫云親者慈念為本初生教訓(xùn)似若親慈。付旃陀羅頓乖骨肉法親亦爾。從佛口生即是養(yǎng)育得佛法分即是端正技藝者學(xué)人思惟無(wú)學(xué)習(xí)氣。若大乘意凡有無(wú)明斯皆毒害棄我而去是付旃陀(云云)。次兩譬譏法主者。夫云主者以威伏敵以恩養(yǎng)民。前譬威武未暢。后譬恩惠不充。通達(dá)諸論如當(dāng)敵怖畏。今畏此論者如為敵欺。法王亦爾。除眾生畏眾生未免故佛有畏。初學(xué)作務(wù)譬民有生業(yè)。收閉囹圄譬民無(wú)聊生。業(yè)。廢譬無(wú)惠。閉獄譬無(wú)恩。法王亦爾。初令學(xué)無(wú)學(xué)等修道品作務(wù)。而復(fù)猶在思習(xí)無(wú)明獄中。百姓有罪在予一人。眾生苦惱云何如來(lái)欲受安樂(lè)。次兩譬譏法師者。夫師有訓(xùn)導(dǎo)之德。前譬譏師內(nèi)惜良方。后譬譏師外秘坦道。觀諸譬文皆有深意而此譬最明。攀類(lèi)文殊而恥行險(xiǎn)路豈非譏師意耶。第二酬請(qǐng)。初酬哀請(qǐng)。有長(zhǎng)行偈頌。長(zhǎng)行初止外悲勸修內(nèi)觀。凡夫八風(fēng)得失憂(yōu)喜道與俗反升沈碩異。何者失不可愁憂(yōu)追喜不可愁?lèi)馈５孟挛脑�。若常愁苦愁遂增長(zhǎng)唐勞無(wú)益。若能勤遮二惡勤生二善。惡是憂(yōu)喜之本善故則無(wú)憂(yōu)喜。唯當(dāng)清凈故勤精進(jìn)止其苦惱�？鄲乐构蕜t無(wú)攀緣。寂然無(wú)為謂之正念。正念者何即無(wú)念也。若無(wú)念者親主師誰(shuí)。誰(shuí)臣子弟。誰(shuí)去誰(shuí)住誰(shuí)度不度。誰(shuí)是愁者。所愁者何。寂然無(wú)眹。由是人天還得正路止不啼哭。又以譬顯之。佛是生善之緣。得善如愛(ài)子。失善如喪子。今聞近慧不憂(yōu)失善。故言殯送已訖(云云)。次偈頌為二。初一偈是止悲。次一偈是勸觀。而互有二義不可一向。初言開(kāi)意者。開(kāi)精進(jìn)意尚已無(wú)憂(yōu)況開(kāi)定慧。又言開(kāi)者。開(kāi)意實(shí)相。生死涅槃二邊俱寂。偈云是故當(dāng)默然。又開(kāi)者明解二用皆方便故。故云諸佛法爾(云云)。次偈者。樂(lè)不放逸勸正念慧守心勸定也。遠(yuǎn)離勸進(jìn)也。自慰者結(jié)前勿悲。受樂(lè)者守斯念慧。汝應(yīng)正念修心勿如凡夫悲號(hào)何益。然諸比丘悉是上果豈同下凡。特是對(duì)圣訶凡此正酬其哀請(qǐng)也。復(fù)次比丘下。酬其祈請(qǐng)嘆請(qǐng)。汝稱(chēng)佛如日如山。鎮(zhèn)照等益法身常在不出不沒(méi)。隨機(jī)二用作隱乍顯。日雖照世有目者睹。山雖峙海流入者見(jiàn)。汝同無(wú)目不流復(fù)何益矣。若言有益今勸汝問(wèn)。設(shè)不能問(wèn)我今為汝開(kāi)其問(wèn)端。若能問(wèn)者為說(shuō)甘露然后涅槃。既不能問(wèn)請(qǐng)住何益此乃貶其不及止其祈請(qǐng)。兼顯菩薩之德正酬其嘆請(qǐng)祈請(qǐng)也。舊解十五雙。純就初教中作藥病義。謂空是藥不空是病乃至二不二亦如是。有純約今教。謂空是生死。不空是涅槃乃至二不二亦如是。若能問(wèn)者則甘露門(mén)開(kāi)于汝有益。既不能問(wèn)請(qǐng)住何益。興皇云。下文具有此意。下文正約始終意也�？占次艚滩豢战窠棠酥炼�不二亦如是。今明此義寬廣兼開(kāi)眾問(wèn)。故文云。如是等種種法中我當(dāng)隨順為汝斷之諸釋無(wú)咎。今更約三種空不空非空非不空乃至二不二非二非不二亦如是。又約四種空不空亦空亦不空非空非不空乃至二不二亦如是。昔教今教悉得同此二種。四種廣分別之(云云)。即是昔教今教三門(mén)四門(mén)。從諸比丘佛世難值下是酬譏請(qǐng)。興皇云。此為八階。是彼師之盛釋。一嘆五難。二嘆離八嘆。三舉佛昔因成佛今果。四奪其果非。五奪其因非。六顯真法性勸今修習(xí)。七勸舍昔依今。八正示新伊。先嘆次示。先奪后與。得成次第以此八階酬五譏也。初五難于余人是難于汝為易。八難難離而能得離是故嘆之。既嘆離嘆得羅漢果。即是于始方令汝入秘密之藏。即是于終云何而言有始無(wú)終。復(fù)言空過(guò)于小為是于大為非故言空過(guò)。舉于往因成今果者。正酬其譏明如來(lái)久劫舍頭目髓腦求大涅槃只為利益豈當(dāng)怖畏。所以非其果者。汝果虛偽非正法寶無(wú)戒定慧不能莊嚴(yán)正法寶城。他取寶城證涅槃是圓總包含故。故不可翻。興皇云。涅槃非總非別名含總別。取此酬其不違本誓所以非其因者。發(fā)菩薩心乃名出家汝不發(fā)心則非出家。袈裟但是染衣而已。汝不染正法故非大乘衣。汝雖剃頭不為正法除諸結(jié)使所以示勸真實(shí)法性昔之小乘是虛偽。今日大乘是真實(shí)。昔以無(wú)為為法性。今以妙有為法性。法性未曾是有是無(wú)。為他緣故說(shuō)有說(shuō)無(wú)。知昔無(wú)為是法性者如迦葉云。身是法性身。云何存身若存者即非法性。當(dāng)知昔以無(wú)為為法性。佛即破之滅非法性。夫法性者非是滅法取此酬其不平等譏汝取滅度非我不等。所以舍昔依今此正釋疑。疑云令我舍昔依今者昔何不說(shuō)。佛即解云。譬如大地我法亦爾。治眾生病。初說(shuō)無(wú)常為治汝病。今說(shuō)于常亦治汝病。初后并為治病故也。所以說(shuō)新伊者。既勸舍昔依今故須新伊秘密安置汝等令住其中。非是棄汝不示坦道不是無(wú)慈前后共答五譏請(qǐng)也。今明不然。得五難離八難同是。一意。何以分為二只就斥中酬五譏請(qǐng)文義具足。何煩八階共來(lái)答之是故不用。今分文為三。一嘆與。二斥奪。三勸獎(jiǎng)。夫欲奪之必先與之。其譏請(qǐng)既切今斥奪亦深。既斥其偽。復(fù)須示真。與奪抑揚(yáng)自成次第。于此三中即是三雙。初嘆與為一雙。謂能得能離是故須嘆。次斥奪為一雙。謂不得不離不得真實(shí)不離虛偽是故須斥。三勸獎(jiǎng)為一雙。謂應(yīng)離應(yīng)得昔教應(yīng)離新伊應(yīng)得是故須勸。初從佛出世難下。是嘆與得離又三。先釋次譬三結(jié)。初文五難此與上文互有互無(wú)。上為俗人不嘆出家割?lèi)?ài)難。不嘆阿羅漢難。此中為出家人不嘆最后檀難。不嘆聞法難余皆相應(yīng)。離八難者得人身離三涂值佛離佛前后郁單越長(zhǎng)壽天及邊地難得出家離根不具難得羅漢離世智難。次舉金沙曇華譬之。次離于下結(jié)之(云云)。從汝等遇我下。是斥奪不得不離。今點(diǎn)此意酬五譏者。汝等遇我。我初令汝得五難離八難。是我善始今復(fù)使汝不應(yīng)空過(guò)是我令終云何。謂我有始無(wú)終。又取意釋其上文云。生育諸子形貌端正是佛之始。付旃陀羅是佛無(wú)終。若取佛意不應(yīng)以親認(rèn)佛。何者其不識(shí)佛非是王子不識(shí)寶城形不端正無(wú)明自覆。即栴陀羅何須遣付。此即無(wú)始無(wú)終回過(guò)與諸比丘從我于住昔下。第三即是酬其違本誓譏。夫難行苦行非止一涂我甘之如薺。無(wú)上方便其門(mén)不小未嘗吝惜。汝等放逸不受不行于此大乘不肯作務(wù)非我無(wú)惠。夫身命者誰(shuí)所不重我輕生忽死經(jīng)無(wú)量劫。指山指地骸骨倍多。指海指江隨腦非喻。況復(fù)妻子國(guó)城捐棄無(wú)數(shù)。如是恩德但為汝等放逸無(wú)慚系在囹圄。不得解脫非我無(wú)恩。此以不慚不受之過(guò)還諸比丘。從汝等比丘云何莊嚴(yán)下。酬第二怖畏譏我正法寶城功德具足。戒為墻壁。嚴(yán)峻絕險(xiǎn)眾魔群盜所不能窺。定為其塹。深廣波瀾無(wú)涯無(wú)底。五塵六賊沒(méi)溺沉淪�；蹫檑龍�。鑒微識(shí)遠(yuǎn)。博達(dá)今古。明了具足。我城如是。何所不威何所可畏。汝等比丘無(wú)城無(wú)嚴(yán)有怖有畏。故回怖畏還諸比丘。從汝今遇是下。酬其第四不平等譏。此正法城表裹。皆寶琳瑯充溢。鑲琦煥爛。非但無(wú)窮復(fù)無(wú)遮閡。商人遇之執(zhí)持偽礫取者鄙吝非城不等。此以偏過(guò)回還比丘。從汝諸比丘下酬其第五無(wú)大慈悲不示坦道。譏汝下心知足是不厭小徑。不貪大乘是不欣坦道。披服袈裟是不厭糞埽。不染凈法是不欣纓絡(luò)。多處乞食是不厭貧里。不求法食是不欣上昧。剃除須發(fā)是不厭小智。不為正法是不欣大明。汝既不厭悲無(wú)所拔。汝既不欣慈無(wú)所與。盤(pán)桓隘路憎背坦道。此以無(wú)欣無(wú)厭之過(guò)還諸比丘。已懸酬五譏竟今更帖文從汝等遇我下。是第二不得不離一雙。文為二。先略明不得不離。次廣明不得不離。汝等遇我是略明不得。不應(yīng)空過(guò)是略明不離。我者即是真佛。此佛亦我亦常亦凈即是法身金剛之身。非后邊身非雜食身。如此真佛汝所不識(shí)但識(shí)應(yīng)化�；�非真佛非說(shuō)法人。凈名云。汝不見(jiàn)佛不聞法不入眾數(shù)與六師等。不識(shí)真佛是斥其不得不應(yīng)空過(guò)此奪其不離。云何不離雖離八難不得無(wú)難。雖得四果不得真果。果既非真難亦不離故言空過(guò)。即是奪其不得。次從我于往昔下。廣斥不得文為二。一斥不得真三寶。二廣示真三寶。斥文為三。一廣釋真佛。二廣釋真法。三廣釋真僧。廣示此三彰其不得。初釋真佛又兩。先舉道前方便故言我于往昔。次舉道后方便故言今得無(wú)上方便。將后例前皆是無(wú)上。無(wú)上方便者道前是圓因。下文云。復(fù)有一行是如來(lái)行。道后是圓用。下文云。二鳥(niǎo)雙游舉前舉后。無(wú)上方便釋成真佛常樂(lè)我凈汝所不識(shí)而汝識(shí)者灰斷入滅無(wú)道后圓用雖有道前非無(wú)上圓因。此是斥其不見(jiàn)真佛。從汝等云何莊嚴(yán)下廣釋不見(jiàn)真法。夫真法者即真善妙色出生妙善甘露圓滿(mǎn)具足無(wú)缺。亦名醍醐一切諸藥悉入其中。一切三學(xué)種種功德縱橫高廣充溢彌滿(mǎn)猶如寶城墻塹埤堄乃名真法。汝以空觀除惑惑盡則觀亡以身智為有余涅槃。若入無(wú)余灰身滅智同空永寂。凈名云。貧所樂(lè)法。攝論為下劣乘。法華云。鄙事此經(jīng)稱(chēng)偽礫。此是斥其不得真法。從汝諸比丘勿以下心下。廣斥不得真僧。又二。先總斥下心不慕上法。次別約因果功德斥之。本以因果功德名僧。汝之因果皆非真僧。雖服袈裟非破五住惡非怖內(nèi)外魔。雖行乞食經(jīng)歷多處非應(yīng)供乞士。雖剃除須發(fā)非殺賊不生則非真僧。上舉真佛法斥偽佛法而不出于偽佛法相。今斥偽僧亦不出真僧之相。前后互現(xiàn)亦是舉真即知偽舉偽即知真。從汝諸比丘今當(dāng)真實(shí)下。示真三寶。文為二。先標(biāo)今當(dāng)真實(shí)是也。真對(duì)昔偽實(shí)對(duì)昔虛。二正示者今我現(xiàn)在是也。我即佛寶。大眾和合即僧寶。如來(lái)法性即法寶。法寶之中具于三點(diǎn)。如來(lái)即般若法性即法身不倒即解脫。此三稱(chēng)藏藏一切法佛僧例然。三從是故汝等下。是應(yīng)離應(yīng)得一雙。又二。初勸離偽。次勸修真。初文者夫偽體者。正由無(wú)明無(wú)明未除不得免偽。故勸舍無(wú)明。諸比丘譬如大地下。是勸修真。文為四。一譬說(shuō)秘密藏。二法說(shuō)秘密藏。三釋秘密藏。四結(jié)秘密藏。譬為三。一大地譬。二諸山藥草譬。三為眾生用譬。大地非但普載而已。亦不生而生生于藥草。亦無(wú)用而用為眾生用藥草。所生不離能生。亦即所生為眾生用。眾生雖復(fù)取用。亦業(yè)招大地福感藥草。三種宛轉(zhuǎn)不得相離。種別不一一即具三可以譬秘。三即是一可以譬密。具一切物可以譬藏。故舉此譬秘密之藏。次從我法亦爾下。即以法合譬以明秘藏。于中有順合。超合。欲表秘藏自在不定不可思議。初我法亦爾者此順合。法身如大地。大地如法身故言亦爾。舉三法身合大地三義。出生妙善甘露法味此舉三般若合諸山藥草三義。為眾生用舉三解脫合用中三義。我今當(dāng)令一切眾生入秘密藏即超合用。諸子四部入秘密藏即超合藥草。我亦自入超合大地。病苦愈者藥地之功息矣。安住湛然眾生得益般若功亡法身之用息矣。同歸至寂秘密藏中。一切眾生是初發(fā)心擬初住位。四眾是中心擬四十位。佛是后心擬妙覺(jué)位。同入秘藏咸見(jiàn)佛性。問(wèn)眾生入者與佛同耶。答六位分別(云云)