金光明經(jīng)玄義拾遺記 第三卷

金光明經(jīng)玄義拾遺記 第三卷

宋四明沙門知禮述

三簡十法十。初簡三德三。初標(biāo)。二正料簡二。初斥偏三。初三藏。太子五陰久修五分雖未無漏得名法身。在二德前。樹下真明方有般若。三十四心者。十六心破見十八心斷愛。若頓證羅漢及辟支佛。此之二人皆一時(shí)得三十四心。羅漢但斷正使。支佛分侵習(xí)氣。若樹王下用三十四。頓斷正習(xí)一時(shí)俱盡。是故此心獨(dú)在菩薩。解脫在后其相可見。此之三法。以漏無漏存亡不同。故異而且縱。此教經(jīng)部名為阿含。釋論明文以摩訶衍對(duì)三藏為小。婆沙翻數(shù)此論廣說四階成佛。阿含唯經(jīng)。婆沙唯論。三藏之名具經(jīng)律論。此三所說。但有三義全無德義。何者。終歸灰斷故無常德。非大涅槃故無樂德。無八自在故無我德。不斷五染故無凈德。二通教。通詮體觀。法本不生非證后空。此為法身。是故本有。境雖本有。須依此境體破見思。正習(xí)盡處正是般若。故屬現(xiàn)有。果縛盡時(shí)方是解脫。故屬當(dāng)有。此之三法�？站碂o知般若有照。如幻色心盡方名脫。故云異而且縱。前代成論師。見干慧等十地中二乘證果。謂是小教所明人法俱空。乃取此義釋所弘之論。意謂小教探明大乘。故妙玄云。舊云。成論探明大乘。又云。成論師秖見共般若意不見不共意。即此義也。故知彼師。不知藏實(shí)是三藏空門與衍門永異。又不知衍門真諦含于但中及不但中。今就彼不知及鈍菩薩。故無四德。三別教。前破真諦乖圓別者。蓋違本經(jīng)別分四德對(duì)于三身。故云乖別。若以彼說四教收之。既談四德非前藏通德既不融非后圓教。雖收屬別。然非別教通方之說。故云一途。問真諦立云。般若解脫各具二德。今何斥云無德可稱。答若就別論。二各具一。亦可名德。今以圓斥。隨有所闕德義不成。何者。若般若照境故常。破暗故凈。若無樂我。乃是有苦之常凈。不自在之常凈。豈成德耶。若解脫無暗故樂。廣遠(yuǎn)故我。而無常凈。斯乃無常之樂我垢染之樂我。豈成德耶。既德有增減則法不高廣焉。稱經(jīng)王無量甚深耶。二顯圓。具如前說。三勸生圓解。四德殘缺非經(jīng)之王�？v橫可思非佛所護(hù)。有念心眼皆是牛羊。無緣知見方可論道。二簡三寶。相從者。從佛說法。從法有僧。從是三寶于今不絕。皆由歸佛稟法成僧。故曰相從。復(fù)名階梯者。蓋喻等級(jí)非相亂也。此明別體四果之僧。定不成佛。其猶下級(jí)不成上級(jí)。又樹王下迷真輕者。見如幻佛說無生法。三乘因地皆能斷結(jié)。有異三藏菩薩因中。全不斷惑。眾即空故名理和僧。雖異三藏。而其三乘共證之理既是偏空。亦無四德。若華王世界成盧舍那。雖通圓別。今就鈍根迷中重者不知即性。作修成解。是故佛寶從報(bào)彰名。法寶但名無量四諦。既非無作。故從多數(shù)受河沙名。稟法之僧雖純菩薩。且非發(fā)心便成正覺。故四十一位分于賢圣。此之三寶。佛是僧果。僧是佛因。法是因果。所修所證實(shí)僧成佛。佛現(xiàn)權(quán)僧。永異階梯高下不改。然從別相未是同體。言同體者。三寶一體。此體覺了名佛。此體不覺名法。此體和合名僧。迷悟因果其體不分。一人一念無不具足。故華嚴(yán)三歸以體解大道為佛。深入經(jīng)藏為法。統(tǒng)理大眾為僧。三雖在果而是一體。三寶若此方與三德無二無別。是金光明所譬三寶也。三簡三涅槃。般涅槃那翻為安樂。故凡圣大小皆有涅槃。若世人適意亦是涅槃。若外道不知非想非非想定十種細(xì)想。及無想天第六心心數(shù)法。暫爾不行。故皆計(jì)為永寂涅槃。若染欲心伏名方便涅槃。若二乘菩薩論得未得。是三藏涅槃。若三乘同盡子果兩縛。是通教但空共小涅槃。簡不但空不共二乘。今就共論故無四德。若中道理智。及同緣示滅三種涅槃。此有得意及不得意。其得意者。一必收二三皆圓具。即成圓教大般涅槃。是今所喻。今就失意互不相關(guān)者。故屬別耳。若言等者。即地論師也。但以實(shí)相名為性凈。修因所成為方便凈。不明緣因薪盡火滅隨機(jī)涅槃。既但二種攝義不周。即非三德圓融涅槃。故非今經(jīng)所喻之法。四簡三身二。初簡偏二初明藏通但二無三二。初三藏。樹王下佛為真身者。非即事而真。是證真之身故名真身。神變?yōu)閼?yīng)亦非無謀。全是作意。三藏之中唯明此二無法報(bào)應(yīng)三身之說。證真現(xiàn)變皆從析法觀智所成。二通教二。初正明但二。此教雖云即事而真。但即偏空非佛性真。真無實(shí)體非任運(yùn)應(yīng)。此教及藏但詮二諦。未明三諦。是故論身唯二無三。二征釋真身。欲示即真先詢色相。若爾者。領(lǐng)前也。事即真空方是佛體。是則丈六非是真佛。又作人形復(fù)非鹿馬。究論丈六為是何身。答中二意。初意是應(yīng)。次意是真。初云應(yīng)同人像者。以此丈六非愛業(yè)感。自己辦地誓扶余習(xí)。潤神通生。與物結(jié)緣凈佛國土。群機(jī)既熟出現(xiàn)王宮。故知丈六是神通身。應(yīng)同人像。然未盡理故云一往。故又一下正示真身�？朔执笮±碓诳罩�。今以即空為真身者。猶屬于小故例大乘。秖以中智所合之理便為法身。豈離色心別論中道。今但空真亦即人像全體是空。色心不生色心不滅為真身也。依身起變名為應(yīng)身。是故此教唯有二身。二明別教雖三且異。若其互融那分虛實(shí)。驗(yàn)其所立體相各別。三身不圓故今不用。二顯圓三。初明三身皆實(shí)三。初正明體實(shí)。理體既實(shí)理智豈虛。實(shí)理實(shí)智冥故起用。用豈不實(shí)。三既相即二乃非虛。二引經(jīng)類顯。凈妙欲境作死壞觀。雖是假想能治貪心虛有實(shí)益。例乎應(yīng)身非生現(xiàn)生。故非本體。益物不虛故名為實(shí)。三取意結(jié)成。二明四句俱融。圓說三身舉一即三。各有四句。何者。若別分之。報(bào)身真證故實(shí)。應(yīng)身假說故虛。法身平等遮照皆雙。雙照故亦實(shí)亦虛。雙遮故非實(shí)非虛。三身互具四句皆融。當(dāng)細(xì)揀之三明增減自在二。初約義立身二。初問意者。以金光明譬三身者。所譬之身可增減不。二答二。初明義立無咎。就題三喻。故立三身以為所喻。對(duì)喻雖爾。若其得意多少不拘。或增至四身�；驕p至一二。若蕩名數(shù)亦可說無。二明經(jīng)意本通。若增若減悉在經(jīng)文。釋迦牟尼是第三身。種種示現(xiàn)義當(dāng)?shù)谒�。開應(yīng)出化是四身義。文中出字合在應(yīng)下。佛真等文義雖具三。今就現(xiàn)文得名二身。諸佛雖有二三四身。以一真法收無不盡。故唯一身。善寂大城寂亦空也。既無諸數(shù)即無身義也。二以身用譬二。初問意者。譬有三字可顯三身。約何道理令譬增減對(duì)多少身。二答意者。譬雖三字義有盈縮。若四身之譬文義宛然。若為二者。乃合光明而為一用。對(duì)于金體以為二譬。顯于二身若為一者。取正舍旁從本除末。唯以一金對(duì)于一身。無身譬者。以無貪為金。此金無質(zhì)為世至寶�？善�無身數(shù)量都忘。是出世間第一義寶。楊震等者。東觀漢記。楊震為東萊守。道經(jīng)昌邑。昌邑令王密是震所舉秀才。夜懷金上震曰。無人知。震曰。天知地知我知子知。已有四知。何謂無人。遂不受。此蓋貴乎不貪。即以不貪為金也。故知世金有名無實(shí)。五簡三大乘。因緣六度者。三藏教中自立大乘。十二因緣是支佛乘。對(duì)聲聞為大。六度菩薩對(duì)二乘為大。此是三人各有所乘。即羊鹿牛。雖立大名。用別于小。而其同趣偏真之果。是故名別。其義同也。通教菩薩與二乘人同無生觀。同斷同證永殊三藏三因大異。故云三乘同乘一乘。此一既共二乘所證。驗(yàn)非中道也。別教詮中獨(dú)為菩薩說理隨得。而理乘但是所契之境。隨乘但是能契之智。得乘但是自他之行。三乘隔異互不相融。非圓乘義三種者。即藏通別。所說乘相都是圓教得乘之中得機(jī)之義。故云得乘方便所攝也。若正法華說羊鹿牛三車之外。更有象車。即妙法華中三車之外大白牛車也。牛名同故一乘難顯。致使他宗于菩薩乘不分權(quán)實(shí)。今據(jù)正經(jīng)象名不濫。乃彰圓教是一佛乘。若羊鹿牛秖是得乘得機(jī)所攝。彼之象乘是今所譬。圓教三乘但云理乘者。欲顯隨得皆即理故。圓教智行是姓本具。修而無修。是故文中就理立稱。華嚴(yán)四乘者。彼部雖無小機(jī)稟教。何妨說于三乘粗淺顯圓佛乘。六簡三菩提請(qǐng)觀音等者。三菩提翻為正道。彼經(jīng)論益通于三乘。是故發(fā)心有其三種。即聲聞緣覺菩薩也。三皆破惑故名清凈。皆離邪倒故名正道。既共二乘。非圓實(shí)智故。是方便菩提所攝。若緣真如佛智神通。發(fā)心為非依。文殊問經(jīng)發(fā)心為是者。乃辨三心隔別圓融為是非也。何者。若緣真如理則發(fā)真性菩提心。若緣佛智則發(fā)實(shí)智菩提心。若緣神通則發(fā)方便菩提心。三既不融。是故為今化他方便菩提所攝。義不高廣非今所譬。若無發(fā)是發(fā)即理之智。是圓實(shí)智。一發(fā)一切發(fā)不思議假。是圓方便。非一非一切而一而一切。即邊之中。是圓真性。即一論三即三論一。此與三德無二無別。是今所譬。須知文殊問經(jīng)三種圓發(fā)。非離真如佛智神通。但非三處各發(fā)一心。若于一處圓發(fā)三心。故名為是。如摩訶止觀發(fā)大心中云。諸經(jīng)明種種發(fā)菩提心。列于十種。謂推理發(fā)菩提心。睹佛相發(fā)心。睹神通聞?wù)f法。游土視眾。見修行見法滅。見起過見受苦。于此十緣發(fā)菩提心。而于十處皆生四解。以圓對(duì)三而分是非。以此例彼。豈不然耶。是知緣于三處各發(fā)不融。正屬別教故為所簡。三一互具發(fā)者屬圓。故為今用。七簡三般若。初為世人不知般若是畢竟空三智具足。謂是忘寂不照諸法。故順世情以斷滅問。設(shè)生后答。俾乎學(xué)者識(shí)般若體是三智眼。然此眼智有次不次。故先列次顯后不次。其次第者。即是前空次假后中。各一眼一智。智則觀于三境分明。眼則見于三諦審實(shí)。分明故審實(shí)。審實(shí)故分明。因修止觀果發(fā)眼智。次第三種一一皆然。二眼二智偏空偏假。中眼中智雙遮空假。雙照空假。若三止三觀一心圓修者。必三智三眼一心圓證。觀一切法一相寂滅相。中智也。行類相貌皆知。二智也。三智既圓五眼斯具。以法眼攝肉天二眼。是故五眼與三智齊。般若若此能知。能見諸法邊底。那云忘寂不別諸法。若于忘寂不生邪慢。則與汝是聲聞曲見。若以此心壞于因果生邪慢者。則須奪之。是尼犍子斷滅之見。尼犍此翻離系。蓋此外道專守空見�；蚵阈巫责I謂離系縛也。八簡三佛性。先斥三性各在一位體不通融。非圓三性。次引諸經(jīng)明三性圓具。華嚴(yán)既云一具無量。豈緣了正有所虧耶。大品一心萬行乃至涅槃寶藏?zé)o缺。皆是三性圓足之文。理性名字觀行相似分真究竟。位位皆即三佛性也。淺深明昧宛然。一一即三無缺。九簡三識(shí)。若分三識(shí)。陀那屬聲聞。梨耶屬菩薩。庵摩屬佛。此乃教道分張次第斷相。若庵摩是本性。無明迷故生業(yè)轉(zhuǎn)現(xiàn)。名阿梨耶。復(fù)執(zhí)見分起我見我愛我慢我癡。名阿陀那。此乃三識(shí)次第起相。皆是教道。非今所譬。若欲圓論。須依攝論金土及染三不相離。則于聲聞菩薩及佛三人心中。皆具三識(shí)。大師猶恐尋此喻者。作真妄二法相合而解。謂除土存金。至佛唯有庵摩羅識(shí)。故據(jù)大經(jīng)依智不依識(shí)而為問端。為欲答出三識(shí)。乃是三智異名。則上喻陀那是方便般若。染喻梨耶是觀照般若。金喻庵摩是實(shí)相般若。至佛究竟三種凈識(shí)。豈但一耶。然若不知性具染惡。安令七八土之與染至果不滅。又道前等者。地前名道前。皆依煩惱及以生死。故八心王通名為識(shí)。佛果為道后。轉(zhuǎn)依四智菩提種子。是故八識(shí)轉(zhuǎn)名四智。轉(zhuǎn)第八識(shí)為大圓鏡智。轉(zhuǎn)第七識(shí)為平等性智。轉(zhuǎn)第六識(shí)為妙觀察智。轉(zhuǎn)前五識(shí)為成所作智。故云。轉(zhuǎn)依即是智慧。注未詳者潛斥之意耳。以彼所明道后轉(zhuǎn)依。熏成種子轉(zhuǎn)成智慧。不言八識(shí)性是妙智。斯是唯識(shí)一途教道。非今所譬。然是菩薩所造之論。不欲顯言。故但注未詳。如諸文中破古多云。此語難解。故知未詳不異難解。十簡三道。前解釋中雖云三道與三德等無二無別。而未分別界內(nèi)外相。雖于界內(nèi)十二因緣明不思議。未明界外三障即理。示障既淺深理難彰。今的辨之令皆究竟。故設(shè)問曰。界外云何。答中引寶性論。界外四障對(duì)十二緣。體狀宛爾。此之三道。不就隔生唯論當(dāng)念。故起信論明不覺即心動(dòng)。說名為業(yè)。動(dòng)則有苦。果不離因。不覺即煩惱。動(dòng)即是業(yè)。此動(dòng)即苦。是故結(jié)云。果不離因。斯是變易生死之相。界外三乘同有此障。今明即障全體是德。三障乃是三德異名。即金光明所喻法也。四附文釋二。初標(biāo)二二釋三。初對(duì)前顯勝二。初總對(duì)上義辨。前作譬釋。蓋為古師不知三字從法得名。謂是譬喻。及其解釋何曾洞曉所譬法門。真諦最優(yōu)尚乖圓別。因果不通不稱法性。況諸師邪。大師見昔譬法不周。是故同他用譬擬法。略譬十種三法。廣譬一切法門。橫豎該收無法不備。顯于法性無量甚深。若作譬釋合當(dāng)如是。然而大師深知三字是法非譬。從茲自立附文當(dāng)體二種解釋。其中附文含于二義。一直名理。二從事用。若當(dāng)體釋唯從理立。今欲依文先貶譬釋多是義推。不及依文顯然可解。二別約四事辨。初之二句總舉四事。以己情下釋出四事。初三兩句約情智明親疎。住前觀智皆名為情。況人師推度。是故言疎。初住已上證理名智。況今極果三業(yè)隨智。故云用佛口說。是故言親。二四兩句約彼此釋遠(yuǎn)近。以彼凡世金光明義。例此出世三種法門。是故言遠(yuǎn)。即此經(jīng)文圣言詮召。理性事用不假他求。是如言近。豈可下結(jié)責(zé)四事。二正明附文二。初委明所附文相二。初通論諸品名事名是理名。事是事用。諸品之中或單或復(fù)名事分明。故非仿佛一文而已。二的示一部文相三。初正示諸文。別序文云。是時(shí)如來游于無量甚深法性諸佛行處。過諸菩薩所行清凈。是金光明諸經(jīng)之王。既在法性定中而便唱言。是金光明諸經(jīng)之王。是之一字即指法之辭。不指法性。更指何物為金光明耶。故知三字。直名深廣法性不從譬喻。此文最顯。故云創(chuàng)首標(biāo)名彌為可用。壽量品放大光明。雖無金字。既是佛光佛身金色。此金身光明全從法性金光明起。即事用也。懺悔品中夢見金鼓其明普照。即光也。贊嘆品王名金龍尊。奉貢金鼓贊佛。此等皆從金光明理。起于種種金光明事用也。若空品中言尊經(jīng)者。金以可尊可重為義。光明既是即體之用。豈不尊耶。此乃名于金光明理為尊經(jīng)也。四王品內(nèi)六番問答。重重名事具載其文。又人王燒香供養(yǎng)經(jīng)時(shí)。香蓋金光遍照十方諸佛國土。文云。皆是此經(jīng)威神力故。二明通三世。信相所夢既是佛世即現(xiàn)在。龍尊屬過去�？梢娤闵w遍滿。是佛滅后供養(yǎng)經(jīng)時(shí)。屬于未來。由金光明法性深廣。故得事用三世遍通。三結(jié)遍一經(jīng)。二結(jié)示無量甚深二。初正結(jié)示。手擎香爐一處起煙。十方佛剎皆有云蓋。悉放金光。又金龍往劫發(fā)金光明愿。信相現(xiàn)在感金光明相。人王未來作金光明佛事。若名若事。亙?nèi)�世為縱。遍十方為橫。此等既是即理之事。故稱法性金光明理無量甚深也。二勸審思。理名事用重重標(biāo)示。佛意令人解金光明理事不二。如何講者不附經(jīng)文釋其題目。順情推喻棄親逐疎。故勸識(shí)者。審今依經(jīng)立名之意也。三例同諸經(jīng)二。初例指事立名。稻稈事者。佛見枯株稻稈。即說十二因緣生滅。因名稻稈經(jīng)。象步事者。即無所希望經(jīng)。一名象步經(jīng)。諸經(jīng)所說既即指其事。以立經(jīng)名。此經(jīng)盛說金光明事。何不即以此事立名。卻謂金是世寶體有光明�？坝魅�德。豈非彰灼違佛旨耶。二例以經(jīng)名事。又如諸經(jīng)說稻稈等。便即名為稻稈經(jīng)事。此經(jīng)盛說金色光明。何得不名金光明經(jīng)事耶。此乃以經(jīng)名事。意令以事名經(jīng)耳�，F(xiàn)行即本象步經(jīng)下等字誤。諸舊書本皆作事字。方是以經(jīng)名事也。五當(dāng)體釋二。初標(biāo)。言當(dāng)體者。當(dāng)謂主當(dāng)。體即法性。謂法性主體名金光明。此對(duì)譬喻以彼顯此。則三字名從他而立。非是法性自體之名。今據(jù)經(jīng)文見三字名。直名法性。即前所引佛游法性。便即唱云是金光明。經(jīng)既不云如金光明。驗(yàn)非譬喻。大師深解經(jīng)家之意。故立三字是當(dāng)體名。又與經(jīng)中諸文符契。問今當(dāng)體釋亦是依經(jīng)。全同附文那分二釋。答前斥譬釋但是義推無有一文。無而強(qiáng)用有而不遵。今當(dāng)體釋若不依文則成自斥。故知此釋非不依經(jīng)。得為兩釋者。蓋有兼獨(dú)。何者。以此部中重重舉名重重說事。既附文釋題。須名事雙附。事即事用。謂金色光明也。名即理名。直召法性也。如創(chuàng)首標(biāo)名驗(yàn)是召理。此乃前釋雙兼名事。雖復(fù)雙兼。而其理名未曾顯說。讓今當(dāng)體委陳其相。是故兩釋雖通依經(jīng)。而當(dāng)體釋獨(dú)在理名。二釋二。初反常情立今正義二。初敘古寄俗名真。大師欲定經(jīng)題三字是法性名。且為常情。執(zhí)于真諦本無名字。一切名言皆是世諦。圣人談?wù)�。蓋寄世名名真無名。故引成論證真無名。此義若成則金光明名須從譬立。故今順理反此常情。二明今則真名俗二。初對(duì)他略立。他師本立真諦無名俗諦有名。今特翻云。俗本無名隨真立名。即是寄于真名名俗無名也。問今之破立若真若俗有名無名。為是何教二諦相耶。答凡論二諦須辨三番。一隨情二諦。二隨智二諦。三隨情智二諦。即情智相對(duì)合明二諦。此之三番有總有別。所言別者。則于教教各明三番。隨情則凡位自論二諦。隨智則圣位自論二諦。隨情智則圣位二諦。以隨智故合為真諦。凡位二諦。以隨情故合為俗諦。此乃四教各論三番也。言總論者。以前三教及諸凡夫。是可思議法。故總束為隨情二諦。圓教始終是不思議法。故總束為隨智二諦。隨情二諦并名俗。隨智二諦并名真。故名隨情智二諦。今云真諦有名者。即是圓教始終二諦。以不思議故但名真諦。此之真諦具一切德。本有一切真實(shí)名義。故云真諦有名。言俗諦無名者。即前三教及諸凡夫所有二諦。以可思議故但名為俗。此俗虛假淺狹。故無真實(shí)名義。故云俗諦無名。今之所論。乃是圣人仰則圓教隨智真名。俯立凡夫隨情俗號(hào)。二稱理委示二。初約義委示。若論大圣則真名俗有何時(shí)節(jié)。今舉劫初立名事顯。成劫之始尚似空劫。故云廓然。萬物雖立皆未有名。諸大圣人所證真法。具足一切究竟名義。乃應(yīng)生其中俯順凡情。見于萬物有淺近義。乃則真法深遠(yuǎn)名義。立于世諦淺近之名。如世道路有少能通。乃則如理究竟之道。名于世間淺近之道。如世珍寶凡情所貴。乃則如理究竟可貴之寶。名于凡情可重之寶。網(wǎng)之與響皆悉如然。問如靈鷲山劫劫皆有。乃是圣人以昔名今驗(yàn)知萬物。皆是以昔而名于今。今那忽云則真名俗。答大圣常以五眼等照。四悉被機(jī)。若但緣過現(xiàn)不則真法。則圣唯有肉天二眼無余三眼。但用世界無于三悉。其實(shí)不然。不以二相見諸佛土。鑒機(jī)即照理。照理即鑒機(jī)。何有一事不則真法而施為耶。故知不妨將昔名今。而若今若昔所有名字皆從真立。如此方名圣人立法。二引教誠證五。初引華嚴(yán)則真立俗。圣見出世真如理中。本具耕田作井真實(shí)義故。乃教眾生耕世間田。作世間井也。二引大經(jīng)真具名實(shí)。諸佛菩薩雖則真法俯立俗號(hào)。但順眾生淺局之情。立名召物。能召之名雖法真立。而其所召無真實(shí)義。何者。如依真名道其實(shí)不能遍通諸法。故云世諦有名無實(shí)。唯有如理究竟不壅。通達(dá)一切。故云第一義諦有名有實(shí)。如依真名寶無可重義。且世七珍但于穢俗心生愛重。若廉潔之士視如糞土。況三乘人耶。唯有如理諸佛尊重。如依真名網(wǎng)。豈有該羅萬有之義。唯真如理遍該生佛。羅罩十方。如依真名響。豈能一時(shí)遍應(yīng)眾緣。唯有如理。無思無作。十界機(jī)扣一時(shí)普應(yīng)。故云世諦有名無義。第一義諦有名有義也。三引大論隨理立名。若第一義理不具名義。如何隨之立乎名字。則真名俗其意昭然。四引凈名事由理造。所引經(jīng)文大意明于從理造事。而所造事有修性迷悟。故妙樂明法性無住本立一切法。具有四重。謂理則性德緣了。事則修德三因。迷則三道流轉(zhuǎn)。悟則果中勝用。今明圣人仰則真法俯立俗號(hào)。蓋由證悟真如之理。理具諸法不守一性。故則此理立世俗名。故不可以三道流轉(zhuǎn)為所立法。正當(dāng)?shù)谒墓�中勝用為所立法。五舉誠教勸物生信。二用今義立當(dāng)體名。前破古立真諦無名。顯于今立真有名義。廣引經(jīng)論證真有名。此義既成。乃知經(jīng)題金光明字從當(dāng)體立。是法非喻。故約當(dāng)體釋三字題。文三。初明經(jīng)從當(dāng)體立名。題稱金者。可重為義。彰于法性妙絕難思。諸佛所師最尊最重。光者照了為義。彰于法性。當(dāng)體覺照。偏一切處無不明了。明者應(yīng)益為義。彰于法性。當(dāng)體即是無緣慈悲。隨對(duì)即應(yīng)拔苦與樂。當(dāng)知法性金光明義義方究竟。如來入定游歷法性。知此法性究竟可重。究竟照了。究竟能益。即依三義唱三字名。直以此名名于法性。固非寄托世金光明以為喻也。既知三字是法非譬。乃是一種三法之名。法性當(dāng)體名金光明。法性當(dāng)體名法身般若解脫。乃至法性當(dāng)體名苦惑業(yè)。既十三法皆常樂我凈。此金光明一一皆具常樂我凈。彼諸三法不縱不橫。此金光明亦不縱不橫。則與一切微妙三法無二無別。前順諸師。用世金三義。譬于法性十種三法及一切法。今當(dāng)體釋。以金光明直名法性。則前十種及一切法。并為金光明三種法門之眷屬也。二明人從所證立稱。經(jīng)題三字。既是法性三種法門。故菩薩分證此三法門從法立名。佛乃究竟此三法門。從法立名。以此驗(yàn)之。三字之名彌彰當(dāng)體。三二問答料簡人法二。初核人二。初以能仁立妨。二約通別為酬二。初明別稱允同諸佛。釋迦牟尼雖是別稱。此別具通。豈釋迦文不證三法。從通證故允同諸佛。從別因緣名為釋迦。二辨通名皆具三法三。初引一文明同具金之三義。無量菩薩唯贊釋迦。而所贊德允同諸佛。即金色明耀是佛法體。具金光明三種妙德。則與諸佛無二無別。非借世金有光明用。比類于佛。問前云。法性具于可重照了應(yīng)益三種義。故名金光明。故以此名還名法性。此中既云金色明耀。乃是色法。豈是法性三種之義。前就義辨。今就色辨。云何同是三種法門。答前之三義皆絕思議名第一義。今文贊色不縱不橫名微妙色。此色此義相去幾何。真善名色與第一義空。辭異體同。楞嚴(yán)經(jīng)云。性火真空。性空真火。起信論云。智性即色性。色性即智性。又復(fù)應(yīng)知。今贊色身金色明耀。是解脫德。解脫必具法身般若。須了二德不離色身。即色非色非色非非色。金色微妙。即非色非非色名中道色。法身也。耀是非色般若也。明是應(yīng)色解脫也。不得此意。寧于色身。贊三法體允同諸佛耶。二引二文明同證性之三法。釋迦牟尼允同諸佛。則一切三法無不同等。且舉當(dāng)經(jīng)及華嚴(yán)經(jīng)二處三法。示其同相。此二三若同則一切不異。體即法身同也。意既是智智能合體。即應(yīng)身同也。事謂事用。即化身同也。共一法身。復(fù)言一身者。牒上法身與智俱一也。十力四無所畏。及六通三達(dá)。一切法門體通三德。若從所證即法身德。若從能證即般若德。若用化物即解脫德。今文既以一身一智示于二德。故力無畏的在化用。須屬解脫。此二三法對(duì)金光明者。乍似以法而對(duì)于喻。其實(shí)不然。以前引教定此三字是法非譬。故今以其三身三德。類金光明三種法門。彰于諸佛皆同證得。恐謂是譬。故文結(jié)示非假世金寄況佛法。三引文定此經(jīng)題非從譬立。言妙寶者。名金為寶。皆以可重為義。并是當(dāng)體得名。此法性寶具足光明。即是照了應(yīng)益之義。非借世寶為譬喻也。二研法二。初設(shè)執(zhí)譬問。以附文釋及當(dāng)體釋。并據(jù)經(jīng)說。雙附理名及事用故。得名附文。獨(dú)附理名乃稱當(dāng)體。是故二釋皆依經(jīng)文。故今設(shè)問。舊但從譬。何得矯異而依于文。矯強(qiáng)也。亦詐也。謂強(qiáng)依經(jīng)文詐顯異義。二約雙存答二。初答雙存。今釋經(jīng)題存于二意。一順佛語。故依文釋。二對(duì)古師。故作譬釋。言對(duì)古者。因見三師不善用譬。所譬不周乖違法性。故作譬釋。具顯法性深廣之義。而對(duì)形之。如此用譬雖無經(jīng)據(jù)。存之有益。是故二途不偏廢一。汝專執(zhí)譬則棄親逐疎。我今雙存則親疎俱得。二被二根。即釋伏疑�？秩艘稍埔牢亩�釋既甚親切。何須復(fù)存譬喻一釋。故以被根利鈍為答。存譬釋者。為鈍根人。以根鈍故不能直解。金光明字是法性名。欲被此根。乃以三字為世間金有光明用。三不相離。比擬一切圓融三法也。若依文二釋。為利根人。以根利故。能解性具一切名義。知其能譬世金光明本無名義。圣則真法而作其名。故云。利人即法作譬。尚知即法作譬。豈須以譬擬法。故引當(dāng)經(jīng)二文為證。住法性故即金光明而得見佛。故知法性與金光明釋迦牟尼。名異體同。見則俱見。此證利人解于三字是法性名也。然經(jīng)所被非純利根。故空品云。為鈍根故起大悲心。佛說茲典。既被二根。故通經(jīng)者釋三字題。亦須兩說。赴其利鈍。復(fù)貶從譬如守株指。褒依文者懸解兔月不守株指。二觀行釋。此文及前一番問答。并后重明帝王之義。在昔清敏二師云。得舊本無此等文。乃謂后人添制耳。今原略本。直是往人不能深解境觀之說。故輒除削。以今驗(yàn)昔昧者可知。復(fù)恐大師頻講此經(jīng)。其觀行門有時(shí)不說。帝王之義進(jìn)不亦然。故前文云�；蛘f不說俱亦無妨。記錄隨時(shí)或圓或缺。致有一處存乎略文。以其觀道對(duì)境用心。意趣難見。與夫教義或少不同。淺識(shí)之流既闇廣文。忽偶略本便生封滯。形于章句廢此觀心。予于早歲出釋難扶宗記。救茲正義。彼徒抗論因數(shù)窮邊。于是妄破之義皆為蕩盡。近有孤山圓師。既審所承能破義墮。經(jīng)十余載別構(gòu)四意重斥斯文。一謂詞鄙。二謂義疎。三謂理乖。四謂事誤。今慮后學(xué)遭其眩亂。故不獲已引而釋之。彼破詞鄙曰。吾觀其詞也。繁而寡要質(zhì)而少文。茍留心翰墨者讀之。則知其言非向者之言。知其筆非向者之筆。則真?zhèn)慰杀嬉印ＸM待潛心佛學(xué)能斷其是非乎釋曰。詞之巧拙將何準(zhǔn)憑。情若謂非。妍亦成丑。良由昧此觀心深義。翻將無礙之辯。以為輕鄙之談。又復(fù)此文委明觀行。曲示心要。故其詞尚實(shí)不尚華也。況諸部中文質(zhì)相間其例甚多。不欲援據(jù)。茍執(zhí)片言而害正義。斯蓋攻于細(xì)務(wù)而不明于大用也。若義疎等三。既其各有所破之處。待至其處一一對(duì)論。文為二。初標(biāo)。對(duì)前教義即當(dāng)解行兩門意也。前約譬顯十種三法。附文雙附理事二文。當(dāng)體獨(dú)彰理性之號(hào)。雖皆深廣微妙圓融。然是約教談?dòng)诜鸱āＩ�人信解。故大師云。今時(shí)行人既無智眼。當(dāng)以信解分別同異。如前生起十種三法。而有兩番。前番約教后番約觀。約教則為顯三德。次第生起九種教法終至三道。約觀則始翻三道。次第生于九種觀法。終會(huì)三德。故解釋十法及料簡十法既為生解。并順約教生起之次。金論觀法為成行故。所明十法乃順約觀生起之次。故知前位后番生起。意在今之十法成觀。又今觀解十種三法。不獨(dú)成行兼資深解。何者。以就觀門研心具法。故使十法圓融之義。轉(zhuǎn)更分明。是知大師為成智眼。故立觀釋。是故標(biāo)云觀心釋名也。又復(fù)應(yīng)知前當(dāng)體釋。定金光明三字之名非譬是法。今附十種三法之觀。皆研法性金光明也。是故十處皆標(biāo)三字并非譬喻得此意已尋茲文者。方可略見觀心旨趣