月燈三昧經(jīng) 第五卷

月燈三昧經(jīng) 第五卷

高齊天竺三藏那連提耶舍譯

佛復(fù)告月光童子言。若菩薩摩訶薩于此三昧經(jīng)典。受持讀誦為他解說(shuō)如說(shuō)修行。得四功德。何者為四。一者成就滿(mǎn)足福德。二者不為怨家所壞。三者成就無(wú)邊智慧。四者成就無(wú)量辯才。童子。若有菩薩摩訶薩。有能于此三昧經(jīng)典。受持讀誦系念思惟廣為人說(shuō)。獲得如是四種功德。爾時(shí)世尊。而說(shuō)偈言

福德成就恒滿(mǎn)足于一切時(shí)常不斷

受持如是三昧故得諸如來(lái)之境界

勇健功德所守護(hù)于一切時(shí)常成就

修行如是勝寂定必獲無(wú)上勝菩提

彼無(wú)一切諸怨敵常不為怨之所害

智慧成就悉滿(mǎn)足于一切時(shí)恒不斷

彼人成就無(wú)量智亦復(fù)具足無(wú)邊慧

無(wú)量無(wú)邊勝辯才以持如是勝定故

成就滿(mǎn)足福德聚亦成最妙菩薩行

彼無(wú)一切諸怨敵以持寂滅勝定故

彼智廣大無(wú)有邊亦成無(wú)邊勝辯才

其音美妙甚可樂(lè)以說(shuō)如是勝定故

善友智者所愛(ài)樂(lè)謂能宣說(shuō)自義故

諸人皆知是福藏宣說(shuō)如是勝定故

得勝利養(yǎng)妙衣服亦獲勝妙上甘饍

顏貌端正甚可愛(ài)以持如是寂定故

多見(jiàn)諸佛世間親以無(wú)等供供養(yǎng)佛

無(wú)有一切諸障難以持如是勝定故

住于佛前而贊嘆喜心說(shuō)妙多百偈

于其智慧而不損以說(shuō)如是寂定故

十力世尊在前坐相好莊嚴(yán)可愛(ài)身

無(wú)垢鮮凈如金山以修如是勝定故

彼智曾無(wú)有損減多聞智慧亦豐足

成就最勝大法藏以說(shuō)如是三昧故

智慧廣大無(wú)有量多百劫說(shuō)而不盡

聞?dòng)谌缡巧罴哦ㄈ绶鹚�說(shuō)安住故

不生一切諸難處如是佛子恒為王

如法治國(guó)常安隱以持如是勝定故

無(wú)量無(wú)邊億劫數(shù)十力說(shuō)彼功德利

說(shuō)其少分不能盡猶如大海一渧水

是時(shí)童子甚欣悅忽然從坐整服起

合十爪掌面向佛生大欣喜而贊言

世尊大雄甚奇特能為世親作光明

大牟尼尊說(shuō)功德顯示如是勝利益

大圣世雄為我說(shuō)愿垂憐愍救護(hù)故

何人能于末代時(shí)聽(tīng)聞如是修多羅

迦陵頻伽妙音聲深遠(yuǎn)雷震悅樂(lè)聲

具足無(wú)量勝智慧告月光童作是言

汝今諦聽(tīng)我當(dāng)說(shuō)無(wú)上最勝微妙行

若欲護(hù)持于法者聽(tīng)受如是三昧經(jīng)

虔心供養(yǎng)一切佛以清凈心求佛智

復(fù)應(yīng)修習(xí)慈愍心聽(tīng)受如是修多羅

成就頭陀離過(guò)行修行寂靜功德林

安住大勝上妙智聽(tīng)受如是三昧經(jīng)

行于惡行諸眾生及以毀破禁戒者

如是諸惡比丘輩不能聞是三昧經(jīng)

勇猛修行諸梵行其心無(wú)有諸穢濁

常為諸佛所加護(hù)此經(jīng)當(dāng)入彼人手

若人于諸無(wú)量佛給侍恭敬修供養(yǎng)

是人當(dāng)生末世中此經(jīng)墮在彼人手

若人在于過(guò)去世于外道中行惡行

彼人聞是修多羅其心不喜起嫌惡

于佛法中得出家不為涅槃求活命

以慳嫉妒而自纏彼必誹謗佛經(jīng)典

貪著他家起慳吝為魔波旬所加護(hù)

專(zhuān)求利養(yǎng)破禁戒于佛法中必不信

往昔不殖于善根未得智慧起高慢

依止我見(jiàn)愚凡夫亦于末世心無(wú)信

于其世間禪定中便謂已得果證想

自謂羅漢食他供彼必謗佛勝菩提

所有一切閻浮處毀壞一切佛塔廟

若有毀謗佛菩提其罪廣大多于彼

若有殺害阿羅漢其罪無(wú)量無(wú)邊際

若有誹謗修多羅其罪獲報(bào)多于彼

誰(shuí)能于此起勇猛在于末代惡世中

正戒正法毀壞時(shí)顯說(shuō)如是修多羅

童子悲號(hào)而起立叉手合掌發(fā)是言

我于今朝師子吼在于最勝法王前

我于如來(lái)滅度后在于末代惡世時(shí)

棄舍身命不吝惜廣弘如是修多羅

能忍愚夫語(yǔ)言道不實(shí)誹謗極損辱

罵詈輕毀及恐怖勇猛精進(jìn)而忍受

除去一切諸惡業(yè)于過(guò)去世所造者

內(nèi)懷不生于嗔怒必當(dāng)安住佛法中

凈妙閻浮金色手摩彼月光童子頂

如來(lái)發(fā)于和雅音月光童子大威德

我今正當(dāng)加護(hù)汝在于末代后世時(shí)

不令汝有諸障難命難梵行諸障礙

更有余者一時(shí)起持法比丘八百人

自言我于末世中必當(dāng)護(hù)持是經(jīng)典

爾時(shí)多億夜叉龍即時(shí)從坐而起立

更有余八那由他啟請(qǐng)世尊如是言

我等于此比丘所謂向從坐而起者

在于惡世末代時(shí)我必?fù)碜o(hù)彼比丘

當(dāng)說(shuō)如是經(jīng)典時(shí)以佛神力加護(hù)故

所有恒河沙數(shù)界無(wú)量佛剎悉震動(dòng)

隨其所動(dòng)諸世界隨界應(yīng)化作多佛

悉是釋迦所變化演說(shuō)如是修多羅

一切所有諸佛剎不可思議億眾生

悉得聽(tīng)聞是勝法安住諸佛如來(lái)智

于此世界佛剎中數(shù)有九億諸天眾

一切悉發(fā)菩提心即于佛所散妙花

所有比丘比丘尼優(yōu)波婆素優(yōu)婆夷

其數(shù)七億六千萬(wàn)悉得聞是修多羅

牟尼王尊授彼記必當(dāng)見(jiàn)彼兩足尊

其數(shù)猶如恒河沙皆得修習(xí)菩提行

供養(yǎng)恭敬彼諸佛為求如來(lái)智慧故

悉能于彼諸佛所得聞如是妙經(jīng)典

過(guò)于八億劫數(shù)中皆當(dāng)?shù)贸扇鐏?lái)尊

彼福德者于一劫度脫眾生令安樂(lè)

于其彌勒如來(lái)所施設(shè)無(wú)上勝供養(yǎng)

善持彼佛真妙法悉得往生安養(yǎng)國(guó)

彼離垢穢如來(lái)尊其佛號(hào)曰阿彌陀

于彼廣設(shè)勝供養(yǎng)為求無(wú)上菩提故

于其七十阿僧祇滿(mǎn)足如是劫數(shù)中

不墮一切諸惡趣得聞如是勝經(jīng)典

若有于后未來(lái)世聽(tīng)聞如是修多羅

聞已悲泣而淚落我已供養(yǎng)于彼人

我今勸語(yǔ)汝一切我前所有現(xiàn)在者

由此故得菩提道是以付囑此經(jīng)典

是以童子。菩薩摩訶薩若欲樂(lè)求如是三昧。不可思議諸佛所說(shuō)之法應(yīng)善巧知。于不思議佛法應(yīng)當(dāng)咨請(qǐng)。應(yīng)當(dāng)深信不思議佛法。應(yīng)當(dāng)善巧求于不思議佛法。聞不思議佛法。勿懷驚怖勿增怖畏勿恒怖畏

爾時(shí)月光童子白佛言。世尊云何菩薩于不思議佛法應(yīng)善巧知。云何于不思議佛法應(yīng)求請(qǐng)問(wèn)。云何于不思議佛法深信清凈。云何聞不思議佛法。不生驚怖不增怖畏不恒怖畏。爾時(shí)有乾闥婆子。名曰般遮尸棄。共余乾闥婆子五百同類(lèi)俱。持音樂(lè)種種樂(lè)器。隨從佛后欲為供養(yǎng)佛。爾時(shí)般遮尸棄作如是念。如我于帝釋?xiě)x尸迦及三十三天前所設(shè)供養(yǎng)。今以此歌詠樂(lè)音供養(yǎng)如來(lái)天中之天應(yīng)供正遍知。爾時(shí)般遮尸棄乾闥婆子。共余五百乾闥婆子。皆各同時(shí)擊琉璃琴出妙歌音。爾時(shí)世尊作如是念。我以無(wú)作游戲神力。令彼月光童子于不思議佛法中得一心住。復(fù)令般遮尸棄乾闥婆子等樂(lè)器歌音令現(xiàn)殊妙。爾時(shí)以佛神力故。令彼五百音樂(lè)善稱(chēng)和雅發(fā)無(wú)欲音發(fā)順?lè)ㄒ舭l(fā)應(yīng)法音。所謂應(yīng)不思議佛法偈言

于一毛道現(xiàn)多佛其數(shù)猶如恒河沙

佛剎國(guó)土亦復(fù)然彼佛剎體空無(wú)相

于一毛端現(xiàn)五趣所謂地獄諸畜生

及諸餓鬼天人等皆悉清涼無(wú)逼窄

彼毛道處現(xiàn)海池并諸河流及井泉

皆悉不逼復(fù)不窄是謂佛法不思議

彼一毛頭現(xiàn)諸山斫迦婆羅及須彌

目真鄰?fù)哟竽空媸窃环鸱ú凰甲h

彼一毛頭現(xiàn)地獄燋熱寒冰糞屎等

有諸眾生生彼者受于無(wú)量極苦惱

彼一毛頭現(xiàn)天宮妙宮廣大十六旬

毛處諸天無(wú)量數(shù)具受諸天極快樂(lè)

彼毛頭處佛出世其中佛法極熾盛

彼無(wú)智者莫能睹如是宿業(yè)行不凈

毛頭處聞佛涅槃或時(shí)復(fù)聞法滅盡

彼毛頭處或復(fù)聞佛今現(xiàn)在演說(shuō)法

或復(fù)有人于毛端謂己壽命無(wú)窮極

或復(fù)毛處聞短命生已即滅不久停

或復(fù)毛道作是想我得見(jiàn)佛設(shè)供養(yǎng)

佛亦不出不供養(yǎng)直自想心而欣喜

譬如有人于夢(mèng)中耽著五欲受快樂(lè)

覺(jué)已不見(jiàn)其欲事但以夢(mèng)故妄見(jiàn)此

所見(jiàn)所聞憶念法猶如夢(mèng)想無(wú)真實(shí)

若有得此三昧者悉能了知如是法

于其世間恒受樂(lè)謂愛(ài)無(wú)愛(ài)不貪著

常能愛(ài)樂(lè)于山林恒受如此沙門(mén)樂(lè)

若人無(wú)有諸取著遠(yuǎn)離一切諸我所

游行世間猶犀牛如風(fēng)行空無(wú)障礙

修習(xí)于道起實(shí)智一切諸法空無(wú)我

若有能修如是法彼人辯才無(wú)有邊

此人恒受于快樂(lè)其心不著于世間

其心猶如空中風(fēng)于愛(ài)不愛(ài)無(wú)所取

于不愛(ài)者難共住于親愛(ài)者難遠(yuǎn)離

棄舍如此二種朋專(zhuān)求正法是人樂(lè)

若有聞聲貪愛(ài)起是人必起于嗔怒

愚癡惛慢所纏縛以慢力故得苦惱

若有能住于平等善能謙下無(wú)高慢

愛(ài)與不愛(ài)善得脫彼能常住欣喜行

安住于戒善清凈以無(wú)垢心樂(lè)禪定

恒常樂(lè)住山林中是人永離諸疑網(wǎng)

若人懷惑有顛倒愚癡恒樂(lè)于諸欲

猶如鷲鳥(niǎo)貪尸肉是人必自隨魔力

說(shuō)此偈時(shí)。月光童子。于不思議甚深佛法中。得一心安住�？澳苎菡f(shuō)修多羅。爾時(shí)般遮尸棄乾闥婆等。得隨順音聲忍。無(wú)量無(wú)邊眾生。發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。無(wú)量眾生。于人天中得安樂(lè)利益

爾時(shí)佛告月光童子言。菩薩摩訶薩于諸善根功德法利。應(yīng)善決定。應(yīng)不多事。應(yīng)離惡知識(shí)。應(yīng)依善知識(shí)。善知識(shí)所應(yīng)常咨問(wèn)。樂(lè)聞?dòng)诜�無(wú)有厭足。應(yīng)當(dāng)欣喜。常應(yīng)求法常攝于法。應(yīng)說(shuō)正法。應(yīng)善巧咨問(wèn)菩薩。于菩薩所起于師想。于法師所應(yīng)當(dāng)尊重如己師想。童子。若有菩薩能受行此法。是人得不思議具足辯才。得信深入不可思議佛法之海。于不思議甚深佛法心得決定。于人天中能作照明。爾時(shí)世尊。而說(shuō)偈言

于過(guò)去世多億劫不可稱(chēng)量不思議

爾時(shí)有佛兩足尊號(hào)因陀羅幡幢王

彼時(shí)佛說(shuō)此三昧謂無(wú)眾生無(wú)壽命

猶如泡沫及炎電諸法亦如水中月

眾生壽命不可得于此界沒(méi)他世生

所作之業(yè)無(wú)失壞黑白業(yè)報(bào)亦不亡

因果相應(yīng)勝法門(mén)微細(xì)難見(jiàn)佛境界

文字句義不可得是妙菩提佛所說(shuō)

積聚總持大智慧億那由經(jīng)從定出

那由他佛所行道如此三昧佛所說(shuō)

善能滅壞諸病患集眾菩薩功德財(cái)

一切諸佛咸稱(chēng)贊億那由天所供養(yǎng)

于諸凡夫說(shuō)實(shí)語(yǔ)常遠(yuǎn)一切外道法

諸佛所贊勝戒財(cái)如空中電難可執(zhí)

過(guò)去無(wú)量?jī)|佛所智者修行于戒施

久遠(yuǎn)遠(yuǎn)離惡知識(shí)得于無(wú)上父資財(cái)

彼有比丘是法師修行梵行慧日子

聞?dòng)诖朔ǘ�隨順發(fā)于最上菩提心

彼因陀羅幡幢佛告彼法師比丘言

比丘比丘第一難于彼菩提發(fā)心難

護(hù)戒猶如摩尼珠習(xí)近善友順菩提

于惡知識(shí)恒遠(yuǎn)離速得無(wú)上菩提果

往昔于此閻浮提二不放逸長(zhǎng)者子

于佛法中而出家猶如犀牛依山林

得于四禪有神通善諸偈論無(wú)所畏

地及虛空相悉知于空中行如鳥(niǎo)飛

于寒林中安住時(shí)林花繁茂甚奇特

一切異鳥(niǎo)悉來(lái)歸二長(zhǎng)者子共語(yǔ)言

爾時(shí)有王出游獵聞其語(yǔ)音至其所

時(shí)王恭敬而聽(tīng)法于彼法師深?lèi)?ài)敬

時(shí)王共相慰問(wèn)言發(fā)是語(yǔ)已在前坐

時(shí)王具有多眷屬?gòu)耐?a href="/remen/xingzhe.html" class="keylink" target="_blank">行者滿(mǎn)六億

二中有一是法師見(jiàn)王告言善諦聽(tīng)

諸佛出世甚難值惟愿大王勿放逸

壽命迅速不久停如山瀑水激川流

為老病死所纏逼無(wú)有能救如己業(yè)

惟愿大王護(hù)正法建立諸佛十力法

于后惡世末代時(shí)應(yīng)當(dāng)住于如法朋

如是無(wú)量聰慧者以慈心故向王說(shuō)

王及六億諸眷屬咸發(fā)無(wú)上菩提心

時(shí)王聞是凈法句調(diào)柔寂滅妙語(yǔ)言

善心踴躍而愛(ài)樂(lè)頭面禮敬而辭去

時(shí)有無(wú)量余比丘為利養(yǎng)故入王宮

王知彼眾行不端并于有德不恭敬

過(guò)去導(dǎo)師法已盡未來(lái)惡世增長(zhǎng)時(shí)

德器之人甚鮮少多有無(wú)量放逸者

剛強(qiáng)慳慢諸比丘為求利養(yǎng)著諸見(jiàn)

于佛法中不正解以諸非法向王說(shuō)

應(yīng)當(dāng)殺害彼法師本為王說(shuō)空斷者

勸王及我修空斷都不示王真涅槃

于其業(yè)報(bào)悉散壞諂者說(shuō)于陰空無(wú)

若能殺害彼法師必令大法得久住

爾時(shí)常有護(hù)王神是王過(guò)去善知識(shí)

長(zhǎng)夜護(hù)王令離惡彼天告王如是言

愿王慎勿起是心惡知識(shí)言甚可畏

莫于聰慧法師所用惡人言興殺害

大王可不憶念耶林間比丘所說(shuō)者

于后末代惡世時(shí)王應(yīng)安住如法朋

天為彼王說(shuō)實(shí)語(yǔ)于諸佛法莫舍離

時(shí)王更有余惡弟在于邊方鎮(zhèn)國(guó)境

時(shí)惡比丘往教化令殺法師說(shuō)空斷

勸我昔來(lái)久修行不欲令我求涅槃

大王汝兄甚愚惡都自不欲令汝活

有二比丘為惡師以神通力游空行

以我知故來(lái)至此今悉具向大王說(shuō)

汝可速殺二咒師必使及時(shí)勿后悔

王弟尋時(shí)被鉀仗順惡人言故往彼

并及一切諸軍眾詣彼林中比丘所

依林所有龍夜叉知彼王弟惡心來(lái)

雨沙礫石大可畏王及軍眾悉摧滅

今當(dāng)觀(guān)惡知識(shí)言摧滅如是大王眾

于法師所起恚心于六十生墮阿鼻

時(shí)彼取著惡比丘勸化如是剎利王

于后滿(mǎn)足十億生受于無(wú)量地獄苦

彼天勸導(dǎo)彼王者及余擁護(hù)于法師

見(jiàn)于恒河沙數(shù)佛覲佛供養(yǎng)及修行

是王眷屬滿(mǎn)六億皆共王去聽(tīng)法者

其所發(fā)于道心者各別世界得成佛

彼佛壽命多億歲智慧無(wú)等不思議

彼人悉修是三昧說(shuō)已皆當(dāng)般涅槃

得聞如是勝妙智能集尸羅功德法

勇猛精進(jìn)不放逸常遠(yuǎn)一切惡知識(shí)

童子。菩薩摩訶薩應(yīng)不著于身能棄于命。何以故。童子。若著身者作不善法。是以菩薩應(yīng)知色身及以法身。何以故。諸佛法身所攝非色身也。佛以法身顯現(xiàn)非色身也。童子。是故菩薩摩訶薩欲行佛所行。欲求如來(lái)身。欲求如來(lái)智。欲知如來(lái)身。欲知如來(lái)智。于此三昧經(jīng)典。應(yīng)當(dāng)受持讀誦為他廣說(shuō)修習(xí)相應(yīng)。童子。彼如來(lái)身無(wú)量福德之所出生。如來(lái)說(shuō)于一義。所謂諸法從因生故。是離諸相以甚深故。法無(wú)限量無(wú)分齊故。法無(wú)有相無(wú)相性故。法無(wú)有相離諸相故。法無(wú)動(dòng)搖善安住故。法無(wú)有二惟一相故。法不可見(jiàn)過(guò)眼境故。法不可思過(guò)心地故。法無(wú)動(dòng)轉(zhuǎn)離戲論故。法不可說(shuō)過(guò)音聲故。法無(wú)居處離窟宅故。法無(wú)窟宅離言音故。法無(wú)所依過(guò)諸見(jiàn)故。法無(wú)諸漏過(guò)諸報(bào)故。以心堅(jiān)固離諸欲故。以不壞心離諸嗔故。以堅(jiān)正智過(guò)諸癡故。有所說(shuō)說(shuō)諸法空故。無(wú)有生斷諸生故。以無(wú)常但言說(shuō)故。出離聲地寂滅于聲故。有音聲以思想故。同思想以和會(huì)故。以世俗第一義諦故。以清涼離熱惱故。第一義諦以如實(shí)語(yǔ)故。無(wú)熱惱以涅槃故。無(wú)有壞無(wú)能勝故。無(wú)取著滅戲論義故。無(wú)戲論離攀緣故。無(wú)有邊際以說(shuō)福故。無(wú)有微塵說(shuō)微細(xì)故。次第大神通本業(yè)出生故。得自由自在力故。無(wú)破壞以堅(jiān)實(shí)故。無(wú)有邊際以名號(hào)無(wú)盡故。廣大說(shuō)大悲本業(yè)故。是為如來(lái)身。爾時(shí)世尊。而說(shuō)偈言

若有欲見(jiàn)世間親及知佛身云何耶

于此三昧修習(xí)已即能知于如來(lái)身

佛從福德所出生其身清凈甚光曜

其相平等如虛空種種差別不可得

諸佛菩提既如是其相狀貌亦復(fù)然

其相狀貌不可得如來(lái)身相亦如是

菩提相貌及以身諸佛世界亦復(fù)爾

諸力諸禪諸解脫如是悉同其一相

諸佛體性正如此如來(lái)世親亦復(fù)然

無(wú)有能得見(jiàn)佛者肉眼何能見(jiàn)正覺(jué)

無(wú)量多人作是說(shuō)我曾得見(jiàn)于諸佛

金色微妙無(wú)比身一切世間皆顯照

諸佛如來(lái)之所加以其力能有神通

便能得見(jiàn)于彼身種種妙相自莊嚴(yán)

隨廣長(zhǎng)相而能現(xiàn)世間無(wú)能見(jiàn)其相

若有能知身相者佛與世間無(wú)有別

若有能知其身量所謂一切諸如來(lái)

佛身無(wú)身無(wú)差異人與修羅亦復(fù)然

一切諸心悉空寂受諸異報(bào)相亦爾

名色相貌既如是清凈具足有光明

無(wú)有能知者修此寂滅定

惟有世間親不思億劫修

無(wú)量白凈法從此三昧出

以定報(bào)力故他不見(jiàn)我身

若有如是心名色亦復(fù)然

心類(lèi)各不同名色相亦爾

若以粗大想名色來(lái)隨彼

名色若粗細(xì)悉從憶想起

若人想微細(xì)名色亦如此

名色若不著其心身光照

我念過(guò)去生七十阿僧祇

此三種惡想從本未曾起

以其無(wú)漏心不思議億劫

利益眾生故他不見(jiàn)我身

若有以此物心意得棄舍

是人于彼物更不共和合

我心得解脫一切種物中

能體知其性而起于智慧

于千億佛剎我于中現(xiàn)化

為眾生說(shuō)法是故不可見(jiàn)

無(wú)相無(wú)狀貌猶如于虛空

我身不可說(shuō)語(yǔ)言道斷故

法身大雄猛其身從法生

曾無(wú)有色身說(shuō)之以為佛

若說(shuō)于此身聞已生欣樂(lè)

彼諸魔波旬不能得其便

聞是深妙法而不生驚怖

不以活命故誹謗佛菩提

千億修多羅如實(shí)智演說(shuō)

為眾生照明彼彼所至處

童子。是如來(lái)應(yīng)正遍知。若欲知如來(lái)色身相業(yè)者。終不能知若青若青色若青相似若青相貌。若黃若黃色若黃相似若黃相貌。若赤若赤色若赤相似若赤相貌。若白若白色若白相似若白相貌。若紅紫若紅紫色若紅紫相似若紅紫相貌。若頗梨若頗梨色若頗梨相似若頗梨相貌。若火若火色若火相似若火相貌。若金若金色若金相似若金相貌。若電若電色若電相似若電相貌。若蘇若蘇色若蘇相似若蘇相貌。若毗琉璃若毗琉璃色若毗琉璃相似若毗琉璃相貌。若天若天色若天相似若天相貌。若梵若梵色若梵相似若梵相貌。童子。是為如來(lái)身。如來(lái)一切身相不可量。不可思議故亦不可說(shuō)。所成就色身諸天世人莫能測(cè)量。如是長(zhǎng)短廣狹一切種。無(wú)有限齊不可思議如是等不可數(shù)。爾時(shí)世尊而說(shuō)頌曰

一切世界中所有諸微塵

并及泉池源大海所有水

設(shè)有巧算術(shù)無(wú)有知其邊

亦不知塵數(shù)及與水渧者

如來(lái)之導(dǎo)師引斯譬喻已

其水渧無(wú)限微塵亦復(fù)然

我觀(guān)一切生多于彼塵數(shù)

發(fā)心及起信于一時(shí)悉知

若于我自身顯現(xiàn)外皮色

諸眾生信欲無(wú)有譬知者

若相及與業(yè)其色像如是

莫能知佛者我相正如是

佛遠(yuǎn)離于相顯示于法身

甚深無(wú)限量是佛不思議

正覺(jué)不思議如來(lái)身亦然

是不思法身以顯法身故

心業(yè)不能知無(wú)能思此身

及與其身相都無(wú)測(cè)量者

彼法無(wú)限量?jī)|劫所修習(xí)

得此難思身發(fā)凈大光明

眾生無(wú)能取取之不可得

是故如來(lái)身難量不可思

于諸無(wú)量法而取于限量

無(wú)分別法中雖無(wú)有分別

于分別限量說(shuō)于無(wú)分別

離念無(wú)分別是佛不思議

無(wú)限如虛空莫能度量者

佛身亦復(fù)爾猶如太虛空

若有諸佛子如實(shí)知我身

彼得成于佛世睹不思議

童子。菩薩摩訶薩有四種言論不可思議。及其演說(shuō)亦不可思議難可盡邊。何等為四。一者諸行言論不可思議。二者呵責(zé)有為言論不可思議。三者煩惱資助言論不可思議。四者清凈言論不可思議。童子。是為菩薩四種言論不可思議。及其演說(shuō)亦不可思議難可盡邊。童子。菩薩摩訶薩復(fù)有四種法何等為四。一者諸行法不可思議。二者呵責(zé)有為法不可思議。三者煩惱法不可思議。四者清凈法不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復(fù)有四種相應(yīng)。何等為四。一者諸行相應(yīng)不可思議。二者呵責(zé)有為相應(yīng)不可思議。三者煩惱相應(yīng)不可思議。四者清凈相應(yīng)不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復(fù)有四種門(mén)。何等為四。一者諸行門(mén)不可思議。二者呵責(zé)有為門(mén)不可思議。三者煩惱門(mén)不可思議。四者清凈門(mén)不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復(fù)有四種行說(shuō)。何等為四。一者諸行行說(shuō)不可思議。二者呵責(zé)有為行說(shuō)不可思議。三者煩惱行說(shuō)不可思議。四者清凈行說(shuō)不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復(fù)有四種音聲。何等為四。一者諸行音聲不可思議。二者呵責(zé)有為音聲不可思議。三者煩惱音聲不可思議。四者清凈音聲不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復(fù)有四種語(yǔ)。何等為四。一者諸行語(yǔ)不可思議。二者呵責(zé)有為語(yǔ)不可思議。三者煩惱語(yǔ)不可思議。四者清凈語(yǔ)不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復(fù)有四種語(yǔ)言道。何等為四。一者諸行語(yǔ)言道不可思議。二者呵責(zé)有為語(yǔ)言道不可思議。三者煩惱語(yǔ)言道不可思議。四者清凈語(yǔ)言道不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復(fù)有四種權(quán)密說(shuō)。何等為四。一者諸行權(quán)密說(shuō)不可思議。二者呵責(zé)有為權(quán)密說(shuō)不可思議。三者煩惱權(quán)密說(shuō)不可思議。四者清凈權(quán)密說(shuō)不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復(fù)有四種知于諸天。何等為四。一者諸行知于諸天不可思議。二者呵責(zé)有為知于諸天不可思議。三者煩惱知于諸天不可思議。四者清凈知于諸天不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復(fù)有四種見(jiàn)知于人。何等為四。一者諸行知人不可思議。二者呵責(zé)有為知人不可思議。三者煩惱知人不可思議。四者清凈知人不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復(fù)有四種知名字。何等為四。一者諸行知名字不可思議。二者呵責(zé)有為知名字不可思議。三者煩惱知名字不可思議。四者清凈知名字不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復(fù)有四種辯才。何等為四。一者諸行辯才不可思議。二者呵責(zé)有為辯才不可思議。三者煩惱辯才不可思議。四者清凈辯才不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復(fù)有四種決定。何等為四。一者諸行決定不可思議。二者呵責(zé)有為決定不可思議。三者煩惱決定不可思議。四者清凈決定不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復(fù)有四種入。何等為四。一者諸行入不可思議。二者呵責(zé)有為入不可思議。三者煩惱入不可思議。四者清凈入不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復(fù)有四種度。何等為四。一者諸行度不可思議。二者呵責(zé)有為度不可思議。三者煩惱度不可思議。四者清凈度不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復(fù)有四種金剛句。何等為四。一者諸行金剛句不可思議。二者呵責(zé)有為金剛句不可思議。三者煩惱金剛句不可思議。四者清凈金剛句不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復(fù)有四種咒術(shù)句。何等為四。一者諸行咒術(shù)句不可思議。二者呵責(zé)有為咒術(shù)句不可思議。三者煩惱咒術(shù)句不可思議。四者清凈咒術(shù)句不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復(fù)有四種出。何等為四。一者諸行出不可思議。二者呵責(zé)有為出不可思議。三者煩惱出不可思議。四者清凈出不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復(fù)有四種修多羅句。何等為四。一者諸行修多羅句不可思議。二者呵責(zé)有為修多羅句不可思議。三者煩惱修多羅句不可思議。四者清凈修多羅句不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復(fù)有四種辭句何等為四。一者諸行辭句不可思議。二者呵責(zé)有為辭句不可思議。三者煩惱辭句不可思議。四者清凈辭句不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復(fù)有四種施設(shè)句。何等為四。一者諸行施設(shè)句不可思議。二者呵責(zé)有為施設(shè)句不可思議。三者煩惱施設(shè)句不可思議。四者清凈施設(shè)句不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復(fù)有四種明句。何等為四。一者諸行明句不可思議。二者呵責(zé)有為明句不可思議。三者煩惱明句不可思議。四者清凈明句不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復(fù)有四種信義句。何等為四。一者諸行信義句不可思議。二者呵責(zé)有為信義句不可思議。三者煩惱信義句不可思議。四者清凈信義句不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復(fù)有四種行句。何等為四。一者諸行行句不可思議。二者呵責(zé)有為行句不可思議。三者煩惱行句不可思議。四者清凈行句不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復(fù)有四種不思議句。何等為四。一者諸行不思議句不可思議。二者呵責(zé)有為不思議句不可思議。三者煩惱不思議句不可思議。四者清凈不思議句不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復(fù)有四種無(wú)邊句。何等為四。一者諸行無(wú)邊句不可思議。二者呵責(zé)有為無(wú)邊句不可思議。三者煩惱無(wú)邊句不可思議。四者清凈無(wú)邊句不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復(fù)有四種無(wú)限量句。何等為四。一者諸行無(wú)限量句不可思議。二者呵責(zé)有為無(wú)限量句不可思議。三者煩惱無(wú)限量句不可思議。四者清凈無(wú)限量句不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復(fù)有四種無(wú)窮句。何等為四。一者諸行無(wú)窮句不可思議。二者呵責(zé)有為無(wú)窮句不可思議。三者煩惱無(wú)窮句不可思議。四者清凈無(wú)窮句不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復(fù)有四種不可稱(chēng)句。何等為四。一者諸行不可稱(chēng)句不可思議。二者呵責(zé)有為不可稱(chēng)句不可思議。三者煩惱不可稱(chēng)句不可思議。四者清凈不可稱(chēng)句不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復(fù)有四種阿僧祇句。何等為四。一者諸行阿僧祇句不可思議。二者呵責(zé)有為阿僧祇句不可思議。三者煩惱阿僧祇句不可思議。四者清凈阿僧祇句不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復(fù)有四種無(wú)量句。何等為四。一者諸行無(wú)量句不可思議。二者呵責(zé)有為無(wú)量句不可思議。三者煩惱無(wú)量句不可思議。四者清凈無(wú)量句不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復(fù)有四種不可測(cè)量句。何等為四。一者諸行不可測(cè)量句不可思議。二者呵責(zé)有為不可測(cè)量句不可思議。三者煩惱不可測(cè)量句不可思議。四者清凈不可測(cè)量句不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復(fù)有四種不行句。何等為四。一者諸行不行句不可思議。二者呵責(zé)有為不行句不可思議。三者煩惱不行句不可思議。四者清凈不行句不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復(fù)有四種智句。何等為四。一者諸行智句不可思議。二者呵責(zé)有為智句不可思議。三者煩惱智句不可思議。四者清凈智句不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復(fù)有四種智聚。何等為四。一者諸行智聚不可思議。二者呵責(zé)有為智聚不可思議。三者煩惱智聚不可思議。四者清凈智聚不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復(fù)有四種智性。何等為四。一者諸行智性不可思議。二者呵責(zé)有為智性不可思議。三者煩惱智性不可思議。四者清凈智性不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復(fù)有四種辯聚。何等為四。一者諸行辯聚不可思議。二者呵責(zé)有為辯聚不可思議。三者煩惱辯聚不可思議。四者清凈辯聚不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復(fù)有四種辯性。何等為四。一者諸行辯性不可思議。二者呵責(zé)有為辯性不可思議。三者煩惱辯性不可思議。四者清凈辯性不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復(fù)有四種修多羅。何等為四。一者諸行修多羅不可思議。二者呵責(zé)有為修多羅不可思議。三者煩惱修多羅不可思議。四者清凈修多羅不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復(fù)有四種修多羅聚。何等為四。一者諸行修多羅聚不可思議。二者呵責(zé)有為修多羅聚不可思議。三者煩惱修多羅聚不可思議。四者清凈修多羅聚不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復(fù)有四種多聞。何等為四。一者諸行多聞不可思議。二者呵責(zé)有為多聞不可思議。三者煩惱多聞不可思議。四者清凈多聞不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復(fù)有四種財(cái)。何等為四。一者諸行財(cái)不可思議。二者呵責(zé)有為財(cái)不可思議。三者煩惱財(cái)不可思議。四者清凈財(cái)不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復(fù)有四種學(xué)。何等為四。一者諸行學(xué)不可思議。二者呵責(zé)有為學(xué)不可思議。三者煩惱學(xué)不可思議。四者清凈學(xué)不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復(fù)有四種境界。何等為四。一者諸行境界不可思議。二者呵責(zé)有為境界不可思議。三者煩惱境界不可思議。四者清凈境界不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復(fù)有四種業(yè)。何等為四。一者諸行業(yè)不可思議。二者呵責(zé)有為業(yè)不可思議。三者煩惱業(yè)不可思議。四者清凈業(yè)不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復(fù)有四種安住。何等為四。一者諸行安住不可思議。二者呵責(zé)有為安住不可思議。三者煩惱安住不可思議。四者清凈安住不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復(fù)有四種修道。何等為四。一者諸行修道不可思議。二者呵責(zé)有為修道不可思議。三者煩惱修道不可思議。四者清凈修道不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復(fù)有四種斷煩惱智。何等為四。一者諸行斷煩惱智不可思議。二者呵責(zé)有為斷煩惱智不可思議。三者煩惱斷煩惱智不可思議。四者清凈斷煩惱智不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復(fù)有四種煩惱智。何等為四。一者諸行煩惱智不可思議。二者呵責(zé)有為煩惱智不可思議。三者煩惱煩惱智不可思議。四者清凈煩惱智不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復(fù)有四種惡道智。何等為四。一者諸行惡道智不可思議。二者呵責(zé)有為惡道智不可思議。三者煩惱惡道智不可思議。四者清凈惡道智不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復(fù)有四種非智智。何等為四。一者諸行非智智不可思議。二者呵責(zé)有為非智智不可思議。三者煩惱非智智不可思議。四者清凈非智智不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復(fù)有四種畢定智。何等為四。一者諸行畢定智不可思議。二者呵責(zé)有為畢定智不可思議。三者煩惱畢定智不可思議。四者清凈畢定智不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復(fù)有四種無(wú)差失智。何等為四。一者諸行無(wú)差失智不可思議。二者呵責(zé)有為無(wú)差失智不可思議。三者煩惱無(wú)差失智不可思議。四者清凈無(wú)差失智不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復(fù)有四種無(wú)明智。何等為四。一者諸行無(wú)明智不可思議。二者呵責(zé)有為無(wú)明智不可思議。三者煩惱無(wú)明智不可思議。四者清凈無(wú)明智不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復(fù)有四種苦智。何等為四。一者諸行苦智不可思議。二者呵責(zé)有為苦智不可思議。三者煩惱苦智不可思議。四者清凈苦智不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復(fù)有四種憂(yōu)智。何等為四。一者諸行憂(yōu)智不可思議。二者呵責(zé)有為憂(yōu)智不可思議。三者煩惱憂(yōu)智不可思議。四者清凈憂(yōu)智不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復(fù)有四種貧智。何等為四。一者諸行貧智不可思議。二者呵責(zé)有為貧智不可思議。三者煩惱貧智不可思議。四者清凈貧智不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復(fù)有四種生智不可思議。何等為四。一者諸行生智不可思議。二者呵責(zé)有為生智不可思議。三者煩惱生智不可思議。四者清凈生智不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復(fù)有四種內(nèi)智。何等為四。一者諸行內(nèi)智不可思議。二者呵責(zé)有為內(nèi)智不可思議。三者煩惱內(nèi)智不可思議。四者清凈內(nèi)智不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復(fù)有四種外智。何等為四。一者諸行外智不可思議。二者呵責(zé)有為外智不可思議。三者煩惱外智不可思議。四者清凈外智不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復(fù)有四種慚智。何等為四。一者諸行慚智不可思議。二者呵責(zé)有為慚智不可思議。三者煩惱慚智不可思議。四者清凈慚智不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復(fù)有四種愧智。何等為四。一者諸行愧智不可思議。二者呵責(zé)有為愧智不可思議。三者煩惱愧智不可思議。四者清凈愧智不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復(fù)有四種實(shí)智不可思議。何等為四。一者諸行實(shí)智不可思議。二者呵責(zé)有為實(shí)智不可思議。三者煩惱實(shí)智不可思議。四者清凈實(shí)智不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復(fù)有四種修習(xí)智。何等為四。一者諸行修習(xí)智不可思議。二者呵責(zé)有為修習(xí)智不可思議。三者煩惱修習(xí)智不可思議。四者清凈修習(xí)智不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復(fù)有四種事智。何等為四。一者諸行事智不可思議。二者呵責(zé)有為事智不可思議。三者煩惱事智不可思議。四者清凈事智不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復(fù)有四種富伽羅智。何等為四。一者諸行富伽羅智不可思議。二者呵責(zé)有為富伽羅智不可思議。三者煩惱富伽羅智不可思議。四者清凈富伽羅智不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復(fù)有四種取著智。何等為四。一者諸行取著智不可思議。二者呵責(zé)有為取著智不可思議。三者煩惱取著智不可思議。四者清凈取著智不可思議。是為四種。童子。是菩薩四種取著智不可思議。及其演說(shuō)亦不可思議。說(shuō)不能盡。童子。菩薩摩訶薩復(fù)有四種離惡道智。何等為四。一者諸行離惡道智不可思議。二者呵責(zé)有為離惡道智不可思議。三者煩惱離惡道智不可思議。四者清凈離惡道智不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復(fù)有四種斷無(wú)明智。何等為四。一者諸行斷無(wú)明智不可思議。二者呵責(zé)有為斷無(wú)明智不可思議。三者煩惱斷無(wú)明智不可思議。四者清凈斷無(wú)明智不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復(fù)有四種陀羅尼不可思議。及其演說(shuō)亦不可思議。說(shuō)不能盡。何等為四。謂不可思議諸行言說(shuō)。于彼中智是名初陀羅尼。不可思議呵責(zé)有為言說(shuō)。于彼中智是名第二陀羅尼。不可思議煩惱資助言說(shuō)。于彼中智是名第三陀羅尼。不可思議清凈資助言說(shuō)。于彼中智是名第四陀羅尼。如是四種不可思議。及其演說(shuō)亦不可思議。說(shuō)不能盡。童子。菩薩摩訶薩復(fù)有四種法陀羅尼。何等為四。謂不可思議諸行法。于彼中智是名初陀羅尼。不可思議呵責(zé)有為法。于彼中智是名第二陀羅尼。不可思議煩惱法。于彼中智是名第三陀羅尼。不可思議清凈法。于彼中智是名第四陀羅尼。童子。是名菩薩四種陀羅尼不可思議。及其演說(shuō)亦不可思議。說(shuō)不能盡。童子。菩薩摩訶薩復(fù)有四種相應(yīng)陀羅尼。何等為四。謂不可思議諸行相應(yīng)。于彼中智是名初陀羅尼。不可思議呵責(zé)有為相應(yīng)。于彼中智是名第二陀羅尼。不可思議煩惱相應(yīng)。于彼中智是名第三陀羅尼。不可思議清凈相應(yīng)。于彼中智是名第四陀羅尼。童子。是名四種陀羅尼不可思議。及其演說(shuō)亦不可思議。說(shuō)不能盡。童子。菩薩摩訶薩復(fù)有四種陀羅尼門(mén)。何等為四。謂不可思議諸行門(mén)。于彼中智是名初陀羅尼。不可思議呵責(zé)有為門(mén)。于彼中智是名第二陀羅尼。不可思議煩惱門(mén)。于彼中智是名第三陀羅尼。不可思議清凈門(mén)。于彼中智是名第四陀羅尼。童子。是為四種陀羅尼門(mén)不可思議。及其演說(shuō)亦不可思議。說(shuō)不能盡。乃至斷除無(wú)明智。皆有四種陀羅尼不可思議。及其演說(shuō)亦不可思議。說(shuō)不能盡。皆如上說(shuō)

童子。是陀羅尼即是智慧。如是智慧則能了知一切諸法。但有名字是則名為法無(wú)礙智。如是法智能達(dá)于義是名義無(wú)礙。如是法智能知諸法言辭差別是名辭無(wú)礙。若說(shuō)彼文字。若顯示若施設(shè)。若次第不斷。若開(kāi)曉若廣。若分別若開(kāi)示令淺。若平等普示。言不吃澀不喑痖不怯訥。說(shuō)不滯著言辭任放。任放中勝是名樂(lè)說(shuō)無(wú)礙。爾時(shí)世尊即說(shuō)偈言

言音所施設(shè)出聲亦復(fù)爾

如所出音聲佛智亦復(fù)然

所有諸佛智聲施設(shè)亦爾

如是施設(shè)事聲光明亦然

如是聲光明戒名亦如是

如是戒名字佛名亦復(fù)然

如是佛名號(hào)佛功德亦爾

我知一眾生悉知爾許名

佛無(wú)量語(yǔ)言我先已宣說(shuō)

戒名與佛名眾生名亦等

有為多過(guò)患涅槃德亦然

佛利益如是譬喻以顯示

所有諸眾生發(fā)心已顯示

導(dǎo)師一毛孔出光亦如是

一切諸眾生名號(hào)及信欲

如來(lái)過(guò)于彼以聲身說(shuō)法

一切眾生名顯示一眾生

如是一人名顯示諸眾生

一切平等入此是正覺(jué)說(shuō)

說(shuō)于無(wú)量名為諸菩薩故

我今云何能說(shuō)億不思經(jīng)

受持是經(jīng)典顯示不怯弱

處眾無(wú)礙辯演說(shuō)億經(jīng)典

如虛空無(wú)邊辯才亦如是

是菩薩功德清凈導(dǎo)眾生

受持是經(jīng)典成于無(wú)盡智

數(shù)數(shù)顯示說(shuō)于法能信受

彼增長(zhǎng)智慧猶如雪山樹(shù)

童子。是菩薩行法無(wú)礙。于法見(jiàn)法而得安住。童子。云何菩薩摩訶薩行法無(wú)礙。于法見(jiàn)法而得安住。童子。是菩薩摩訶薩。知非色不異色而說(shuō)于法。知非色不異色而能修行。知非色不異色而求菩提。知非色不異色而教化眾生。知非色不異色而見(jiàn)如來(lái)。但不壞于色而見(jiàn)如來(lái)。非異色非異色性而見(jiàn)如來(lái)。色及色性及以如來(lái)等無(wú)有二。若能如是見(jiàn)諸法者。是名行法無(wú)礙。識(shí)想受行亦復(fù)如是。爾時(shí)世尊即說(shuō)偈言

以色顯菩提以菩提顯色

是不相似者最勝以顯說(shuō)

所說(shuō)色相粗色性甚深?yuàn)W

色與菩提等差別不可得

如涅槃甚深以聲故宣說(shuō)

涅槃不可得聲說(shuō)亦復(fù)然

音聲及所說(shuō)彼二不可得

如是空法中涅槃不可得

說(shuō)涅槃寂滅寂滅不可得

一切法無(wú)生如前后亦爾

一切法體性涅槃等相似

知者真出家與佛法相應(yīng)

若睹佛色身說(shuō)已見(jiàn)如來(lái)

我身非色像無(wú)有能見(jiàn)者

知于色自性是色相如是

能知色性者為顯示大身

如是諸五陰我已知相貌

達(dá)法自體性安住于法身

安住法身已為眾生說(shuō)法

如來(lái)微妙法不可以言宣

理深不可知聞?dòng)谡�覺(jué)說(shuō)

但音聲語(yǔ)言我已得初果

若除一切想遠(yuǎn)離戲論事

無(wú)有存想者而見(jiàn)世大師

若人能知空即便知色相

無(wú)有異空說(shuō)別有色自性

若能知色者是則能知空

若能悟空者是則知寂滅

若人能知色是色相如是

不為億魔嬈退動(dòng)彼菩提

不能知此道取著則成失

非物取物想物取于非物

為親財(cái)利誑于法中有失

非果取果想亡失沙門(mén)財(cái)

懈怠少精進(jìn)而不住戒聚

不應(yīng)行法人云此非佛說(shuō)

或復(fù)有人言我行于菩提

無(wú)慧難調(diào)者更互不相敬

悕求美名譽(yù)不善住禁戒

恒念何時(shí)得名聞普周遍

為求利養(yǎng)故廣集眾多人

慠慢縱放逸專(zhuān)求覓利心

樂(lè)在白衣舍為恭敬利養(yǎng)

造寺及塔廟斯皆為名利

依止取著心常求渴愛(ài)欲

專(zhuān)營(yíng)世俗業(yè)止住魔境界

向彼白衣說(shuō)愛(ài)欲如火焰

若入俗人家當(dāng)污他女歸

白衣于是人恒作大師想

伺候男夫行婦女相染合

彼家以美饍供給是比丘

反于彼妻所如自己婦想

白衣于婦所尚不起嫉妒

而出家比丘他妻生嫉忌

俗人處居家善護(hù)持五戒

況得出家已棄舍一切禁

鼓貝諸音樂(lè)而以供養(yǎng)我

行供養(yǎng)最勝末世莫能成

自毀諸禁戒見(jiàn)他持律者

向于世間說(shuō)彼與我無(wú)異

聞贊持戒者毀戒行惡境

聞?wù)f真佛法云非佛所說(shuō)

心無(wú)有慚愧喪失沙門(mén)財(cái)

若勸真實(shí)語(yǔ)誹謗我所說(shuō)

戒不完具者棄舍我道教

毀謗于正法阿鼻獄為家

我未曾見(jiàn)聞修習(xí)如是行

愚癡住惡者能獲于佛智

彼諸諛諂者及以多曲偽

我悉知是人智矚恒不絕

我若一劫中說(shuō)彼諸過(guò)失

自謂菩薩者但能說(shuō)小分

童子汝當(dāng)知彼無(wú)惡不造

于后末世時(shí)慎勿與親友

以不亂濁心接引共語(yǔ)言

承事而供給為求佛道故

當(dāng)問(wèn)其夏臘若是耆宿者

應(yīng)供養(yǎng)恭敬頭面接足禮

勿觀(guān)他過(guò)失彼必至道場(chǎng)

莫生嗔怒意常起慈悲心

若見(jiàn)彼過(guò)咎不對(duì)說(shuō)其愆

常念所作業(yè)必獲如是果

若于老少所語(yǔ)言常含笑

發(fā)言先慰問(wèn)滅除己慠慢

衣服及飲食常以奉供養(yǎng)

作如是心施是等悉成佛

若長(zhǎng)宿請(qǐng)問(wèn)為求法施故

應(yīng)先作是言我學(xué)習(xí)不廣

又復(fù)作是言汝等甚黠慧

于汝大人前豈敢輒宣說(shuō)

說(shuō)時(shí)勿倉(cāng)卒當(dāng)簡(jiǎn)器非器

觀(guān)其機(jī)器已不請(qǐng)亦為說(shuō)

若于大眾中見(jiàn)他毀禁者

勿嘆持戒德當(dāng)嘆施等行

若見(jiàn)少欲者與持戒相應(yīng)

起于大慈心贊少欲持戒

若毀禁戒少持凈戒者多

得彼勝伴黨便可嘆持戒

初觀(guān)察大眾悉樂(lè)諸善法

所有善法者一切悉贊嘆

施戒多聞忍精進(jìn)及少欲

知足遠(yuǎn)離行顯示如是法

贊嘆如是法盡說(shuō)他世道

諸無(wú)悲愍事慈心勿忿怒

在空住禪樂(lè)遠(yuǎn)離憒鬧眾

汝當(dāng)嘆彼德此名總持門(mén)

常樂(lè)空閑處勿專(zhuān)行施業(yè)

一心修宴坐莫謂戒最勝

住凈戒聚已能集多聞持

求是三昧故常供佛舍利

能以蓋幢幡花鬘涂末香

為求是寂定而供養(yǎng)諸佛

以勝上伎樂(lè)妙歌相和雅

為供佛舍利勇健不劣心

所有諸花鬘一切香衣服

悉持供養(yǎng)佛為求佛智故

眾生諸福分平等施無(wú)偏

為求無(wú)礙智謂諸佛無(wú)上

我曾先佛所施設(shè)不思供

以無(wú)偏依心求此寂定故

佛出甚難遇人身得亦難

信佛法亦難出家具戒難

汝今得值佛發(fā)于菩提心

勿舍堅(jiān)誓愿安住其善行

若受持此經(jīng)于后末世時(shí)

速得無(wú)礙辯受持不忘失

若能持一偈福聚難思議

況復(fù)悉能領(lǐng)如義具足受

眾生盡得佛勇猛悉供養(yǎng)

恭敬而尊重盡眾生數(shù)劫

若于此三昧能受持一偈

于彼前功德十六不及一

我知佛智慧不思議利益

受持此三昧一切佛所行