月燈三昧經(jīng) 第八卷

月燈三昧經(jīng) 第八卷

高齊天竺三藏那連提耶舍譯

童子。是以菩薩摩訶薩。為欲樂求是三昧故。應(yīng)修善根。行于法施�；蛐胸斒�。以此檀度。以四種回向而回向之。何等為四。一者過去諸佛善巧方便。得阿耨多羅三藐三菩提。愿我亦得是善方便。以此善根回向菩提。是名第一回向。二者于善知識所。聞?wù)f如是善巧方便。受持讀誦而修學(xué)之。以此方便。令我得成無上菩提。愿我長夜恒得值遇。以斯善根而回向之。是名第二回向。三者愿我所得資財。共一切眾生受用。以此善根而回向之。是名第三回向。四者愿我己身一切生處得財?shù)梅�。攝護利益一切眾生。愿我常得如是之身。以此善根而回向之。是名第四回向。童子。以此四種回向。應(yīng)以一切善根而回向之。復(fù)次童子。菩薩摩訶薩求是三昧故。若在家若出家。以不諂曲心。奉事持戒人。若有能持是三昧者。若出家若在家。是人若遇病苦垂困。若能以己身分肉血除彼患者。若有成就增上信心。菩薩以不動心及清凈心。應(yīng)當給施。童子。乃往過去過阿僧祇阿僧祇無量無邊不可稱不可量廣大不可思議劫。爾時有佛。號曰不可思議愿勝起王佛如來應(yīng)供正遍知明行足善逝世間解無上士調(diào)御丈夫天人師佛世尊。彼佛如來應(yīng)正遍知。即于是日得成阿耨多羅三藐三菩提。變作無量無邊應(yīng)化諸佛而為說法。善能調(diào)伏無量眾生。安置無漏阿羅漢道。亦復(fù)建立無量眾生。阿耨多羅三藐三菩提得不退轉(zhuǎn)。是不思議愿勝起王如來。即于此日壽盡入無余涅槃。正法住世八萬四千億那由他百千歲。童子。是不可思議愿勝起王佛。正法滅后。于末世時乃有無量執(zhí)見比丘。彼諸比丘。于如是等修多羅中。不愛不樂不生信心誹謗毀訾。若有能持此等經(jīng)者。為彼惡侶逼惱其身�？谘院菤�乃至奪命。彼惡比丘為貪利養(yǎng)及恭敬故。殺于二萬受持此經(jīng)諸比丘等。童子。彼時于斯閻浮提中。有一國王。名曰智力。受持正法。護持正法。本愿成就。曾于先佛殖眾善根。童子。昔時于此閻浮提內(nèi)。有一法師。名曰實意。受持如是三昧經(jīng)典。入于王宮為善知識。有大悲故能為救濟利益憐愍。彼王憙樂見此比丘無有厭足聽法語論。往詣奉事親近供養(yǎng)。咨請問難聞?wù)f能持善能酬答。時彼比丘。善解廣略相收之義。威儀諸行悉皆具足。善能通達陰界諸入。善知一切眾生和會分離離已復(fù)合。亦知眾生威儀諸行樂欲性習(xí)。善知眾生根力精進。善知差別智慧性習(xí)。善知諦相應(yīng)及不相應(yīng)。酬答語言于義決定辯才深妙。亦能善知調(diào)伏眾生。含笑先語見者愛樂。遠離嚬蹙其心廣大。安住如是四無量心大悲相應(yīng)。一切異論所不能壞。童子。爾時智力王有女。名曰智意。年始十六。顏貌端正形色姝妙。姿容充滿無不備具。彼實意比丘。以為師導(dǎo)。時彼比丘四大不調(diào)。于右髀上生惡黑瘡難可療治。一切醫(yī)師舍之而去。時彼智力王。見是比丘病篤困苦�？制渌罌]號泣墮淚。及諸妃后八萬婇女。并及國土城邑人民。太子諸官軍眾將帥。守門防邏及以奴婢。親從左右并余大眾。見此比丘悉皆啼泣。童子。時智力王先有親屬命終生天。于王夢中現(xiàn)面勸化。而作是言。此比丘病。要須未交童女新血洗之。亦用涂瘡。復(fù)取其肉煮之為羹。以種種味而調(diào)和之。與飯共食乃可除差。若不得此藥定難可起。爾時智力王見如是夢。覺已至明。即從臥起入于后宮。集諸宮人具說斯夢。我見是事誰能施此病比丘藥。令我善知識說善道者而得除愈。童子。爾時一切內(nèi)外宮人婇女都無堪者。童子。爾時智意。于父王所聞是語已。知病比丘須如是藥。聞已歡喜身心踴悅。作是思惟。如父所言。我今此身未曾交合。施其尊者新血肉等。我于宮內(nèi)最為幼年。于此法師阿阇梨所深生敬重。身口意凈求無染智。以身肉血施無著法師。持己身肉以種種味而調(diào)和之。我應(yīng)為此病比丘藥。令我大師病苦消除得起平復(fù)。爾時智意。即持利刀深心住法。割身股肉其瘡血流。持此新肉調(diào)種種味而作羹臛。以金椀盛取身上流血。即奉王。敕喚病比丘來入宮內(nèi)于父王前置席令坐。血洗瘡已又用涂之。復(fù)持此肉調(diào)以種種其余勝味而作美食。為獲福故奉施法師。時彼比丘。不知不覺不疑有過。即便食之。是病比丘食此食時患苦即除。爾時法師病苦除已身安快樂。而為智力王。說勝妙法。為求是三昧故。令此宮內(nèi)一萬三千諸婇女等發(fā)于阿耨多羅三藐三菩提心。爾時智力王。即便說偈。問其女曰

汝于何處而獲此新好人肉及以血

能為病者作美饍令是比丘得安樂

遣誰何處殺何人乃獲得斯勝好肉

以諸異味共和合復(fù)得凈血而洗涂

法師食于此食時并用新血洗涂瘡

能除如是大惡患令彼尊者獲喜樂

于本親屬天神所我從夢中聞是言

若能得于如是藥乃可除彼比丘病

要以人身新出血涂洗法師毒惡瘡

調(diào)和人肉令香已而為彼食故奉獻

比丘但用此方者即時病患必消除

惟有斯藥堪救療不假余法王速辦

我覺寤已從臥起即入后宮說是言

一切宮人聞此語悉皆默住無堪者

吾時復(fù)告宮人言頗有能為如此事

舍己身分新血肉和以種種余美味

用斯藥食奉施彼復(fù)以凈血而洗涂

法師比丘黑惡瘡此方乃可得痊愈

若不以于如是藥療治比丘惡瘡者

法師必當便死歿正以闕于此方故

是時宮人聞斯語咸皆默然不復(fù)言

無有能為此惠施如是血肉之方藥

乃至一切三界人都無能舍自身肉

宮中一一普遍告寂然無有一言堪

我心敬重是比丘眾人咸各愛自身

以其戀著己身故不能割舍自肉血

善哉語我何處得我時聞已心歡喜

聞父尊重勝妙言其心勇猛不怯弱

智意童女報父曰愿父凈心賜垂聽

于己自身不愛戀亦不計著于我想

能以勇猛舍自身為求無上菩提故

惟愿父王更賜聽訪求人肉了不得

是故便割自髀肉調(diào)以眾味奉法師

不殺他人非死肉割身為作廣利益

比丘既得免患苦我亦當獲無量福

王即問汝割身時不甚為于苦逼惱

汝速備藥自涂瘡勿令身將受大苦

聞其父王愍念言惟愿大王復(fù)賜聽

聞已深思正法行業(yè)果如是不思議

我從父聞天所言于己身命不顧戀

以信敬心而奉施是故自舍新肉血

以己身分作利益得除比丘毒惡病

我今既為無量福以不堅身易堅身

其女復(fù)作如是言惟愿父王更少聽

聞于實法愿受持觀彼業(yè)果不思議

往昔造于不善業(yè)眾生由癡墮惡道

身肉銷盡還復(fù)合是故業(yè)報難思議

初時惟有形骨鎖念頃身肉還更合

況復(fù)造作善業(yè)者隨心所欲寧不得

雖割身肉初不痛其瘡流血亦無苦

若割一切身分時思念法故無瘡處

我于正法深愛樂是故割肉而奉施

一切有為猶如幻身瘡還合亦如本

譬如優(yōu)曇缽羅花經(jīng)無量劫或能現(xiàn)

比丘法師亦如是閻浮提中時一見

猶如閻浮金聚光若有觀者無厭足

法師實意亦如是天人瞻仰無有厭

喻若飲于清冷水熱時能去燋渴患

比丘法師亦如是能除眾生諸渴愛

我舍股肉奉法師并施己身新凈血

除彼法師四大苦佛所嘆者我已作

圣者成就相應(yīng)德及持如此勝實定

我已供養(yǎng)彼比丘愿斯福善得成佛

如香芬馥甚可樂隨順時香勝栴檀

妙香普熏無不遍持戒定者亦如是

猶如須彌最端嚴遍照十方殊可愛

光耀地上及虛空持戒法師亦如是

若人清凈深信樂建立最勝妙寶塔

復(fù)有余人來敬養(yǎng)轉(zhuǎn)增造者最勝福

法師說者亦如是我以凈心令安隱

割舍自身新肉血我今已造正法塔

若有塔廟垂欲倒智者扶令不傾動

復(fù)有人來供養(yǎng)塔能令扶者獲勝福

比丘知法塔亦然我以良藥除彼患

此能演說勝妙法安置眾生無上道

法師比丘若殞歿斯法云何而得聞

父王當知比丘喪即便失是三摩提

法師亦如凈妙燈療治眾生煩惱闇

安住廣大三摩提救濟惡道諸群生

比丘所行不可測恒常安住于大心

決定句義已善學(xué)諸惡異論不能壞

于其無量億劫中永不復(fù)受女人身

如佛所說上敬法我于法師已恭敬

其佛世界如恒沙滿中寶物奉如來

余有凈心施足指此福于彼最為勝

如是女人死滅后便得見于千億佛

悉于彼佛得出家受持如是勝三昧

于諸兩足尊佛所及般涅槃最后時

如是一切常出家佛子清凈無穢染

亦于燈明如來所彼佛法中修梵行

我時得轉(zhuǎn)于女身為大法師說勝法

智力王者彌勒是恒常勇猛護持法

法師即是然燈佛昔王女者我身是

能舍身肉無顧吝供養(yǎng)功德自在者

恒常遠離諂曲心為求如是三昧故

見彼比丘病苦逼爾時所有啼泣者

一切皆獲不退地畢竟永離諸惡趣

彼人無復(fù)眾惱逼亦離謗法及病苦

五根具足不殘缺心亦無有諸憂刺

一切端嚴皆殊妙功德威神常熾盛

百福莊嚴三十二皆由供養(yǎng)病者故

彼于我法悉出家于其后代末世時

若能持我正法藏彼當?shù)靡娗�億佛

受持恭敬我法者是為攝持菩提種

廣能利益諸眾生當?shù)靡娪诎㈤z佛

聞我行勝菩提行便得獲于圣所愛

一切本生莊嚴事奉勝供養(yǎng)諸如來

比丘多聞持禁戒見已凈心而奉事

復(fù)能遠離諸恚慢恒為最勝大福故

速離一切嗔慢已供養(yǎng)我子護法者

無量億劫離闇冥終不墜于惡道苦

諍心畢定墮惡趣雖持禁戒及多聞

供養(yǎng)諸佛廣行施蘭若禪等莫能救

爾時長老阿難。從座而起。偏袒右肩右膝著地。合掌向佛而作是言。世尊。我于如來應(yīng)正遍知所。少有咨問。愿佛聽許。隨問為說。爾時佛告阿難。汝歸本坐。如來應(yīng)正遍知。恣汝所問。我為汝說。令汝心喜。爾時長老阿難白佛言。世尊。唯然受教修伽多。唯然受教婆伽婆。已蒙聽許。于是阿難。即便謦欬而作是言。世尊。何因緣故。余一一菩薩行菩薩行。遇截手足及以耳鼻�；蛱魞赡扛钇渖矸�。于種種苦悉皆忍受。而不退轉(zhuǎn)于阿耨多羅三藐三菩提。作是問已。佛言。阿難。汝若知我為阿耨多羅三藐三菩提故備受苦者。汝尚不堪興意欲言。況能發(fā)問。阿難。假使有人從足至頂烔然熾焰。復(fù)有余人往詣其所。而作是言。丈夫可來。于此熾然不滅之身與五欲合。隨意所受歌舞戲樂。佛言。阿難。于汝意云何。是人不滅熾然身火。隨意所受歌舞戲笑五欲樂不。阿難白佛言。不也世尊。佛言。阿難。是人未滅身火或可能受五欲之樂歌舞喜戲。如來不爾。往昔行于菩薩行時。見三惡道受苦眾生。及諸貧苦終無悅樂。阿難。若過去菩薩修菩薩行時。成就不缺戒不穿戒不尤戒不雜戒不取戒不動戒不濁戒不壞戒不淺戒不現(xiàn)相戒不相違戒正直戒如要誓戒攝眾生戒。阿難。如是成就諸戒菩薩摩訶薩行菩薩行。終不逢遇截手刖足割耳劓鼻斬首挑目。及余身分亦不受于種種諸苦。速得阿耨多羅三藐三菩提。阿難。乃往過去阿僧祇阿僧祇劫廣大無量不可思議不可稱不可量無有分齊。彼時有佛。號曰寶蓮花月凈起王佛如來應(yīng)供正遍知明行足善逝世間解無上士調(diào)御丈夫天人師佛世尊。阿難。彼時寶蓮花月凈起王佛。壽命九十九億那由他百千劫。彼于一切日月時中令九十億百千眾生安住佛法而不退轉(zhuǎn)。阿難。彼時寶蓮花月凈起王如來應(yīng)正遍知。般涅槃已正法滅后。末法之中于此修多羅。無量眾生而厭惡之。無量眾生而遠離之。無量眾生而違背之。無量眾生而棄舍之。大可怖畏時。大厄難時。不雨時。若多雨時。非時雨時。饑饉時。邪見時。求外道語言時。惡獸夜叉時。雷電霹靂時。壞佛菩提時。有七千菩薩。于城邑王都聚落人民。從此而出。至普賢林中依彼而住。與善花月法師俱。時彼比丘為彼眾說陀羅尼法門。阿難。是善花月法師。于一時中獨處靜坐。以天眼界清凈過人。見多億菩薩殖諸善根于余佛世界沒而來生此。彼若得聞是陀羅尼法門。便得不退轉(zhuǎn)于阿耨多羅三藐三菩提。若不得聞此陀羅尼法門者。即便退失阿耨多羅三藐三菩提。于是善花月法師。作是念已。即從三昧起。往詣彼大菩薩眾所。到彼眾已而作是言。善男子。我今欲詣城邑聚落。而為眾生演說法要。爾時大菩薩眾白善花月法師言。我等一切諸菩薩眾。不樂仁者從此林出向彼王都城邑聚落。何以故。有無量我慢比丘比丘尼優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷。于像法時憙奪人命。爾時善花月法師白菩薩眾言。若我護惜其身命者。則不能護去來現(xiàn)在諸佛法也。爾時法師。即說偈言

恒常不住于我想乃能護持如來法

諸佛廣大勝菩提于惡世中能顯示

若離一切取我想亦離眾生及壽命

于諸色聲香味觸能速離者護佛法

若供百億那由佛清凈信心施肴饍

亦施燈鬘及幡蓋至于恒沙多億劫

若于正法衰末世如是佛法欲滅時

于一日夜能護法如是功德勝于彼

我為人中圣師子正法滅時置不護

不得名為供養(yǎng)佛又亦不名敬導(dǎo)師

汝等安樂自利益善自將護于己身

于正法律莫放逸應(yīng)常安住修慈行

護持正戒而不雜清凈皎然無垢穢

便為供養(yǎng)一切佛所有過現(xiàn)諸如來

施勝法寶恒修忍靜處習(xí)定善調(diào)柔

離諸斗諍行妙因往詣城邑救眾生

大智勝仙將欲下或有悲泣或頂禮

愿觀林樹香可愛智者莫去救我等

往昔導(dǎo)師具十力諸根寂靜善調(diào)柔

詣彼山林閑寂處趣于無上勝菩提

又能善行菩提因修集福德及智慧

住林隨順而學(xué)彼大圣威德愿勿下

汝身相好特微妙頭發(fā)紺青甚可愛

皮膚光麗如金色輝赫照曜于大地

眉間毫相殊可愛猶如珂貝鮮白光

勿令余人起妒嫉國主大臣或奪命

阿難。爾時善花月法師。即于彼菩薩眾。而說偈言

所有過去諸如來一切種智漏盡者

悉皆利益于三有證于無上勝菩提

為求菩提修勝因積集福德及智慧

習(xí)學(xué)彼故常修行為欲救濟眾生故

一切右繞智神仙頭頂接足而敬禮

戀仰嘆息皆呼嗟高聲悲叫悉號切

或有從高而墜墮悶絕猶如大樹倒

不以彼言便退轉(zhuǎn)福仙為利諸眾生

仙持衣缽欲辭去猶如雄猛師子王

都不顧眄于得失以其安住法性故

勿令我止山林中損減眾生諸善根

彼便往詣勝城邑為欲利益眾生故

阿難。爾時善花月法師即便往詣城邑村落。為諸眾生而應(yīng)說法。是比丘于清旦時。令九億眾生于阿耨多羅三藐三菩提住不退轉(zhuǎn)。然后次第游行。至彼珍寶王城。于畢缽羅樹下坐。時彼比丘夜坐到明入其城內(nèi)。令三十六億眾生于佛法中得住不退轉(zhuǎn)。爾時比丘一日不食。不食已遂出王城。詣佛爪塔所。一日一夜佇立恭敬。時彼比丘復(fù)至明旦。到第二日猶故未食還復(fù)入于珍寶王城。令二十三億眾生安住佛法得不退轉(zhuǎn)。于第二日不食已復(fù)出王城。詣佛爪塔所日夜佇立。夜分盡已暨于清旦。到第三日仍故未食。還入王城。安置九億百千眾生于佛法中住不退轉(zhuǎn)。第三日不食已復(fù)出王城。至佛爪塔所日夜佇立夜盡到明。至第四日猶故未食。還復(fù)入彼珍寶王城。安置九十百千眾生。住于佛法而不退轉(zhuǎn)。于第四日斷食出城。詣佛爪塔所。日夜佇立夜盡至?xí)�。到第五日猶故未食。還入王城。安置一切大王宮內(nèi)及彼城邑聚落人民。于佛法中令不退轉(zhuǎn)。第五日不食已復(fù)出王城。詣佛爪塔所。日夜佇立夜盡至明。到第六日仍故未食。令王千子于阿耨多羅三藐三菩提住不退轉(zhuǎn)。第六日不食已還復(fù)出彼珍寶王城。詣佛爪塔所。于其日夜佇立恭敬夜盡到明。至第七日猶故不食。詣王城門。爾時有王。名勇健得。時王從后宮出升于金車。白銀欄楯勝妙栴檀以之為轅。毗琉璃為輪上張幡蓋。寶幢莊飾寶樹嚴列。諸繒羅網(wǎng)彌覆車上垂眾絹疊。有八百童女執(zhí)持寶繩而牽寶車。其女端正具眾妙色。愚者愛樂非智人也。有八萬四千剎利豪族侍衛(wèi)于后。復(fù)有八萬四千婆羅門豪族及八萬四千長者豪族悉皆侍從。亦有五百玉女。升于種種寶莊嚴輿在王前行。彼女俱時見是比丘。于阿耨多羅三藐三菩提獲不退轉(zhuǎn)。六百八十萬宮人悉見是比丘。皆于阿耨多羅三藐三菩提得不退轉(zhuǎn)。爾時眾人皆脫瓔珞及寶革屣。偏袒右肩右膝著地。咸皆合掌向彼比丘。作禮恭敬在前而立。爾時女人宿殖善根之所熏資。即下寶輿。偏袒右肩整理衣服。右膝著地。合掌敬禮彼比丘已。而說偈言

今日威光遍照耀于斯珍寶王都城

由是比丘入城故眾人咸各住瞻仰

斷除一切愛欲過亦離嗔恚及愚癡

嫉妒妄想眾結(jié)縛一切悉皆能盡滅

是時勇健得大王當爾出游無人觀

兒等及余諸眷屬咸皆無有從王者

比丘處彼大王眾端嚴殊特?zé)o有比

猶如十五圓滿月一切眾星所圍繞

身如莊嚴真金像復(fù)加工匠所瑩飾

猶若樹王妙花敷比丘端嚴亦如是

又如帝釋大威德千眼天主游升空

須彌山頂忉利王比丘入城妙亦然

譬如梵王處梵眾又似化樂天王主

欲界夜摩甚端嚴比丘入城妙若斯

如日照耀于虛空千種焰光除幽冥

遍照一切諸十方比丘入城妙亦然

無量劫來廣行施恒常護戒無穢雜

修于忍辱世無倫以相嚴身妙如是

能起精進圣所贊勇猛勝心修四禪

起智斷于煩惱網(wǎng)是故比丘照世間

佛雄無比人中上過去已澍勝法雨

未來現(xiàn)在亦復(fù)然是彼法王之真子

愿此比丘常無變其色光照一切世

見汝威德及聞聲映蔽王威都不見

汝自己身證于法受行佛教游世間

我等愿舍此女身亦當?shù)萌绫吮惹?/p>

彼女一切皆合掌說偈以散嚴身具

勝妙金鬘珠瓔珞耳珰及以頸金鎖

勢若輪王觀大地游四天下起子想

國王剎利四姓等于彼均心無憎愛

比丘已學(xué)陀羅尼分別根力覺正道

猶彼滿月處眾星亦如日輪光照耀

歸命十力調(diào)伏者若人百劫贊不盡

無量千億多劫說不能盡其一毛德

若轉(zhuǎn)法輪智慧句微細無垢難見法

沙門魔梵婆羅門敬禮醫(yī)王無比子

女說偈已皆歡喜地散珠金布妙衣

髻珠瓔珞直百億施彼比丘為菩提

爾時勇健得王作是念。此諸宮人心皆變異違叛于我。云何知也。悉脫臂印及珠瓔珞。偏袒右肩右膝著地。于此比丘合掌作禮。時勇健王。見善花月顏容端正。自顧形貌不如比丘。尋即驚怖恐奪王位。極大嗔怒。時彼比丘住于王道。吹塵入目視瞬動瞼。時勇健王作如是念。比丘染心著我宮人瞬眼期會。誰有能殺是比丘者。爾時勇健得王具足千子侍從其后。便詔兒言。汝今可斷是比丘命。其王千子為比丘故不受王教。王作是念。兒等尚不受我教敕。我今獨一而無伴侶。誰復(fù)能殺是比丘也。時勇健王有旃陀羅。名曰難提。常令殺戮毒害兇暴無所顧惜。王見難提歡喜踴躍。必能為我殺是比丘。尋時敕喚。時彼難提即詣王所。王語之言。汝今能殺是比丘不。若能殺者當重封賞。唯然大王。我當奉敕隨王所遣我能殺之。即于是日便斷其命。王告難提汝應(yīng)當知今正是時。宜執(zhí)利刀截彼比丘手足耳鼻。以其染心看我宮人。當以鐵鉤挑出其目。爾時難提。即受王敕手執(zhí)利刀。割截比丘手足耳鼻并挑兩目。王殺比丘已尋詣園林。是時眾人悲號懊惱。還復(fù)入于珍寶王城。爾時勇健王。七日之中在于園苑。心無悅樂都不喜戲亦不娛樂。過七日已。從園而出還來入城。于其王路見此比丘。死經(jīng)七日棄之于道。七日之中形色無變。爾時勇健王便作是念。比丘死來經(jīng)于七日身色不異。于阿耨多羅三藐三菩提。定得不退轉(zhuǎn)無有疑也。我造惡業(yè)。必墮地獄受苦不久。作是念時。有八萬四千諸天。在于空中一時同聲。如是大王。如汝所念如汝所言。此比丘者。真是不退轉(zhuǎn)于阿耨多羅三藐三菩提。王聞是語驚怖戰(zhàn)悚。身毛皆豎心生悔恨。爾時勇健得王。憂愁苦惱心悔恨已。而說偈言

吾舍王位及城邑金銀真珠摩尼寶

愚癡無智惡業(yè)者我持利刀當自殺

昔時善花月法師三十二相而莊嚴

入于王城光普照猶如滿月星中王

我為愛欲所惑亂婇女圍繞出城游

升于寶車剎利從端正妙眼而來至

女見比丘皆欣悅咸以喜心散金鬘

一切女人皆合掌說偈歌嘆彼比丘

我時娛樂出游觀剎利圍繞乘寶車

遇值端正妙眼人是大威德如來子

吾時見彼起惡意嫉妒嗔恚生害心

以見比丘入王城眾女睹之欣喜故

光明遍照于四方如月得出修羅口

眾人皆發(fā)于大聲婇女見之悉歡喜

我昔出于粗惡言普皆告敕其千子

速殺比丘為異段斯是我之大怨家

一切童子悉持戒憐愍愛念是法師

咸皆不受我教敕吾時心懷極憂惱

見是比丘持凈戒智慧相應(yīng)如慈父

我時嗔心遣令殺不慮阿鼻及后悔

時見難提住王路毒害與人作苦惱

我為惡教敕彼人截此比丘如花鬘

普賢林處甚端妙眾仙瑧萃香芬馥

彼諸大眾失法師猶如一子失其母

比丘可起詣賢林以廣利益諸人眾

汝今既入此王城彼眾將至大悲泣

妙花幢幡列在右左廂端嚴亦復(fù)然

以諸妙衣布道路比丘速起說妙法

汝入王城已經(jīng)久彼眾必當大悲哀

于彼佛法未盡時不令斷于汝命根

假使有人大威神廣名流布遍諸方

具足勢力回大地悉皆映蔽三千界

解脫苦箭離憂患得圣歡喜相應(yīng)法

彼若見聞尚生惱況諸世間不荒迷

花月法師如山王三十二相以莊嚴

喻若眾女爭花鬘俄爾分析作異段

我造尤重不善業(yè)墮彼阿鼻無能救

于諸佛所極遠離以其割截比丘故

非子諸親能救我輔相諸貴及僮仆

我既造于重惡業(yè)是等眾人莫能救

過去未來一切佛及今現(xiàn)在十方者

十力導(dǎo)師離煩惱心如金剛我歸依

見彼比丘作異分諸天悲泣悉號叫

往告彼諸菩薩眾花月比丘為王殺

聰明利智法師者具大威德名遍聞

安住陀羅尼菩薩今在王城而被殺

經(jīng)無量劫廣行施護戒不動無穢雜

能修忍辱無比者今在王城而被殺

無量劫來常精進增上勝心修四禪

起智能斷煩惱者今在王城而被殺

棄舍一切于身愛亦不顧戀其壽命

從彼普賢林中出今在王城而被殺

彼林大眾入王城高聲悲叫悉號泣

見此比丘身數(shù)段一切悶絕而擗地

是諸比丘啟王言大王法師有何過

持戒無缺大名稱能知宿世無邊事

于彼總持得究竟善解世間悉空寂

為諸眾生顯無相棄舍一切諸愿想

演說微妙音可愛諸根寂靜善調(diào)柔

了達過去宿世事超出一切諸世間

當?shù)脼榉鹱匀恢怯诒耸篱g最希有

凈眼明見無暗障是謂慈心所照矚

貪愛淫欲甚鄙穢能生苦惱喪天趣

習(xí)欲之人離多聞名為損減智慧者

媅著愛欲為盲人便能傷害于父母

亦復(fù)能害持戒者是故應(yīng)當棄舍欲

大王若習(xí)于愛欲便失威德勝自在

趣向尤惡地獄中生于大怖極苦處

殺害聰慧勝法師造作如是重惡業(yè)

若欲志求菩提者應(yīng)當遠離如是惡

勝妙色聲香味觸其心勇猛能棄舍

身意皆空猶如幻眼耳鼻舌亦復(fù)然

修習(xí)施戒無倫匹忍辱精進亦如是

已到禪定智彼岸堪能利益于眾生

一切世間諸天人能以慈心觀如來

彼眼能除大闇冥悟解最勝上菩提

歡喜信心舍樓閣象馬車乘及床敷

一切輦輿牛羊等國界城邑諸村落

棄舍王位并金銀真珠頗梨及珊瑚

頭目妻子悉能施為求無上菩提故

歡喜供養(yǎng)無有比妙花涂香及末香

種種諸幡勝幢蓋美妙歌音眾伎樂

于諸有中離愿想了知三界悉空故

是以十力相莊嚴光明遍照于十方

色欲二界而不著及以無色亦復(fù)然

若住菩薩總持者脫舍三界如蛇皮

無有我想眾生想亦無男想及女想

彼修梵行無穢雜菩薩安住總持故

有事無事想悉無安不安想亦復(fù)然

非非數(shù)想非數(shù)想以住菩薩總持故

非有有想悉皆無非有命想眾生想

非有村想及城想菩薩安住總持故

非非貪想非貪想非非嗔想無嗔想

非非癡想非癡想以住菩薩總持故

于其諸根及以力禪定道品皆不著

悉能棄舍于三有菩薩安住總持故

不為貪嗔之所染亦無癡亂諂曲心

見佛十力設(shè)供養(yǎng)智者不悕生天處

從他聞于深妙法不起一切諸疑惑

譬如器盛清凈油盡無盡相理亦然

正以貪戀故生愛此則名為大煩惱

亦以嗔嫌故起憎斯則名為惡恐怖

智者遠離此二邊是謂能趣勝菩提

得為十力人牛王出過一切諸世間

悉舍一切內(nèi)外事安住實際法性中

護持禁戒善清凈無穿無缺無穢濁

彼于凈戒無間雜亦復(fù)無其羯磨法

智人棄舍于二邊能悟無上大菩提