正法念處經(jīng) 第二十四卷

正法念處經(jīng) 第二十四卷

元魏婆羅門瞿曇般若流支譯

觀天品第六之三四天王之三

復(fù)次比丘。觀四天王三地住處。一一業(yè)果。具觀察已。觀第四處。彼以聞慧觀三箜篌天。有十種地。何等為十。一名乾陀羅。二名應(yīng)聲。三名喜樂。四名探水。五名白身。六名共娛樂。七名喜樂行。八名共行。九名化生。十名集行。是為三箜篌天十地住處。比丘如是。分別觀察彼業(yè)果報(bào)。以何業(yè)故生此天處。即以聞慧見箜篌天。修行善業(yè)。生彼天中。得相似果。第一地處。名乾陀羅。眾生何業(yè)生于此天。若有眾生。信心修身。以園林地�；蚋收崽�。或庵羅林。美果之林。施與眾僧。令僧受用。此人命終。生乾陀羅天。受無量樂。以天栴檀。牛頭栴檀。以涂其身。無量天女。圍繞娛樂。種種莊嚴(yán)。種種色貌。善知歌舞戲笑之法。游戲園林。及諸華池。游戲受樂。身服天衣。華鬘自嚴(yán)。心相愛樂。其華香氣。熏百由旬。天諸玉女。聞此香氣。皆大歡喜。百倍縱逸。瞻仰天子。欲情無厭。無量種法。百倍恭敬。如是天子。心意恣逸。欲樂自娛。有諸河流。一名寶流河。二名波流河。三名金流河。四名酒流河。五名美流河。六名流沫笑河。如是諸河。鵝鴨鴛鴦。出眾妙音。于河兩岸。多有園林。其林郁映。眾鳥雜色。七寶莊嚴(yán)。出和雅音。甚可愛樂。諸天女眾。出妙歌音。聞眾鳥聲。百倍增欲。不樂余音。聞已歡喜。受無量樂。七音具足。柔軟相應(yīng)。河中眾鳥。天女歌戲。飲天甘露。無有醉亂。與諸天女。歡娛受樂。于眾寶山。金毗琉璃頗梨山峰。園林池河。流泉蓮花。眾鳥嚴(yán)飾。復(fù)與天女。游于青色毗琉璃地。種種眾華。遍覆其地。于此地中。游戲受樂。以善業(yè)故。天樂成就。如是比丘。以聞智慧。觀天樂已。而說頌曰

五根常受樂欲境所誑惑

欲火未曾有須臾間厭足

一一諸境界處處見天女

一切勝境界欲火焰熾然

若合若離散或說或憶念

以天女因緣火起燒天人

火法和合有不合則不生

若合若不合欲火常熾然

因緣不合故火遠(yuǎn)則不燒

欲火無遠(yuǎn)近常燒害眾生

以意想薪力邪憶念所使

愛油投欲火焚燒愚癡人

若以火燒身燒已須臾滅

名色離散已欲火猶不滅

欲火燒眾生過于火燒人

欲火害雖甚而人不生厭

五根因緣起緣于五境界

愛風(fēng)之所吹欲火燒眾生

從憶念燧生由境界增長

雖非可見法燒人過熾火

欲火亦如是增長過熾然

如是欲所盲貪著于欲樂

火則有光明欲火闇所覆

是欲如怨毒智人應(yīng)舍離

如是比丘。觀于欲火焚燒天人。心生悲愍。見其過故。不樂天樂。如是乾陀羅天。受種種樂。乃至愛善業(yè)盡。從天命終。有余善業(yè)。不墮地獄餓鬼畜生。得受人身。多有田封大富饒財(cái)。以余業(yè)故

復(fù)次比丘。知業(yè)果報(bào)。觀箜篌天所住境界。彼以聞慧。觀箜篌天第二地處。名曰應(yīng)聲。眾生何業(yè)生于彼處。彼以聞慧。見有眾生正行善業(yè)。為邪見人說一偈法。令其心凈。清涼信佛。是人命終。生應(yīng)聲天。受五欲樂。游戲天河。蓮華池中。金毗琉璃。頗梨山峰。乾闥婆音。諸天女眾。種種莊嚴(yán)。歌舞戲笑。端正無比。圍繞天子。增長喜樂。游戲山峰。受種種樂。天鬘末香。莊嚴(yán)其身。無量境界。以自娛樂。又游山峪。金山園林。游戲受樂。有諸金山。所謂瞻婆帝山。無影之山。一切樂山。心意化山。如是等山。眾寶莊嚴(yán)。金園林莊嚴(yán)。諸天眾等。歡喜歌頌。游于山峰。乃至眾水。眾蓮華池。其水清凈。涼美凈潔。以為莊嚴(yán)。眾鳥縱逸。出妙音聲。其山住處。甚可愛樂。受自業(yè)報(bào)。游戲受樂。天女圍繞。種種眾鳥。出眾妙音。眾蜂欲音。游戲天子。所住林殿。與眾天女。受第一樂。如是地天。所受之樂。乃至愛善業(yè)盡。從天還退。隨業(yè)流轉(zhuǎn)。受諸生死�；蛏�地獄餓鬼畜生。若有余業(yè)。得受人身。生于大姓豪富第一。人所敬重。身口意善。眷屬堅(jiān)固。奴婢僮客。皆悉具足。以余業(yè)故

復(fù)次比丘。知業(yè)果報(bào)。觀三箜篌天所住之地。彼以聞慧。見箜篌天第三地處。名曰喜樂。眾生何業(yè)生于彼處。彼以聞慧。見此眾生修行善業(yè)。以凈信心。施人美飲�；蚴┬腥饲鍍裘浪�。令其安樂�；蚋踩�井�？种T蛇毒蜘蛛蟲蟻墮于井中。行人飲之。而致苦惱。以是因緣。覆蓋泉井。不求恩分。為福德故。彼人命終。生三箜篌天喜樂地中。生彼天已。其身光明。如第二日。以善業(yè)故。遍身莊嚴(yán)。游戲山峪。泉池流水。與諸天女。同心共游。端正少年。無有苦老。無量色聲香味愛觸。受五欲樂。其地山林多有七寶。以為林樹。無萎林等。其林眾花。未曾萎變。香氣常熏。金影樹林。金枝彌覆。毗琉璃峰。以為莊嚴(yán)。孔雀眾鳥。俱翅羅鳥。七寶羽翼。出美妙音。自觀身相。心生悅樂。所謂雜色羽翼。隨天所念。出美妙音。聞其聲已。各各皆發(fā)希有之心。此鳥能知我心所念。隨意出聲。其音美妙。于鳥口中。出甘露飲。相續(xù)不斷。眾鳥飲之。十倍縱逸。心生歡喜�？诔霭俜N功德之音。其音莊嚴(yán)。功德勝妙。聞種種鳥歌眾妙音。愛欲之心。百倍放逸。心生歡樂。復(fù)有眾鳥。名[口*(隹/乃)]游戲。于鈴網(wǎng)內(nèi)。出眾妙音。其音清妙。與鈴音合。不可分別。和合出聲。兩倍轉(zhuǎn)妙。復(fù)有眾鳥。名曰岸行。住于河岸。金蓮華中。流出香飲。復(fù)有眾鳥。名曰影游。隨其行處。地則同色。復(fù)有眾鳥。名曰輪鳥。若此輪鳥。戲行所近。令諸天女。端正殊妙。過先百倍。無量林中。游戲受樂。未曾斷絕。隨念成就。第一勝樂。清凈無比。無量天女。而自圍繞。游戲林中�；蛴紊椒濉３丝杖び诮鹋�琉璃山頂。眾蓮華池。鵝鴨鴛鴦。其水清凈。如毗琉璃。香水湛然。充滿其中。于游戲處。眾香流水。諸林香氣。悉皆普熏。無量金樹。毗琉璃樹。圍繞彼山。其地柔軟。舉足下足。蹈之隨平。于此地中。與諸天女。游戲其中。皆共娛樂。目視愛色。無量百千。種種妙色。無量百千�？蓯勖盥暋�無量百千。種種妙香。如是諸根。受無量樂。乃至愛善業(yè)盡。從此命終。若有余善。不墮地獄餓鬼畜生。得受人身。常得安樂。王所愛重。眾人所念。以余業(yè)故

復(fù)次比丘。知業(yè)果報(bào)。觀箜篌天。彼以聞慧。見箜篌天第四地處。名曰探水。眾生何業(yè)生于彼處。彼以聞慧。見此眾生。修行善業(yè)。信心悲心。潤益之心。見病困者。其命臨終。咽喉之中。唿唿出聲。余命未盡。施其漿飲�；蚴┢湄�(cái)。以續(xù)彼命。是人以此善業(yè)因緣。命終生于三箜篌天探水之地。受天快樂。光明威德。如帝釋王。諸天女眾。周匝圍繞。常受快樂。受自業(yè)報(bào)。過無量時(shí)。見無量林。無量河流。諸天女眾。相隨入林。林名摩利。無量河水。蓮華浴池。以為莊嚴(yán)。天諸音樂。出妙音聲。多有天女。歡喜娛樂。于其林中。多有華果。乾闥婆音。眾鳥之音。其林寶樹。曼陀羅林。俱舍耶林。不破壞林。常歡喜林。正歡喜林。如意香林。如是華香。普熏一切。諸天女眾。隨天所念。于摩利林。既游戲已。向五華林�；ハ鄪蕵�。其林眾鳥。名曰宿命。見諸天眾。而說頌曰

福德可愛樂能得勝果報(bào)

是故應(yīng)修福無及福船筏

福德藏?zé)o盡福德親無上

福德如明燈亦如慈父母

福德至天中福能至善道

人能修福故天上受福樂

若人修勝福常得生樂處

是故應(yīng)修福無及福德樂

利益于二世愛敬及財(cái)物

常觀此二因是名福德樂

福德恒隨身如影常不離

福為第一樂無福無樂報(bào)

若天福德盡退已隨業(yè)生

世間善惡果是故應(yīng)修福

我于天世間今受畜生身

無福因緣故自業(yè)之所欺

若無福調(diào)伏常行于惡道

其人無安樂如沙不出油

愚人為心欺遠(yuǎn)離于福德

其人不得樂眾苦常不斷

是人數(shù)數(shù)生數(shù)數(shù)還退沒

以天行放逸彼天樂無常

業(yè)網(wǎng)系眾生癡愛之所誑

無始生死來流轉(zhuǎn)如水輪

諸天退沒時(shí)具受大苦惱

地獄眾苦毒不得以為比

天樂必有退如何不覺悟

不見死滅故貪著世間樂

諸世間生滅不可以數(shù)知

而人莫能厭為愛之所欺

時(shí)諸天眾。聞鳥說法。心少憶念。還復(fù)放逸。為心所使。行于愛欲。于彼林中。五樂音聲。歌舞戲笑。以自娛樂。為放逸火。燒境界薪。一一住處。一一園林。一一山峰。一一宮殿。一一華池。與諸天女。游戲其中。受五欲樂。于此天中。受天快樂。乃至愛善業(yè)盡。從天命終。隨業(yè)流轉(zhuǎn)。若有余善。不墮地獄餓鬼畜生。得受人身。從生至終。不遭病苦。無有惱亂。人所愛敬。生好國土。離于饑渴。色貌端正。以余業(yè)故

復(fù)次比丘。知業(yè)果報(bào)。觀箜篌天。彼以聞慧。見箜篌天第五住處。名曰白身。眾生何業(yè)。生于彼處。若有眾生。識(shí)于福田。以凈信心。見有佛塔風(fēng)雨所壞。若僧房舍。以福德心。涂飾治補(bǔ)。以正信心。知業(yè)果報(bào)。作已隨喜。復(fù)教他人。令治故塔。是人命終。生白身天。生彼天者。服白色衣。如珂如雪。如拘牟頭華。十六分中不及其一。所住宮殿。亦復(fù)如是。一切白光。其身鮮白。游戲諸林。珊瑚樹林。出眾妙香。種種樂音。歌舞戲笑。受天快樂。入珊瑚林。其林多有眾鳥音聲。光明莊嚴(yán)。有大勢力。光明赤色。諸色中上。本身鮮白。以樹赤光。身皆赤色。互相瞻視。各作是言。我等本色。皆悉不現(xiàn)。更生異色。此樹色赤�？芍劣嗔�。即與天女。入毗琉璃林。其林青色。如閻浮提。仰觀虛空。令諸天身皆失白色。其樹青光。悉覆天身。所有眾鳥。及諸蓮華。悉亦青色。時(shí)諸天子。與諸天女。而自圍繞。作天伎樂。游戲歌舞。久受天樂。五欲自娛。經(jīng)于久時(shí)。復(fù)詣銀林�？v逸游戲。其銀林中。一切嚴(yán)飾。皆為白色。白寶蓮華。白寶眾鳥。是白身天。入此林中。猶如乳中見月色像。久住此林。游戲受樂。天眾伎樂。不可譬喻。舍此林已。詣眾雜林。其林種種諸樹莊嚴(yán)�；蛴薪饦��；蛴秀y樹�；蛄鹆�樹。種種色葉。以為莊嚴(yán)。此天身色。亦復(fù)如是。生種種色。于此林中。與諸天女。多時(shí)游戲。復(fù)舍此林。詣金山峰。名曰普遍。其金山峰。七寶莊嚴(yán)。乘彼山頂。悉見須彌山王眷屬。六萬金山。須彌山王。住在其中。復(fù)至普眼山。上彼山已。久時(shí)游戲。多諸流水。河池莊嚴(yán)。周遍園林。多有眾鳥。出妙音聲。白身天等于普眼山。久受天樂。與諸天女。游戲受樂。舍彼山已。復(fù)往上于大圍山頂。復(fù)有異天。來在此山。共集游戲。時(shí)白身天。與諸天眾。游戲受樂。天伎樂音。甚可愛樂。受樂盡時(shí)。如燈油盡。其光則滅。猶如日沒。其明亦滅。天亦如是。業(yè)盡還退。隨其本業(yè)。生于地獄餓鬼畜生。若生人中。其身鮮白。如藕絲色。生于北天漢國土等。皆悉好色鮮澤具足。受第一樂。統(tǒng)領(lǐng)人民。以余業(yè)故

復(fù)次比丘。知業(yè)果報(bào)。觀箜篌天所住之地。彼以聞慧。見箜篌天第六地處。名共游戲。眾生何業(yè)生于彼處。彼以聞慧。見此眾生信心持戒。同為法義。和合共會(huì)。持戒布施。以是因緣。此諸人等。從此命終。生共游戲天。生彼天已。福德成就。皆共一心。和合受樂。游戲行食。皆共愛樂。境界悅樂。五樂音聲。戲笑歌舞歡娛受樂。諸天女眾。種種莊嚴(yán)。種種珍寶。莊嚴(yán)山地。游戲其中。受自業(yè)果。毗琉璃珠。以為欄楯。種種眾寶。鵝鴨鴛鴦。莊嚴(yán)其河。種種寶樹。莊嚴(yán)河岸。諸天女眾。圍繞游戲。詣?wù)嬷楹�。于其河中。無量流飲。清凈香潔。白真珠沙。以布其底。真金為泥。多有金魚。無量寶珠。莊嚴(yán)魚身。其河兩岸。黃金為樹。毗琉璃寶。以為其葉。毗琉璃樹。黃金為葉。一切華果。妙色具足。華果常敷。眾鳥游戲。常懷悅樂。聞其音聲。皆生愛樂。若以目視。見之心悅。彼諸天子。常懷歡喜。復(fù)往詣?dòng)诒舅�住處婆求水中。寶樹枝葉。如屋如殿。其地柔軟。隨足上下。如天青寶。往返游戲。眾蓮華林。以為莊嚴(yán)。平正廣博。種種眾鳥。妙寶莊嚴(yán)。或有金地。毗琉璃樹。枝如羅網(wǎng)。以為宮宅。多眾華香。眾蜂圍繞。以為莊嚴(yán)。天子天女。充滿其中。受天樂報(bào)。復(fù)往泉水。園林浴池。其林眾鳥。游戲水中。其身金色。充滿其中。出妙音聲。河泉流水。清凈香潔。往注金山。出種種音。諸天女等。于其河側(cè)。手執(zhí)金華。圍繞天子。娛樂受樂。以華相撲。以為喜樂。經(jīng)于多時(shí)。復(fù)與諸天。詣?dòng)谟�林。于彼林中。如是一切。放逸覆心。其林眾鳥。恣于果味。眾蜂色貌。如毗琉璃。恣于華味。俱翅羅鳥。心常醉逸。猶如春時(shí)。河岸眾鳥。醉于美飲。如是天子。五欲恣意。諸天女眾。見諸天子。欲心充滿。如是女人。無有余樂。勝于欲樂。如是女人。欲味念欲。依止于欲。自性念欲。常念天子。心不舍離。若見天子。與諸天女。娛樂受樂。百倍惛醉。如是受樂。乃至愛善業(yè)盡。從天命終。隨業(yè)流轉(zhuǎn)。墮于地獄餓鬼畜生。若生人中。還與眷屬。同生一國。同業(yè)修福。以余業(yè)故。皆悉巨富。皆行善業(yè)。一切皆共同受一業(yè)。同處受生。其人善惡。皆悉同受。無有差別。以余業(yè)故

復(fù)次比丘。知業(yè)果報(bào)。觀箜篌天所住之地。彼以聞慧。見箜篌天第七地處。名樂游戲。若人持戒。化諸眾生。令心凈信。勸今歡喜�；蚪滩际��；蚪坛纸洹Ｐ庞诟Ｌ�。具功德處。是人命終。生樂游戲天。身具光明。即自思惟。我以何業(yè)來生此處。即自念知。我于前世。于人中時(shí)布施。此人為我知識(shí)。同為福德。以是因緣。生此天中。憶念如是。沙門知識(shí)。教化力故。令我布施。發(fā)清凈心。是故我今生游戲天。即時(shí)回顧。見諸天女。如蓮華林。眾妙色相。具足莊嚴(yán)。見之心著。不復(fù)念本毫微之善。生放逸地。愛著五欲。受天觸樂。見諸天女無量妙色。心生戀著。無始流轉(zhuǎn)。欲火所然。猶如猛火。焚燒枯林。欲火所然。亦復(fù)如是。諸天女眾。向諸天子�？诔鱿銡�。遍其住處。手執(zhí)蓮華。無量莊嚴(yán)。詣天子所。天子天女無量欲樂。共相娛樂。受五欲樂。比丘如是。觀放逸已。厭離生死。于生死苦大怖畏處。生怯弱心。而說頌曰

苦樂法初起則忘久苦樂

譬如初日朝則無有先日

云何天世間現(xiàn)在受天樂

不知當(dāng)退沒一切皆歸盡

如蜜在棘林亦如雜毒飯

諸樂亦如是不覺退沒苦

天中上妙欲受之無厭足

天中諸愛力大樂自覆心

愛火燒眾生求樂不可得

若得離愛欲一心行為樂

無我離欲人能至涅槃城

是人初后凈從樂得樂處

若人斷愛結(jié)令心無遺余

善攝于心意不受一切法

知應(yīng)作不作彼人常得樂

若能斷愛河得脫生死流

勇健者能度必至涅槃城

愛者則無樂三毒和合故

若能解脫欲是名清凈樂

如是比丘。觀放逸行天愛火增長。生悲愍心。是時(shí)彼天。與諸天女。詣香煙林游戲之處。天女圍繞。種種音聲。歌舞戲笑。娛樂受樂�；蛐刑摽铡Ｈ瑛B飛翔天女圍繞。有乘鵝殿。有乘鵝鳥。有行于地。多有天女。歌贊音頌。身皆安樂。無有疲惓。詣香煙林。見彼林中。先住諸天。生大歡喜。和合共集。戲笑音聲。第一歡悅。于香煙林無量音聲。充滿其中。簫笛箜篌。種種鼓樂。天女莊嚴(yán)。衣瓔珞具。出眾妙聲。歌笑之音。諸河流水。出種種音。眾寶色鳥。種種形色。天諸歌音。聞?wù)邜倶�。遍滿林中。其林多有天諸藥草。鳳鳥泉池。華果具足。于此戲處。受五欲樂。復(fù)與天女眷屬圍繞。詣須彌山辯才峰間。于彼山中。眾蓮華池。園林具足。其山峰中。毗樓勒天王之所住處。無量天女所共圍繞。觀諸眾生。所作事業(yè)。法以非法。幾許眾生行于法行。幾許眾生行于非法。作何業(yè)故。利益世間。作何業(yè)故。不益世間。以何令彼正法增長。非法減少。云何令魔軍眾減少。勇健阿修羅惱亂龍等。皆悉損減。如是護(hù)世天王。于辨才山。去峰不遠(yuǎn)。日所行道。毗留勒天王。觀其光明。修行何法。有此光明。照于世間。思惟觀日。行道光明。若世間人。順法修行。擁護(hù)正法。如法增長。日光清凈。時(shí)節(jié)隨順。光明照曜。五谷成熟。人無疾病。若行非法。則日無光明。五谷不登。人民疾病。如是皆由法非法力。得增上果。日之光明。非無因緣。光明無等。行須彌側(cè)。故名大明。毗留勒天王。因見日已。觀諸世間。彼諸天眾。歡喜受樂。見此大明。行山峰間。光明威德。百倍歡喜。毗留勒天王。觀世間已。見天光明威德增勝。心生歡喜。而說頌曰

三種作善業(yè)有三種三因

三時(shí)三地處三功德三果

不盜常行施而行于正法

實(shí)忍善相應(yīng)一切天中生

具足天莊嚴(yán)天鬘自嚴(yán)身

如是天中樂皆由善業(yè)因

若放逸眾生不行于善業(yè)

如是愚癡人不得生天中

人中作善業(yè)人作業(yè)成就

以是業(yè)報(bào)故得生此天中

若有愛自身欲受于樂果

作大福德因得生天世間

若于諸天中受上中下樂

如是三種樂福德因緣故

若人作諸業(yè)隨業(yè)有增減

如是隨諸業(yè)天中受樂報(bào)

時(shí)毗留勒天王。觀諸天眾說是偈已。與諸天眾。游戲山峰。園林浴池。華果地處。種種眾鳥。出妙音聲。多諸天眾。目視山谷。心生愛樂。受六欲樂。貪于六境。放逸游戲。五樂音聲。于蓮華池游戲之處�；蛴物嫼优�琉璃林泉池莊嚴(yán)。皆共游戲。乃至愛善業(yè)盡。從天命終。隨業(yè)受報(bào)。墮于地獄餓鬼畜生。若生人中。智慧辯才。為世導(dǎo)師。人所信受。以余業(yè)故

復(fù)次比丘。知業(yè)果報(bào)。觀三箜篌。天所住之地彼以聞慧。見箜篌天。第八地處名曰共游。眾生何業(yè)。生于彼處。彼以聞慧。見此眾生。信心修行。持戒布施。法會(huì)聽法。佐助經(jīng)營。勸助隨喜。深心善心。以凈信心。如是思惟。此人福德。我亦如是。念當(dāng)修福。是人命終。生共游天。隨喜施故。無量境界。心生愛樂。其園林中。種種音聲。游戲受樂。其池四岸。毗琉璃珠。以為欄楯。金華遍覆。種種眾鳥。出妙音聲。與諸天女。而共游戲。其園林中。俱翅羅鳥�？兹盖f嚴(yán)。與諸天女。游戲受樂。其諸蓮華。琉璃為莖。黃金為葉。金剛為臺(tái)。游戲其中。于美林中。眾果具足。與諸天女。飲于美味。受五欲樂�；蛐猩椒迮�琉璃地。其地平正�；蛴紊酵�。河泉流水。清凈無垢。清涼快樂。與諸天女。游戲其中�；蛴味蓾�(jì)。真珠為沙。以布其地。清凈水中。而自游戲。或有樓閣。七寶莊嚴(yán)。高峻廣大�；蛴屑繕贰Ｅc諸天女。游戲受樂�；蛴幸鈽洹�寶鈴妙聲。以為莊嚴(yán)�；蛴辛种小Ａ鶗r(shí)具足。與諸親友。及天女眾。常受快樂�；蛴衅邔�。以為其地。上此山已。觀余天眾。如是種種。不可譬喻。自業(yè)所化。受天快樂。如是諸天。愛樂放逸。不知厭足。眼愛無量種種妙色。不知厭足。耳鼻舌身意。貪于聲香味觸及法。亦復(fù)如是。如是六根。染愛六境。不知厭足。隨得境界。愛心轉(zhuǎn)增。如火益薪。隨得境界。無量增長。愛覆諸天。不識(shí)真樂。受如是等無量天樂。乃至愛善業(yè)盡。從天命終。若無善業(yè)。墮于地獄餓鬼畜生。若生人間。同集一眾。或入大海。商賈求財(cái)�；蛲�一城�；蛟谏街小Ｍ�一村落�；蛲�一業(yè)�；驈�(fù)親友�；蛲�一王。大富自在。以余業(yè)故

復(fù)次比丘。知業(yè)果報(bào)。觀三箜篌天第九住處。名曰化生。眾生何業(yè)而生彼處。彼以聞慧。知此眾生。起大悲心。見有眾生。饑饉所逼。投沒深水。欲自喪身。救此溺人。愛之若子。悲心救護(hù)。是人命終。生于天上。隨此天子所近天女。加趺而坐。從其懷中。忽然化生。時(shí)天父母。即生子想。天子生已。生父母想。父母愛子。亦如閻浮提人。如是天中。從坐化生。愛之彌甚。語天子言。汝善果報(bào)。從我化生。我與汝樂。我今將汝游戲一切諸園林中。諸蓮華池。及游山頂。金網(wǎng)所覆。泉流浴池。樹枝彌覆。蓮華池中。金色蓮華。眾蜂莊嚴(yán)。清凈流水。及諸飲河。種種美味。恣意共汝游戲受樂。天子白言。我今生此。得善果報(bào)。生值父母。我今供養(yǎng)。時(shí)天父母。即將天子。詣兩閻浮檀林。與諸天女。至彼林中。見閻浮檀樹。華果郁茂。其香普熏。滿五由旬。以華遍散種種妙色。青赤黃紫。種種形色。長短方圓。以此眾華。莊嚴(yán)其身。如天發(fā)旋。時(shí)天父母。語其子言。此兩閻浮檀林。歡喜花敷。若風(fēng)動(dòng)樹。其華遍散。一切天眾。汝今可于此林游戲。與天女眾。而自娛樂。相隨游戲。說是語已。與諸天眾。共入彼林。見眾天鳥。名曰命喚。即以偈頌。贊天子曰

善來汝賢士從作善業(yè)生

護(hù)持七種戒今得如是果

持戒果安樂天中受果報(bào)

持戒如船筏能度生死津

若人戒水凈澡浴勇健心

閻浮檀金花天中自澡潔

持戒為種子修種種戒行

游戲于天中汝今樂成就

若人調(diào)伏心常以戒莊嚴(yán)

彼人得天處受無量快樂

若人作善業(yè)從樂生樂處

游戲于天宮持戒增長故

乘于尸羅階增長于智慧

此人至善道智慧善業(yè)故

是故常持戒布施智慧財(cái)

常離于破戒是避刀火毒

如是善護(hù)戒將人至善道

若離于持戒則無安樂處

如是命鳥偈贊天子。令心喜悅。天子聞已。心生歡喜。即與其父。共入林中。其林皆以如意之樹。以為莊嚴(yán)。猶如日光。莊嚴(yán)奇特。無量百千樹林和合。流泉浴池莊嚴(yán)其林。毗琉璃樹。真金莊嚴(yán)。無量愛樂。初生天子。見此林樹。生大歡喜。游彼林中。見諸天女。無所系屬。時(shí)諸天女。見此天子。獨(dú)游林中。容貌端嚴(yán)。未有天女。皆疾走詣此天子所。戲笑歌舞。作天伎樂。時(shí)彼天子。既舍父母。欲心所覆。詣天女眾。共相娛樂。歡喜無比。天眾伎樂。受樂成就。于金銀毗琉璃車[(王*巨)/木]馬瑙寶山峰中。園林浴池。真珠為沙。以布其地。天蓮華池。種種眾鳥。以為莊嚴(yán)。與諸天女。處處游行。游戲受樂。一一山中。一一河中。一一流水。與諸天女。游戲受樂。觀察如是希有事已。共天女眾。歡娛受樂。乃至愛善業(yè)盡。從天命終。隨業(yè)流轉(zhuǎn)。墮于地獄餓鬼畜生。若生人中。或作國王�；�?yàn)榇蟪�。為一切人之所愛念。顏貌端正。以余業(yè)故

復(fù)次比丘。知業(yè)果報(bào)。觀三箜篌天所住之地。彼以聞慧。見箜篌天有第十地。名曰正行。眾生何業(yè)而生彼處。彼見聞知。若有眾生。行于善業(yè)。見人亡破。為他抄掠。救令得脫�；蛴跁缫皪佁�。教人正道�；蛞刹捞�。令他安隱。利益眾生。善行三業(yè)。凈身口意。是人命終。生正行天。生彼天已。其身光明。猶如滿月。其光明曜。六根常受五欲之樂。常自娛樂。無量天女。以為供養(yǎng)。身服天衣。及著天鬘。常行游戲。園林華池。入頗梨林。其林皆悉是頗梨樹。普出光明。以為嚴(yán)飾。華果具足。其葉光澤。猶如云母。果如明鏡。其相方正。是時(shí)天子。入毗留博叉林。見百千身。皆悉端正。涂香末香。華鬘莊嚴(yán)。百倍踴躍。謂余天眾悉不如己。時(shí)毗留博叉。入彼林中。觀諸世間。以林勢力。毗留博叉。于此林中。見空行夜叉地行夜叉及閻浮提法非法相。見增長果。于頗梨樹。見人行法。心則歡喜。見行非法。心則不悅。毗留博叉。見法非法。向帝釋說。于夜叉所。知閻浮提人若善不善。時(shí)彼天子。于此林中。受五欲樂。乃至愛善業(yè)盡。墮于地獄餓鬼畜生。若生人中。于法城內(nèi)。生于正見。大長者家。大富饒財(cái)。以余業(yè)故

復(fù)次比丘。知業(yè)果報(bào)。觀三箜篌天已。觀四大天王天。名曰行天。繞須彌山王。住于宮殿。外道說言。曜及星宿。粗略而說。三十六億眾生。何業(yè)生于彼處。彼以聞慧。見此眾生。持七種戒。身戒口戒。身三種戒�？谒姆N戒。生于彼處。得增上果。以眾生作善不善業(yè)因緣故�，F(xiàn)善惡相。日月星宿。名曰行天。繞須彌山。虛空持風(fēng)。名曰風(fēng)輪。為增上緣。轉(zhuǎn)持日月星宿。繞于須彌山王。于彼天中。二護(hù)世天。一名提頭賴吒。二名毗沙門。此諸天眾。與二大天王。游四天下。種種摩尼。以為宮殿。青黃赤白。如前所說。與行天眾游戲空中。受五欲樂。如意自娛乃至愛善業(yè)盡。墮于地獄餓鬼畜生。若得為人。常樂游行一切國土。設(shè)無因緣。常游諸國�；蚴馨矘贰；蚴芸鄲馈Ｒ杂嗔�(xí)故。余戒力故

復(fù)次比丘。知業(yè)果報(bào)。觀四大天王。更無余地。作如是念。四天王天。無量無邊。如是盡觀于須彌山四面受樂。右繞游行。日月游行。繞須彌山。隨在何方。須彌山王。則有影現(xiàn)。人說為夜。閻浮提北。名曰風(fēng)輪。持北方星。輪轉(zhuǎn)不沒。風(fēng)輪持故。諸外道等。見此辰星。北斗七星。常現(xiàn)不沒。便謂此星能持一切世間國土。不如實(shí)知。不知風(fēng)力之所持也。如是外道。少分有知。比丘如實(shí)觀。四天王天。厭離生死。見天退苦。觀已厭離。生死無常。一切破壞。一切變動(dòng)。一切別離。一切業(yè)藏。諸業(yè)流轉(zhuǎn)。如是比丘。以聞知見。復(fù)次行者。內(nèi)觀于法。順法修行。一切愚癡凡夫。貪著欲樂。為愛所縛。為求生天而修梵行。欲受天樂。如是比丘。深生厭離。不樂不著。不修不味。觀諸樂已。以聞智慧。見彼比丘。能與魔諍。欲度生死海。得第十七地。地神夜叉。聞已歡喜。告虛空神�？招幸共妗Ｂ勔褮g喜。告四天王。如前所說。次第乃至無量光天。閻浮提中。某村某邑。某城某國。某種姓中。某善男子。名字某甲。以信出家。剃除須發(fā)。而被法服。與魔共戰(zhàn)。欲出諸有。如是無量光天。聞已