正法念處經(jīng) 第二十八卷

正法念處經(jīng) 第二十八卷

元魏婆羅門瞿曇般若流支譯

觀天品第六之七(三十三天之四)

復(fù)次比丘。知業(yè)果報(bào)。觀三十三天所住之地。彼以聞慧。見(jiàn)三十三天第十一地。名離險(xiǎn)岸。眾生何業(yè)生于彼處。彼聞知見(jiàn)。若人持戒利益眾生。福德熏心�；�功德人。持戒智慧�；驈�(fù)病人。施其一食。自不殺生。若空樹中�；蛴邢x蟻。種種細(xì)蟲。若種種放牧牛羊象馬駝驢之人。或冬寒時(shí)。冰雪霜降。于曠野中。放火焚燒。若有善人�；蛞运�土。滅此燒火。見(jiàn)作勸止。自不故作。設(shè)作改悔。不生隨喜。為說(shuō)恐怖。令住善法。令彼眾生住于善法。自不偷盜。亦不教人。如是之人命終。生于離險(xiǎn)岸天。其地金銀。種種赤寶。以為廁填。如是種種金銀雜寶雜業(yè)莊嚴(yán)。種種眾寶。種種廁填。種種寶樹。以為莊嚴(yán)。種種禽獸。莊嚴(yán)其地。處處皆有禽獸之類。遍險(xiǎn)岸地一切園林。無(wú)量七寶。以為莊嚴(yán)。離險(xiǎn)岸天。住此林中。莊嚴(yán)之具。如融金聚。百千天女。以為圍繞受五欲樂(lè)。隨其住處。身出光明。岸樹光明。亦如天身。于此林中。游戲受樂(lè)。與諸天女。往詣河林。其河兩岸。多諸金樹。黃金為葉。以樹光明。令水黃色。悉無(wú)白色。其流駃疾。不見(jiàn)白色。于園林間。天子天女游戲受樂(lè)。天作是念今此樹中。應(yīng)出美飲。以善業(yè)故。隨其所念。即時(shí)流出。種種美飲。色香味具。以諸寶器而用飲之。飲天上味。受天快樂(lè)。見(jiàn)諸天女愛(ài)火所燒。以樂(lè)覆故。而不覺(jué)知。天子復(fù)念。我今欲聞種種音聲。以善業(yè)故。隨其所念。有風(fēng)動(dòng)樹。出妙音聲。勝五樂(lè)音。天子復(fù)念。今此樹上。應(yīng)當(dāng)出于須陀之味。以善業(yè)故。隨其所念。即于樹上。猶如大器。盛物瀉之。從上而下。石蜜之味。不得為比。天子食之。歌眾妙音。往詣寶地。諦觀瞻視。常樂(lè)念欲。至寶地中。受五欲樂(lè)。舍此地已。復(fù)詣普林。其普林中。有七種鳥。真金七寶。以為鵝鳥。因陀青寶。以為鸚鵡。翅多赤寶。以為鴛鴦。毗琉璃寶。以為鳧鴨。青寶車[(王*巨)/木]。以為孔雀。大青七寶。為命命鳥。珊瑚銀寶。為迦陵頻伽。其聲美妙。如婆求鳥音。眾所樂(lè)聞。翱翔空中。游戲自?shī)�。其音美妙。如天女音。于蓮花池。眾蜂莊嚴(yán)。游戲其中。復(fù)于陸地。翱翔游戲。復(fù)有金樹。種種葉影。映飾鳥身。天見(jiàn)眾鳥。發(fā)歡喜心。耳聞其音。心意悅樂(lè)。天子行空。與鳥游戲。或于水中。與鳥游戲�；蛴陉懙�。共鳥游戲。如是天眾。共鳥游戲。天子天女�；ハ鄪蕵�(lè)天鳥仇匹。游戲受樂(lè)。比丘觀鳥。受天樂(lè)已。而說(shuō)頌曰

畜生行欲癡力所作天若如是

畜生無(wú)異人受富樂(lè)不著放逸

是智慧人愚者相違放逸將天

至于地獄智者所說(shuō)放逸如毒

愚癡放逸著現(xiàn)在樂(lè)放逸果熟

后生大悔觀于放逸無(wú)少利益

若舍放逸常無(wú)憂惱放逸大苦

不放逸樂(lè)舉要言之應(yīng)舍放逸

若人愛(ài)苦應(yīng)行放逸樂(lè)行放逸

終無(wú)樂(lè)報(bào)樂(lè)不放逸至不退處

不行放逸常無(wú)苦報(bào)此諸天眾

與鳥游戲天與畜生等無(wú)差別

界道身意一切皆壞天人非人

地獄餓鬼意差業(yè)別業(yè)別道分

諸業(yè)分異道亦如是種種雜業(yè)

生于天中樂(lè)著放逸不覺(jué)退沒(méi)

死相既至汝當(dāng)自知于天中退

受大苦惱為癡所害放逸所誑

諸天渴愛(ài)墮于地獄戲樂(lè)自誑

墮于地獄受天樂(lè)已后受大苦

為心所惑不厭生死為愛(ài)所欺

從苦入苦

比丘如是以是偈頌。呵責(zé)放逸諸天子等。貪于五欲。不知厭足。如火得薪。乃至愛(ài)善業(yè)盡。從天還退。隨業(yè)流轉(zhuǎn)。墮于地獄餓鬼畜生。若有善業(yè)。生于人中。常受安樂(lè)。飲食充足。國(guó)土豐樂(lè)。五谷熟成。或?yàn)橥跽摺；驗(yàn)榇蟪�。以余業(yè)故

復(fù)次比丘。知業(yè)果報(bào)。觀三十三天所住之地。彼以聞慧。見(jiàn)三十三天第十二地。名谷崖岸。此諸眾生。以何等業(yè)生于彼天。彼聞知見(jiàn)。若人善心修行福德。施坐禪人得初禪者。自施其食。教人施食。施已隨喜。教他隨喜。是名布施。不殺不盜。若人道行。井泉池流施水之處。施其瓶罐。飲水之器。供給行路。復(fù)有異人。教他盜取。持度曠野。汝若不取。必當(dāng)渴乏。爾時(shí)其人。雖知渴死。畏犯罪故。不受其教。不盜財(cái)物。亦不隨喜。勸人不取。令住善道。乃至失命。不犯偷盜。云何不殺。自行不殺。勸人不殺。毀呰殺法。若屋窓牖。若戶扇間。若屋梁上。有微細(xì)蟲。若然火時(shí)。懼傷其命。不閉戶牖。是名不殺。復(fù)教他人。令行不殺。住于善道。如是之人命終。生于三十三天。峪崖岸天受善業(yè)報(bào)。有一林樹。名隨時(shí)低。其林種種眾寶光明。青毗琉璃。清凈無(wú)垢。種種眾鳥。出妙音聲。花常開(kāi)敷。流泉河池。以為莊嚴(yán)。青毗琉璃。以為蓮花。莊嚴(yán)金峰。如融金聚。雜色眾鳥。游戲其中�；蛴谒�中�；蛴陉懙�。或于山峰。險(xiǎn)岸山窟。出眾妙音。善業(yè)所化。受善業(yè)果。種種天女之所圍繞。天鬘天衣。以為莊嚴(yán)。色相威德。端嚴(yán)殊特。于此林中。歌舞游戲。以善業(yè)故。林中天鳥而說(shuō)頌曰

眾生造善業(yè)天中受快樂(lè)

若造不善業(yè)地獄受苦報(bào)

既生于天中而能自覺(jué)悟

從樂(lè)得樂(lè)果不為愛(ài)所惑

業(yè)繩縛眾生長(zhǎng)在三有獄

業(yè)力自在轉(zhuǎn)如轂轉(zhuǎn)眾輻

輪轉(zhuǎn)于三有八方及上下

業(yè)力風(fēng)所吹如塵游虛空

因緣之所生如蓮花莊嚴(yán)

如是天莊嚴(yán)皆從善業(yè)生

譬如清凈水如虛空無(wú)塵

如是清凈心能至安樂(lè)處

解脫三縛人能護(hù)于五根

遠(yuǎn)離一法人天中受安樂(lè)

無(wú)慚無(wú)愧人不調(diào)惡知識(shí)

如毒亦如火智者應(yīng)舍離

實(shí)語(yǔ)行施人常應(yīng)樂(lè)親近

常慈心眾生此道生天中

直心不諂曲布施修正念

以是自業(yè)因來(lái)生此天中

世間一切命皆由法非法

救護(hù)無(wú)過(guò)法是故應(yīng)行法

若人舍離法樂(lè)行不善業(yè)

為惡之所燒受苦無(wú)窮盡

既得生天已若縱放逸心

其人善業(yè)盡退時(shí)乃自覺(jué)

究竟樂(lè)為勝無(wú)生亦無(wú)死

死網(wǎng)縛眾生無(wú)有安樂(lè)處

隨其受樂(lè)處愛(ài)心轉(zhuǎn)增長(zhǎng)

愛(ài)火燒眾生地獄受苦報(bào)

勿得行放逸諸天所不應(yīng)

放逸過(guò)所壞退失于天處

如是天鳥。說(shuō)此法時(shí)。天子心亂。念諸天女。于利益法。不聽(tīng)不受。渴愛(ài)五欲。心意耽著。于蓮花池游戲之處。歡娛受樂(lè)。復(fù)往山峰。名樂(lè)游戲山峰。有鳥名曰戲樂(lè)。游戲池中�；ハ鄪蕵�(lè)。時(shí)天見(jiàn)鳥。作如是念。奇哉此鳥。種種眾色。種種音聲。勝一切鳥。是時(shí)天子。復(fù)作是念。我今乘鳥。游觀林池。天既念已。即時(shí)鳥身。自變粗大。爾時(shí)天子。以手摩捫。乘之游空。翱翔受樂(lè)。天子復(fù)念。于鳥背上�；�七寶殿。園林花池。皆悉具足。種種眾鳥。以為莊嚴(yán)。上乘虛空。與諸天女。種種莊嚴(yán)。處處游戲。受種種樂(lè)。遍觀諸天所住之處。既觀察已。轉(zhuǎn)增愛(ài)著。足百千倍。不可為比。如是愛(ài)火。六欲熾然。不可調(diào)伏。妄愛(ài)為樂(lè)。實(shí)為大苦。乘鳥游空。五樂(lè)音聲歌頌之音。其聲美妙。不可譬喻。遍見(jiàn)一切天子天女。于須彌山。園林池流。山谷樹林。蓮花遍覆。多有眾鳥。皆悉見(jiàn)之。一一住處。無(wú)量百千諸天所住。處處觀之。猶不厭足。諸根愛(ài)著貪著五欲。歡喜無(wú)厭。愛(ài)心增長(zhǎng)如是多時(shí)乘鳥游戲。觀須彌山王。六萬(wàn)諸山。善業(yè)諸天之所住處。無(wú)量寶焰光明莊嚴(yán)。甚可愛(ài)樂(lè)。須彌四面。有四種色。謂毗琉璃。白銀黃金頗梨之色。此天遍行。觀須彌山。乘于鳥殿還其所止。至其住處。如天所念。色相莊嚴(yán)。是時(shí)天子。復(fù)乘鳥殿。至摩時(shí)多池。其池周匝廣五由旬。青毗琉璃種種蓮花。以為莊嚴(yán)。鳥至此池。與諸天女。受五欲樂(lè)。猶如眾蜂貪嗜花味飲于摩偷。食須陀味。色香美味。皆悉具足。服天寶衣。與諸天女。游戲受樂(lè)。乃至愛(ài)善業(yè)盡。從天命終。隨業(yè)流轉(zhuǎn)。墮于地獄餓鬼畜生。若有善業(yè)。得生人中。常受富樂(lè)。多有乘騎游戲之處�；�?yàn)橥跽��；驗(yàn)榇蟪�。人所敬�?ài)。以余業(yè)故

復(fù)次比丘。知業(yè)果報(bào)。觀三十三天所住之地。彼以聞慧。見(jiàn)第十三地。名摩尼藏。眾生何業(yè)而生此天。彼聞知見(jiàn)。若有善人利益眾生。不殺不盜。亦教他人。令住善道。自不殺生。乃至見(jiàn)于酒蜜之中。有濕生蟲。若不漉治。終不故飲。不教他作。亦不隨喜。知不善業(yè)。舍而不作。見(jiàn)他作惡。舍不親近。勸令修善。是名不殺生。云何不盜。乃至入于塔廟。若有供養(yǎng)佛塔燈明。不以此光營(yíng)作眾事。亦不取煙以為書墨。微細(xì)之罪。悉皆畏懼。是名不盜。復(fù)有不殺及不偷盜。不殺生者。乃至蚊蟻惱觸于人。亦不殺害。心不念殺。若見(jiàn)他殺。勸令放舍。語(yǔ)其人言。若殺生者。是不善業(yè)。命終當(dāng)墮活地獄中。如是教他。令不作惡。安住善法。如是善人。自持禁戒。令他住戒。若行曠野。若饑饉世。以飲食施。若其饑餓困逼之時(shí)。不盜他食。于曠野中。貧窮饑?yán)Хι偌Z食者。能減己食。施諸貧人。以思心福田二事勝故。得大果報(bào)。以時(shí)施故。何以故。病之大者。無(wú)過(guò)饑饉。是故施食。得大果報(bào)。如是二種。持戒之人。自利利他。善心直行。第一善人。乃至小罪。常懷大懼。以眾寶珠。施于父母�；蛞灾榄�。施如來(lái)像。是人命終。生三十三天摩尼藏地。生彼天已。受第一樂(lè)。五欲自?shī)�。是善業(yè)人。威德光明。皆悉普照五百由旬。譬如日出普照眾山。此天光明。照一切地。亦復(fù)如是。其眾寶地。先具光明。如是天子。身光既照。百倍轉(zhuǎn)勝。其諸光明。青黃朱紫。如天虹色。其身光明。百倍轉(zhuǎn)勝。莊嚴(yán)殊妙。以善業(yè)故。身如電光。勝諸天眾。如眾星中。月最第一。此天之身。亦復(fù)如是。遍身光焰。自觀寶地。其地皆以種種摩尼以為莊嚴(yán)。種種間錯(cuò)。分齊分明。一切光明。猶如百日一時(shí)同照。天子見(jiàn)之。生大歡喜。復(fù)觀異處。見(jiàn)諸天女妙色具足。以不可譬喻。種種眾寶。以為莊嚴(yán)。受諸欲樂(lè)。鼓樂(lè)弦歌。笙笛箜篌。如是種種歌眾妙音�；蛴形钁颉Ｌ祠N莊嚴(yán)�；蛴诨ǔ嘏c鳥游戲�；蚴程旃�。復(fù)于意樹。取諸花果。歌欲樂(lè)音。令眾歡喜。天子既至。見(jiàn)諸天女。為諸欲境惡蛇所螫。從坐回顧。向諸天女。諸天女等。天鬘莊嚴(yán)。天子見(jiàn)之。欲火燒心�；仡櫶炫�。時(shí)諸天女。見(jiàn)其丈夫命將臨終。五死相現(xiàn)。猶如眾蜂舍于萎花。赴新開(kāi)花。諸天女等。舍本所事。趣此天子。亦復(fù)如是。種種天鬘。種種天衣。以自莊嚴(yán)。以愛(ài)欲心。娛樂(lè)天子。令心喜悅。是退天子。以無(wú)始來(lái)習(xí)諸愛(ài)欲。見(jiàn)其天女背叛異趣。心生熱惱。如阿鼻獄猛火燒身。見(jiàn)諸天女背己趣他。其心熱惱。亦復(fù)如是。從天命終。以嫉妒心。自害其身。有報(bào)將盡。取緣濁心。更無(wú)所見(jiàn)。退墮地獄餓鬼畜生。以何因緣。見(jiàn)諸天女叛己趣他。生大苦惱。以于前世人中之時(shí)。邪行非禮犯他婦女。以作善業(yè)生于天中。侵他妻故。見(jiàn)斯惡業(yè)。如是善業(yè)之中。惡業(yè)成熟。是故微少惡業(yè)。所不應(yīng)作。若能奉持七種之戒。不缺不漏。則有余果。夜摩諸天。見(jiàn)退沒(méi)相。則不如是。未來(lái)世報(bào)。略而說(shuō)之。不復(fù)廣說(shuō)。諸天女眾。天鬘莊嚴(yán)。速往詣?dòng)诔跎�天子。以諸天鬘而用上之。令其莊嚴(yán)�；�鬘香氣。色香具足。無(wú)有萎變。令初生天子著此花鬘。天子著之。心生歡喜。即相親近。共游園林�；ハ鄪蕵�(lè)。于此地處天眾所住。見(jiàn)清凈水。毗琉璃花。真金為葉。金剛為須。百千眾蜂。以為圍繞。其蜂或以真金為翅。毗琉璃身。白銀為翅。真金為身。赤寶為翅。雜色為身。珊瑚為翅。常于如是不萎不變。蓮花池中。游戲娛樂(lè)。其聲清妙。如天女音。如是眾蜂。以為莊嚴(yán)。天子天女。入蓮花池。游戲受樂(lè)。歌詠戲笑。久于池中。娛樂(lè)受樂(lè)。復(fù)往詣?dòng)诮痿N樹林。二樹彌覆。既至林中。種種伎樂(lè)。出妙音聲。見(jiàn)須彌峰如融金聚。見(jiàn)諸天眾。在于山峰。與諸天女伎樂(lè)自?shī)�。天鬘天衣以為莊嚴(yán)。閻浮檀金。以為瓔珞。莊嚴(yán)其身。于蓮花池優(yōu)缽羅池。種種香味。皆悉具足。天子天女。游戲受樂(lè)。鵝鴨鴛鴦。大力師子。悉為行列。諸天在中。游戲受樂(lè)。復(fù)見(jiàn)天眾行于虛空。與諸天女。猶如明燈。歌頌美音。以自?shī)蕵?lè)。雨眾妙花。受天快樂(lè)。五樂(lè)音聲。歌戲娛樂(lè)。復(fù)見(jiàn)天眾飲天美味。無(wú)有醉失。各說(shuō)愛(ài)語(yǔ)。以相娛樂(lè)。令心喜悅。復(fù)見(jiàn)天眾。食須陀味。以自善業(yè)。所得果報(bào)。色香味觸。皆悉具足。復(fù)見(jiàn)天眾。于七寶樹。采七寶花。以自莊嚴(yán)。復(fù)見(jiàn)天眾。采花摘果�；蛴惺痴��；蛳啻驍S。以為戲笑。共相娛樂(lè)。復(fù)見(jiàn)天眾。乘于天鳥。眾雜七寶。以為莊嚴(yán)。乘此鵝鳥。游于虛空�；ス灿螒颉�復(fù)見(jiàn)天眾歌眾樂(lè)音。于天子前。諸天女眾。舞戲娛樂(lè)。以天蓮華�；ハ啻驌洹Ｒ陨�欲心。言說(shuō)調(diào)謔增愛(ài)境界。初生天子。見(jiàn)如是等種種天眾種種業(yè)化。心自思惟。我雖見(jiàn)此。眼不知足。聞種種聲。耳亦無(wú)厭。種種眾香。鼻亦如是。種種六味。舌無(wú)厭足。身貪細(xì)觸。天衣妙服。莊嚴(yán)涂身。亦復(fù)如是。不知厭足。一切愛(ài)法。心常隨順。我今愛(ài)樂(lè)。當(dāng)受斯樂(lè)。既思惟已�；ハ鄲�(ài)樂(lè)。如天所應(yīng)受五欲樂(lè)。如是天子。六愛(ài)著心。一切愛(ài)火。圍繞焚燒。譬如有人于盛夏日極熱之時(shí)。行于曠野。大火卒起。燒諸干草。樹葉枝條。山谷林樹。一切火起。慞惶怖走。逃避無(wú)地。其火焰熾。四面圍繞。同為一焰。燒一切林。隨其所趣。煙焰俱起。為火所燒。不能免離。世間一切愚癡凡夫。亦復(fù)如是。干草樹枝。愛(ài)火所燒。將至天中造業(yè)之人。結(jié)使癡風(fēng)。吹大愛(ài)火。修禪習(xí)觀。得世俗禪。喻干枯樹。山谷草葉。愛(ài)火所燒。猛熾火者。喻六種愛(ài)。處處走者喻于諸根。染著境界。其焰熾然。憶念境界。猛風(fēng)所吹。愛(ài)火所燒。破壞天人世間�；鹫哂饔趷�(ài)火。天善業(yè)故。受于無(wú)量百千種樂(lè)乃至愛(ài)善業(yè)盡從天還退。隨業(yè)流轉(zhuǎn)。墮于地獄餓鬼畜生。若生人中。住于寶地。一切眾寶。以為莊嚴(yán)。而生其家。或?yàn)榇笸�。或�(yàn)榇蟪�。常受安�?lè)。眾人所愛(ài)。子孫具足。豐饒資具。以余業(yè)故

復(fù)次比丘。知業(yè)果報(bào)。觀三十三天所住之地。彼以聞慧。見(jiàn)第十四地。名曰旋行。眾生何業(yè)。生于彼地。彼以聞慧。見(jiàn)有眾生。不殺不盜。見(jiàn)他作者。勸令不作。說(shuō)不善業(yè)。得惡果報(bào)。云何不殺。乃至菜葉。若于水中。見(jiàn)微細(xì)蟲。護(hù)之不食。若不漉水。終不故飲。漉水之蟲。不棄干地。還置水中。令蟲安隱。不失其命。亦教他人。令住善道。云何不盜。若甘蔗田。若果若菜。若庵婆羅。他所攝物。不起盜心。亦教他人。令不偷盜。自持禁戒。教他持戒。云何持戒。不殺不盜。乃至失命。不飲蟲水。亦不受用。亦教他人。令其不作。是名不殺生。云何不盜。乃至草葉。亦不故盜。行于布施。若見(jiàn)病人。施其醫(yī)藥。令得安樂(lè)。亦復(fù)不以殺蟲之藥與他治病。是善布施。乃至涅槃。其福不盡。是人命終。生三十三天旋行之地。既生之后。以善業(yè)故。一切眾寶。光明旋轉(zhuǎn)。殊勝天女。以為供養(yǎng)。既供養(yǎng)已。詣光輪林。種種音樂(lè)。林中有鳥。名莊嚴(yán)樹。充滿林中。以鳥勢(shì)力。隨其心念。欲有所至。飛于虛空。林亦隨行。若諸天子。在于樹下。亦隨林行。隨所到處生蓮花池。眾雜蓮花。以為莊嚴(yán)。毗琉璃葉。真金為莖。白銀為須。蓮花臺(tái)上。諸天女等。歌眾妙音。以善業(yè)故。其蓮花中。流出摩偷(摩偷者美飲俗名為灑也)。天女飲之。與蓮花臺(tái)諸天子等。住蓮花臺(tái)。天女圍繞。共飲摩偷。久受樂(lè)已。從空而下。與鳥相隨。及天女眾。詣優(yōu)缽羅殿。其殿縱廣滿二由旬。如是百千優(yōu)缽羅花。一一天女。住一葉端。歌舞伎樂(lè)。復(fù)有青色優(yōu)缽羅花。以花青光。令諸天女。皆作青色。若在赤色。令諸天女。皆見(jiàn)赤色。身莊嚴(yán)具。亦復(fù)如是。天子天女。坐蓮花臺(tái)。以善業(yè)故。與諸天女。而共圍繞。坐蓮華須。手擎種種雜色寶幡。歌舞游戲。久受天樂(lè)。從花臺(tái)下。見(jiàn)雞娑羅殿。河名樂(lè)見(jiàn)。兩岸多有眾寶之樹。枝葉具足。莖干成就種種眾鳥。嘴翅端正。婆求之音。莊嚴(yán)河岸。隨天所念。從河而出。其河莊嚴(yán)。天女歌舞。甚可愛(ài)樂(lè)�；ハ鄪蕵�(lè)。天子來(lái)詣如是愛(ài)河。天女見(jiàn)之。皆大歡喜。歌舞戲笑。作眾伎樂(lè)。有異天女。作眾伎樂(lè)。來(lái)詣天子。是時(shí)天子。見(jiàn)諸天女。顏色妙美。百倍愛(ài)著。走趣天女。與此天女。及優(yōu)缽花。諸天女等。河岸游戲。諸天女等。一切同集。作眾伎樂(lè)。出妙音聲。其歌音聲。遍滿須彌山王寶峰之中。時(shí)山峰中。一切天眾。聞是妙音。皆來(lái)集會(huì)。心意戀著天女歌音。天子天女大眾和合。不起嫉妒。歌舞游戲。復(fù)往詣?dòng)谟螒驁@林。久受無(wú)量百千種樂(lè)。乃至愛(ài)善業(yè)盡。從天命終。隨業(yè)流轉(zhuǎn)。墮于地獄餓鬼畜生。若生人中。常受安樂(lè)。常樂(lè)澡浴。涂香末香。愛(ài)眾蓮花。優(yōu)缽羅花。拘牟頭花。俱迦那陀花。質(zhì)直聰慧。愛(ài)樂(lè)正法�；�?yàn)閲?guó)王�；�?yàn)榇蟪�。成作長(zhǎng)者�；蛑鞒鞘��；�?yàn)閷?dǎo)師。治生諧偶。以余業(yè)故

復(fù)次比丘。知業(yè)果報(bào)。觀三十三天所住之地。彼以聞慧。見(jiàn)第十五地。名曰金殿。眾生何業(yè)生于彼處。彼以天眼智慧觀察。見(jiàn)持戒人。不殺不盜。云何不殺。若見(jiàn)怨家。欲來(lái)害己或有他人。侵其妻室。雖捉擒獲。不打不害。放舍令脫。軟言慰喻。或見(jiàn)有人欲害怨家。以財(cái)贖命。令其得脫。復(fù)有惡人。已捉擒獲。放之令去而不加害。如是惡人。復(fù)至其家。欲侵欲害。而復(fù)擒獲。還即放之。而不加害。以護(hù)持戒。畏業(yè)果故。怨家持刀欲來(lái)殺人。護(hù)彼怨家。令其得脫。不被殺戮。畏破戒故。自舍身命。不害他人。是名不殺。云何不盜。不盜幾種。此持戒人。乃至小罪。生大恐怖。畏業(yè)果報(bào)。不造惡業(yè)。修行善業(yè)。復(fù)有不盜。見(jiàn)于小罪。乃至微塵。心生恐怖�；蛟勊�寺�；蛑翀@林。閑靜讀誦。經(jīng)行之處�；蛑了�邊。不取他物。種種鞋屣。悉不故取。他所不聽(tīng)。亦不受用。以護(hù)戒故。若晝?nèi)粢�。不起盜心。是名不盜。是名不殺不盜。云何住戒。舍于不凈不愛(ài)不樂(lè)不善之法。持戒清凈。善人所愛(ài)。如實(shí)不虛。如是持戒。生于天中。必至涅槃。隨心所愿。成三菩提。是持戒人若行曠野。若獨(dú)若伴。若行道路。若行非道。若見(jiàn)惡獸懷妊產(chǎn)子。為饑所逼。欲啖其子。是人見(jiàn)之。自舍其身。與此惡獸。欲令殺己。不食其兒。是持戒人。為續(xù)其命。憐愍眾生。自舍身命。孝養(yǎng)父母。云何布施。若持戒人。貧窮困乏。勤苦得物。順?lè)ǔ纸��；蛴?a href="/remen/shamen.html" class="keylink" target="_blank">沙門。起于滅定。來(lái)至其家。從其乞求。如是貧人。減于妻子所食之分。有少飯食。施此比丘。自屈一日。見(jiàn)其食已。心生歡喜。復(fù)教他人。不殺不盜。住于善道。見(jiàn)作隨喜。是持戒人。自利利他。命終之后。生三十三天。猶如香氣生于金殿。是善業(yè)人。生彼天已。受欲樂(lè)地。黃金為殿。一切眾寶。以為莊嚴(yán)。帝釋見(jiàn)已。生希有心。百倍受樂(lè)。以偈頌曰

上上之樂(lè)善業(yè)善果諸天所受

先世業(yè)故四輪之殿駕以象馬

智慧為鉤殿光如日持戒之善

游于天上憐愍眾生如母愛(ài)子

慈悲之人能至天中行慈悲者

饒益眾生常應(yīng)供養(yǎng)后生天中

悲愍調(diào)伏利益眾生是人如天

諸天敬仰慈悲之人端嚴(yán)如月

覆護(hù)眾生離于憂惱是故勤加

修行求樂(lè)

時(shí)天帝釋說(shuō)此偈已。入其金殿。坐柔濡敷。種種形相。以為莊嚴(yán)。與諸天眾俱坐其上。天女圍繞。久時(shí)受樂(lè)。種種色身。種種莊嚴(yán)。而相娛樂(lè)。時(shí)天帝釋。復(fù)出金殿。詣一切樂(lè)林。種種天眾。百千圍繞。種種伎樂(lè)。出眾妙音。其諸天眾出大光明。隨天帝釋去林不遠(yuǎn)見(jiàn)游戲處。無(wú)量百千光明莊嚴(yán)。金毗琉璃。以為其樹。光明赫焰。周遍莊嚴(yán)。其游戲林種種莊嚴(yán)。不可譬喻。今說(shuō)少分。譬如七日俱時(shí)并出。其林光明。亦復(fù)如是。其諸光明。有種種色。青黃朱紫白色諸光。其林莊嚴(yán)游戲之處。光明赫焰。帝釋見(jiàn)已。告諸天眾。汝等見(jiàn)是。一切戲樂(lè)游戲之處。園莊嚴(yán)不。唯然已見(jiàn)。時(shí)天帝釋。語(yǔ)諸天眾。過(guò)去之世。頂生大王。于此林中。與天帝釋。分座而坐。游戲受樂(lè)。無(wú)量天女之所圍繞。主四天下。時(shí)二天王。受于無(wú)量百千萬(wàn)億五欲之樂(lè)。猶不知足。從天還退。時(shí)頂生王。以善業(yè)故。于此林中。光明威德。端正勢(shì)力。我今說(shuō)之。汝當(dāng)善聽(tīng)。于過(guò)去世。有頂生王。主四天下。不加刀杖。亦無(wú)刑罰。欲無(wú)厭足。以先世善業(yè)。來(lái)上此天。其身光明。勝須彌山過(guò)踰十倍。一切天光。至其光中。皆滅不現(xiàn)。時(shí)四天王。見(jiàn)頂生王。即出奉迎。白頂生言。善來(lái)大王。我今故出奉迎大王。應(yīng)修供給。時(shí)頂生王。受其供已。復(fù)上三十三天。是時(shí)頂生。光明威德。猶如日光。人中最勝。在此天中。亦復(fù)如是。時(shí)四護(hù)世天。自見(jiàn)光明。悉不復(fù)現(xiàn)。怪未曾有。告諸天曰。此頂生王。至此三十三天�；蚴瞧渖硗�德之力。或是輪力。非余天力。亦非人力。勿起怖意。此人順?lè)�。為轉(zhuǎn)輪王。護(hù)世說(shuō)已。時(shí)頂生王。到三十三天

爾時(shí)帝釋游戲在于一切樂(lè)林。娛樂(lè)受樂(lè)。遙見(jiàn)頂生。即分半座。命之令坐。爾時(shí)頂生。即與帝釋共坐一床。二王久時(shí)。受五欲樂(lè)。業(yè)盡還退。爾時(shí)三十三天。游戲之處。無(wú)有及此一切樂(lè)林。其林殊妙。無(wú)量眾寶。以為莊嚴(yán)。光明如日。時(shí)天帝釋。說(shuō)是語(yǔ)已。與百千天女。而自圍繞。入一切樂(lè)林。既入林已。天子天女。娛樂(lè)受樂(lè)。食于種種須陀之味。既飯食已。升七寶殿。其殿光明。威德端嚴(yán)。猶如日光。種種樂(lè)音。還善法堂。帝釋去已。舊住諸天。受五欲樂(lè)。乃至愛(ài)善業(yè)盡。墮于地獄餓鬼畜生。若生人中。常值善世。不值刀兵。生好國(guó)土。園林具足。稻麥甘蔗�；ü�具足。大富之處。常值正法�；�?yàn)榇笸��；蜃鞔蟪�。為一切人之所�?ài)敬。端正第一。諸根成就。子孫具足。以余業(yè)故

復(fù)次比丘。知業(yè)果報(bào)。觀三十三天所住之地。彼以聞慧。見(jiàn)第十六地。名曰鬘影。眾生何業(yè)而生彼天。彼以聞慧。見(jiàn)此眾生。善業(yè)善心。不殺不盜。云何不殺。云何不盜。幾種不殺。幾種不盜。不殺生者。自不殺生。若種種魚鱉。若珂若貝。不取不賣。見(jiàn)殺生者。教令住戒。見(jiàn)他作者。心不隨喜。勸令安住善道之中。是名不殺生。云何不盜。若此善人。以清凈心。直心持戒。不以貪心�；蚍鹚�廟�；蛴谏�中燒香之處。不嗅香氣。不以方便令薰其衣。若香至鼻。心不貪著。是名微細(xì)不偷盜戒。見(jiàn)他作者。勸令不作。令住善道。如是眾生。自利利人。以何等心。利益眾生。見(jiàn)殺生者。如殺己兒。觀諸蟲蟻。亦復(fù)如是。亦教他人。令住善道。云何布施。若貧窮人。勤苦得財(cái)。以用布施。持戒行人。得初禪者。在器之食。分半施之。亦教他人。令行布施。如是之人。自利利他。命終之后。生鬘影天。既生天已。樹名鬘影。其光明輪。周遍園林。其樹花香。滿一由旬。勝余花香。其花修長(zhǎng)。若以一花。則成首鬘。其花雜色。種種莊嚴(yán)。青黃赤白。繁茂鮮榮。復(fù)于園林。受五欲樂(lè)。伎樂(lè)音聲。欲樂(lè)具足。隨心所念。皆悉成就。種種殊異。無(wú)量成就。以善業(yè)故。一切成就。復(fù)于林中。有蓮花池。名曰雜花。有大勢(shì)力。生諸蓮花�；ǔｉ_(kāi)敷。七寶色蜂。以為莊嚴(yán)。蓮花池中。種種眾蜂。出妙歌音。天子天女。聞蜂歌音。皆大歡喜。共相謂曰。奇哉此蜂。出妙歌聲。令我心悅。如是眾蜂。歌眾妙音。復(fù)有鵝鳥。皆以其翅。扇蓮花池。令花勃起。如黃金色。遍覆池水。鳧鴨見(jiàn)之。歡喜走趣。出妙音聲。如是花池。多有眾鳥。天子天女。以歡喜心。舍眾樂(lè)音。往詣眾鳥。游戲受樂(lè)。復(fù)往詣?dòng)谛辛袑m殿。游戲之處其諸宮殿。七寶為柱。金銀琉璃車[(王*巨)/木]頗梨。以為莊嚴(yán)。其地多有種種天女。游樂(lè)受樂(lè)。天寶莊嚴(yán)。天栴檀末。以涂其身。共相娛樂(lè)。不起嫉心�；ハ鄲�(ài)樂(lè)。離于妒心。受自業(yè)果。種種地中。以種種業(yè)。而生其中。受自業(yè)果。游戲受樂(lè)。復(fù)往詣?dòng)谌缫庵畼洹Ｆ錁鋭?shì)力隨天所念。悉皆得之。于此林中飲食河流。第一色香眾味具足。以歡喜心。游戲河中。食須陀味既飲食已。百倍悅樂(lè)。復(fù)往詣?dòng)谇嗌徎�林。其花第一色香味具。于花葉中。流出摩偷美味之飲。猶如酒糟。酒流而出。其色青綠。如分陀利。黃分陀利出黃色飲。琉璃色華。出琉璃色飲。頗梨色花出頗梨色飲。車[(王*巨)/木]色花出車[(王*巨)/木]色飲。雜色之花出雜色飲。雜色葉花。毗琉璃莖。金剛為須。如是種種諸飲。從花流出。香味第一。諸天飲已。復(fù)往詣?dòng)谝磺杏^林。游戲娛樂(lè)。到此林中。悉見(jiàn)一切三十三天所住之地。一切觀林。甚可愛(ài)樂(lè)。于此林中。有蓮花池。名曰普流。廣三十里。清凈之水。湛然充滿。如琉璃色。鵝鴨鴛鴦。周匝圍繞。一切眾鳥。皆如金色。七寶為背珊瑚為足。赤寶為目。雜寶莊嚴(yán)。其音美妙。游戲舞弄。時(shí)諸天子。詣?dòng)螒蛱�。金色之鳥。出妙音聲。天子升于金殿之上。其殿光暉。如融金聚。各相謂曰。汝見(jiàn)諸天游戲之處。令諸天眾。其身光明。黃色轉(zhuǎn)妙。過(guò)踰兩倍。于此殿中。游戲自?shī)省Ｊ芪逵麡?lè)。貪愛(ài)境界。而無(wú)厭足。如火益薪。轉(zhuǎn)更增熾。諸天愛(ài)于色聲香味觸。亦復(fù)如是。不知厭足。于此天中。受五欲樂(lè)。乃至愛(ài)善業(yè)盡。命終還退。隨業(yè)流轉(zhuǎn)。墮于地獄餓鬼畜生。若有余業(yè)。生于人中。常受快樂(lè)�；�鬘涂香以為莊嚴(yán)。坌以末香。心常歡悅�；�?yàn)橥跽��；驗(yàn)榇蟪肌４蟾火堌?cái)。為一切人之所愛(ài)敬。無(wú)有怨敵。亦無(wú)病惱。以余業(yè)故