正法念處經(jīng) 第二十六卷

正法念處經(jīng) 第二十六卷

元魏婆羅門瞿曇般若流支譯

觀天品第六之五(三十三天之二)

時天帝釋告諸天曰。以善業(yè)故生此天中。業(yè)盡則退。業(yè)果因緣而生此天。我于此天必有退沒。當(dāng)自勉力以求安隱。時諸天眾。聞天帝釋說是語已。白帝釋言。如是天王。我等于此善業(yè)樂處。不敢復(fù)作放逸之行。白言天王。以何因緣令我不退。爾時帝釋。告諸天曰。八方上下所生之處。無非有為無常破壞。勿生貪著謂可常保。不凈煩惱后致大苦。非生樂法。非智因緣。非為正行。如是憶念。后則大苦。諸天子。汝等已曾無量世中。生此天上。命盡還退。墮于地獄餓鬼畜生。復(fù)以善業(yè)。生此天中。受自業(yè)果。受天中樂。業(yè)幻所誑。復(fù)墮地獄餓鬼畜生。是故天子。不應(yīng)放逸。我所說者。是恒河沙等諸佛之法。聞此法者。于生死中。當(dāng)?shù)?a href="/remen/jietuo.html" class="keylink" target="_blank">解脫。所謂無明緣行。行緣識。識緣名色。名色緣六入。六入緣觸。觸緣受。受緣愛。愛緣取。取緣有。有緣生。生緣老死憂悲苦惱。如是唯有大苦聚集。無明滅則行滅。行滅則識滅。識滅則名色滅。名色滅則六入滅。六入滅則觸滅。觸滅則受滅。受滅則愛滅。愛滅則取滅。取滅則有滅。有滅則生滅。生滅則老死憂悲苦惱滅。如是大苦聚滅。如是天中生死回旋。如是見已。生厭離心。煩惱盡故。常不破壞。不生不老。無死無盡。是名涅槃。諸天子若能如是則脫生死。此生死處。無有此法。所謂無生常住不可破壞。無盡無滅。于生死中則無此法。于生死中。唯有退沒生滅之法

時諸天子。聞天帝釋說是法時。于過去世佛正法中。修行來者。更不放逸。信佛法僧。一心清凈。種涅槃因。若有天人。于過去世佛正法中。不修心者。放逸亂心。為愛所誑。受五欲樂。以愛誑故。具受無量生死苦惱。時天帝釋。說是法時。護世四天王。如是思惟。釋迦天王。共諸天眾住在何處。作是念時。即見天王坐于天宮。天眾圍繞。威德光明。受天快樂。時四天王。即詣善法堂。至帝釋所。頭面作禮。于一面坐。坐已須臾。復(fù)從座起。于帝釋前白言天王。閻浮提人。行十善道。順于法行。孝養(yǎng)父母。恭敬沙門婆羅門耆舊長宿。天王。愿加歡喜。時天帝釋。告護世言。我亦隨喜。護世天王。利益世間。令行善法。我聞歡喜。汝得善業(yè)。如是閻浮提人。隨順法行。護世天王。向帝釋說。若閻浮提人。不順法行。不孝父母。不敬沙門婆羅門耆舊長宿。增長魔眾。減損正法。帝釋聞之。告三十三天及四天王。速疾莊嚴(yán)。阿修羅王提羅勇健缽呵娑王。非法惱亂惡龍王等。住于海下�；騺響�(zhàn)斗。爾時護世四天王等。聞帝釋教。還四天處。至樂見山。莊嚴(yán)器仗。如前所說。時天帝釋。與護世天無量千眾。而自圍繞。天衣天鬘。以自莊嚴(yán)。將諸天女。詣一切主山。猶如眾星圍繞滿月。繞須彌山。亦如日光處于眾星。如百千金山圍繞須彌。金銀毗琉璃青因陀珠赤蓮華寶。以此寶樹莊嚴(yán)。天帝游戲之處。多有眾鳥出妙音聲。天蓮華池。伊羅婆那白龍象王游戲之處。金色蓮華。琉璃為莖。與諸乳象。共游其中。如前所說。雖是畜生。亦受天樂

時天帝釋。至其象所。以手摩捫。而戲弄之。我此白象王。善能與諸阿修羅斗。令我得勝。說是語已。復(fù)往詣于一切主山。至無憂殿。與諸天子九那由他天女。而共游戲。受五欲樂。共諸天眾。伎樂音聲游戲之處。無量莊嚴(yán)。天眾受報。乃至愛善業(yè)盡集樂報盡。于善法堂命終還退�；驂櫟鬲z餓鬼畜生。若有善業(yè)。得生人中。常受快樂。聰明智慧。同生一城�；蛲�聚落。于世間中。最為上首�；驗橛H友兄弟知識。常受安樂。以余業(yè)故。帝釋天王閉三惡趣。觀天退沒。而說偈言

此地諸園林及諸蓮華池

山峰極端嚴(yán)廣大多珍寶

蓮華諸河池寶石而莊嚴(yán)

林樹種種花眾鳥皆和集

金樹如意樹凈如毗琉璃

銀寶或珊瑚種種雜莊嚴(yán)

眾蜂出妙音在于蓮華池

寶樓甚廣大端嚴(yán)極凈妙

莊嚴(yán)甚奇特諸天所應(yīng)供

如是諸嚴(yán)飾天人輪回轉(zhuǎn)

如幻亦如泡如乾闥婆城

五欲愛所誑天樂亦如是

愛傷諸世間流轉(zhuǎn)生死海

愛毒如猛火滅壞諸世間

欲樂無厭足求之而不息

無常火燒已不知何所趣

眾生皆為此愛毒之所誑

愛染覆諸天不覺時所遷

天人阿修羅地獄龍夜叉

一切無自在念念時所遷

一切三界中為時網(wǎng)所纏

不知無自在為愛之所惑

如是天帝釋。見天無常。有生有滅。見無常已。念第一法。以偈贊佛

南無婆伽婆利益諸眾生

說愛如毒害為眾廣分別

了知一切法其智無掛礙

離于智所知則無第三法

無常及苦空亦無有作者

如來見實諦為諸眾生說

爾時帝釋。以清凈心。贊嘆佛已。如印所印。還住所止。受天快樂

復(fù)次比丘。知業(yè)果報。觀三十三天所住之地。彼以聞慧。見第二處。名曰山峰。眾生何業(yè)。而生彼處。彼以聞慧。見此眾生。教人持戒。乃至一日一夜。不殺眾生。亦不偷盜。不犯王法。不行偷盜。乃至小罪亦不故犯。是人命終生于第二。山峰之處。其地柔軟。須彌山峰。種種雜業(yè)。光明莊嚴(yán)。于此地中。觀見一切須彌山根。金銀琉璃雜寶莊嚴(yán)。無量天鬘衣服。莊嚴(yán)其地。妙色如融金聚。毗琉璃林莊嚴(yán)山地。與諸天女。游戲其中。復(fù)往詣于飲食之河。一名天善味河。二名大駛流河。三名流行河。四名大流河。五名曲流河。六名浚鬘河。七名千流河。八名如意河。飲此河流。離于醉亂。一切諸飲。從河而流。種種眾味。種種諸色�；蛴腥樯��；虺鄬毶�。青寶王色。毗琉璃色�；螯S金色。或有雜色。妙香流出。湛然常滿。復(fù)有天食。皆有種種色香味具。味如石蜜。香潔白凈。如意之味。隨天所念。有種種味。種種園林。香花莊嚴(yán)。種種色鳥。以為嚴(yán)飾。與諸天女。游戲其中。種種伎樂。歌舞戲笑。甚可愛樂。多有諸林。謂娑羅林。大娑羅林。如意樹林。常華香林。如意風(fēng)林。觸身悅樂。金枝莊嚴(yán)。鈴網(wǎng)彌覆。百千眾鳥。出妙音聲。受五欲樂。共相娛樂。無有病惱。離于饑渴。身無疲極。無所營作。如心所念。游戲園林。蓮華池中。見諸妙色。五欲娛樂。住山峰天。其身光明。如意大小。神通自在。隨意所念皆悉即得。得已不壞。無能奪者。如是住峰。一切天眾受自業(yè)樂。乃至愛善業(yè)本所持戒。不殺不盜。善業(yè)既盡。命終還退。隨業(yè)流轉(zhuǎn)。墮于地獄餓鬼畜生。若生人中。住于山谷。大富饒財。端正第一。園林郁茂。寒暑調(diào)適。以余業(yè)故

復(fù)次比丘。知業(yè)果報。觀三十三天第三地處。彼以聞慧。見有地處。名曰山頂。眾生何業(yè)生于彼處。彼以聞慧。見有眾生。持二種戒。見諸眾生被縛幽閉。解之令脫。行于曠路。為饑所逼。不盜他人甘蔗果菜。雖有勢力。不奪他人漿水飲食。以其不殺放眾生故。是人命終。生三十三天山頂之處。受無量樂。無量河水。所謂欲流洄澓。悕欲為岸。歡喜之人。憶念濤波。于此河中。多有眾鳥。色香愛味。諸有蛟龍。無量欲著。曲戾流行。水沫為栰。嫉妒園林。無量境界。以為山谷。如是愛河。諸天沒溺。無能渡者。無始輪轉(zhuǎn)。不得彼岸。流注不絕。習(xí)為甚深。行于三道。瀑流波注。遍于欲界色界無色界。生老病死。憂悲苦惱。為大勢力如是愛河。諸世間人。亦不能渡。山頂諸天。愛河常流。與諸天女。游戲其中。受五欲樂。有六園林。何等為六。一名常歡喜。二名常游戲。三名白云聚。四名普樂林。五名如月林。六名恒河林。如是等林。嚴(yán)飾山頂。游戲其中。受無量樂。復(fù)向飲河。所謂質(zhì)多羅河。手觸之河。無厭足河。雜色水河。其河兩岸。金銀頗梨。以為林樹。華果具足。甚可愛樂。以善業(yè)故。其地諸天。種種河林。飲食香潔。從河而流。千萬天眾游戲娛樂。所服天衣。無有經(jīng)緯。身具光明。無有骨肉。亦無津污�？谝鉄o惓。常懷歡喜。行步庠序。歌舞戲笑。乃至愛善業(yè)盡。身口意業(yè)。清涼業(yè)盡。第一樂報。決定業(yè)盡。從天還退。墮于地獄餓鬼畜生。若生人中。常受安樂。巨富饒財。樂修智慧。游戲歌舞。所生國土。多處高原。以余業(yè)故

復(fù)次比丘。知業(yè)果報。觀三十三天所住之地。彼以聞慧。見第四地。名善見城。眾生何業(yè)生于彼處。彼以聞慧。見有眾生修行持戒。救于溺人。令脫水難�；�?qū)⒈宦�。救贖令脫�；蛞宰陨硗渡钏�中。救彼溺人。若有惡人。教令偷盜。不從他教。不行偷盜。乃至行于曠野。饑渴所逼。尚不盜人糧食果食。尊敬于戒。于微細(xì)戒心生畏懼。不敢毀犯。是人命終。生善見城。其城縱廣十千由旬。十千階道。閻浮檀金。以為其地。十千大殿。毗琉璃寶�；蜷惛√唇稹；蛴邪足y因陀青寶。及余七寶。間錯莊嚴(yán)。于諸街巷。多有樓閣寶殿莊嚴(yán)。光明晃耀。若以日光。喻彼天宮。如日中燈。其城四面。毗琉璃寶。以為園林。周匝莊嚴(yán)。真珠羅網(wǎng)。遍覆其上。復(fù)有金樹。銀網(wǎng)彌覆。復(fù)有銀樹。金網(wǎng)彌覆。有七寶樹。為游戲處。如意之樹。隨天所念。從此樹生。因陀青寶。大青寶林。金色眾鳥。出妙音聲。金林之中。銀色眾鳥。青寶林中。赤寶華鳥。赤寶林中。雜色眾鳥。如是園林。眾鳥妙音。以為莊嚴(yán)。善見大城。街巷阡陌。一切皆以真金宮殿。白銀為柱。毗琉璃樹。以為莊嚴(yán)。復(fù)有金殿。毗琉璃柱。復(fù)有金殿。金樹莊嚴(yán)。雜寶宮殿。莊嚴(yán)階道。金色眾鳥。出妙音聲。周遍莊嚴(yán)。善見大城。不可稱說。有四大林。以為嚴(yán)飾。一名云鬘林。二名大樹林。三名光明音林。四名樂見林。一一園林。縱廣二千五百由旬。一一林中。有一萬河。皆以金華。彌覆水上。兩岸嚴(yán)飾。甚可愛樂。金銀頗梨。青寶王樹。以為莊嚴(yán)。于此林中。多有眾蜂。白銀為身。毗琉璃寶。以為兩翅。其音美妙。勝于笙笛絲竹之音。過十六倍。毗琉璃樹。黃金為果。香美柔軟。味勝石蜜。其果香氣。滿一由旬。鳥聞香氣。百倍受樂。金樹銀果。香美上味。毗琉璃樹。黃金為葉。雜寶色果。如是種種。無量林樹。莊嚴(yán)圍繞。善見大城。隨其憶念。種種善業(yè)。皆悉成就。得種種報。如其種子。受如業(yè)報。住善見城。受無量樂。此城如是。眾所樂見。故名善見。其林種種。赤寶莊嚴(yán)。珊瑚車[(王*巨)/木]。種種鈴網(wǎng)。彌覆園林。游戲之處。善見諸天住在其中。其城宮殿。華鬘寶幢。無量百千億寶幢幡蓋。微風(fēng)吹動。出于種種微妙樂音。多諸天子。天女眷屬圍繞。住于須彌山頂善見城中。善業(yè)莊嚴(yán)。受勝報者。三十六億帝釋天王之所識知。有大神通。光明威德。心常歡喜。無量百千天子天女。出天王城。詣林游戲。乘于無量百千億殿。種種幢幡。百千億種。以為莊嚴(yán)。其殿種種色相莊嚴(yán)。因陀青寶。以為箱輿。赤蓮華寶。以為殿輪。有乘寶殿。紫磨金地。毗琉璃道。車[(王*巨)/木]為繩。以界道側(cè)。寶鈴莊嚴(yán)。復(fù)有天子。乘眾寶殿。有乘寶宮。車[(王*巨)/木]為底。真珠羅網(wǎng)。以覆其上。珊瑚為壁。白銀為柱復(fù)有天子。乘于金殿。真珠為壁。赤寶為底。白銀為柱。珊瑚莊嚴(yán)。一一莊嚴(yán)。出千光明。百千諸殿。不可稱說。天眾圍繞。無量百千種種莊嚴(yán)。天子乘之。往詣園林。毗琉璃幢�；虺喔泊�。或紫金幢。或赤蓮寶幢。無量種色。寶幢眾幡。遍于虛空。歡喜游戲。往詣四林。無量伎樂。百千億聲。種種妙音。皆悉具足。聞?wù)邜蹣�。如業(yè)所得。上中下報。歡喜受樂。往詣大林。一一天子。與天女眾�；虬倩蚯АＤ酥涟偾А８栉钁蛐�。乾闥婆音。伎樂具足。往詣大林。受五欲樂。一一天女。各與天子。娛樂受樂。如意縱逸。往詣種種游戲之處�；蛐锌罩小Ｈ缜嘣茪�。毗琉璃色。如是天眾。處于虛空。以種種衣。莊嚴(yán)其身。種種嚴(yán)飾。美音愛語。往詣大林。或有天眾。行于金道。無量百千。寶殿輪輞。輾諸金地。金塵滿空。令空陰翳。而無染污。若諸天子。命欲終時。塵則著身。有諸天子。曾見余天。有如是相。不久退沒。受大苦惱。生慈悲心。而說頌曰

諸天行此道或百或千還

為于時節(jié)火而燒境界薪

見他病死相而自不覺知

衰相既至已乃知自苦惱

放逸自濁心常樂于境界

不覺死隨逐常不離眾生

受樂游戲人樂行于放逸

死軍將欲至破壞如毒害

非是咒藥力非天阿修羅

自業(yè)之所縛世所不能救

塵垢覆身面而猶不自覺

死信既來至不久必終沒

眾生常貪欲渴愛無厭足

死賊忽已至著樂不覺知

汝已死相現(xiàn)為死之所牽

須臾必退沒退時受苦惱

此山頂眾生園林莊嚴(yán)處

業(yè)縛不自在受于自業(yè)報

游戲放逸行受樂無厭足

癡人愛增長退沒不自在

有煙必有火其相法如是

如是退沒相必當(dāng)歸死苦

如是天子。見是相已。放逸心息。修本善根。呵責(zé)自心。及余天子。如是說時。有諸天子。乘種種殿。寶網(wǎng)彌覆。懸眾寶鈴。無量莊嚴(yán)。以自校飾。見者愛樂。天鬘天衣。以為莊嚴(yán)。如融金聚。百千萬眾。遍須彌頂。是時天子。見天眾來�；虺私鸬��；蛟诘匦小；虺所Z殿。有與天女。歌舞戲笑。向游戲林。天蓮華樹。河泉池流。華果茂盛。種種雜寶。以為莊嚴(yán)。一切園林。甚可愛樂。善見諸天。既至園林。即皆下殿。往詣金樹。其樹鮮榮。曜若日光�？招刑毂姟�從空而下。詣游戲處。一切天眾。皆悉云集。鼓樂弦歌。游戲受樂。無有嫉妒。歌舞戲笑。五欲自娛。莊嚴(yán)樂音。與諸天女。行于飲食河岸之間。向琉璃林。其琉璃林。以真金果以為莊嚴(yán)。香色具足。味如蜜酒。與諸端正妙色天女。飲摩偷果。久受天樂。如是天眾。歌舞戲笑。以受快樂。余天聞已。往帝釋所。合掌頂禮。白言天王。善見城中。一切天眾。皆詣園林游戲之處。天王當(dāng)知。帝釋聞已。敕諸天眾。速疾嚴(yán)飾。我欲往詣善見諸天游戲之處。善法堂上。一切天眾。聞天王敕。乘種種殿。若乘金殿。毗琉璃幢。毗琉璃殿。真金為幢。七寶雜幡。以為莊嚴(yán)。金色鳥殿。出眾妙音。或有馬殿。其行速疾。或有金鵝。毗琉璃足。赤蓮華寶。以為兩翅。天子乘之。隨天帝釋。向善見大城游戲之處。復(fù)有天子。乘孔雀鳥。七寶為身。是孔雀鳥。于閻浮提中。勝余一切眾鳥之色。何況天中善業(yè)莊嚴(yán)。形相色貌。無以為比。乘此孔雀。詣游戲處。種種樂音。歌舞戲笑。詣善見天。游戲受樂。時天帝釋乘于千輻四輪之殿。其殿莊嚴(yán)。七寶所成。何等為七。一者青寶王。二者赤蓮華寶。三者車[(王*巨)/木]寶。四者清凈毗琉璃寶。五者珊瑚金剛。六者頗梨。七者真金。如是七寶。雜色莊嚴(yán)。駕以千鵝。身七寶色。種種形相。音聲美妙。勝諸天女歌頌之音。帝釋乘之。有五百幡。金銀毗琉璃。以為寶幢。青黃赤白紫色。雜成莊嚴(yán)其殿。帝釋乘之。無量天女。歌頌妙音。在前歌舞�；蛴翁摽铡；蛐杏诘亍ｋS意自在。無所障礙。受五欲樂伎樂自娛向善見天游戲之處。余天見之。執(zhí)種種華。毗琉璃莖。往帝釋所。善見天眾。見帝釋來。皆舍游戲。往迎帝釋。帝釋告言。汝等今應(yīng)游戲水中。善法天眾。聞帝釋敕。頂受其教。即入池水。取蓮華葉。向善見天。馳速而走。善見天眾。亦執(zhí)蓮華。走向善法天眾。游戲喜笑。時天帝釋。住在空中。觀諸天眾。游戲水斗。久時游戲。猶不厭足。復(fù)以蓮華。而共斗戲�；蛞越鹑A毗琉璃華。種種色莖。共相打擲。久于此處。以蓮華相打。以為戲笑。復(fù)詣果林。取諸軟菓。遙相打擲。果戲斗已。復(fù)往酒林。食摩偷飲。以善業(yè)故。而不醉亂。時天帝釋。從殿而下。入于林中。時諸天子。見帝釋來。皆大歡喜。供養(yǎng)帝釋。諸天子等。合掌白言。我得善命。得善果報。得值天王利益我等。過于父母。如是天眾。既供養(yǎng)已。時天帝釋告諸天子。汝等皆悉如我之子。如兄如弟。相慰勞已。入放逸地。于園林中游戲受樂。河流泉水。蓮華池中。種種眾鳥。出妙音聲。以為莊嚴(yán)。以諸金華。莊嚴(yán)其地。其地細(xì)妙。柔軟平正。其諸樹林。金毗琉璃。頗梨諸樹。莊嚴(yán)其地。河泉流水。出眾飲食。皆悉具足。曼陀羅華。居賒耶舍大蓮華等。以為莊嚴(yán)。天子天女。游戲歌舞于山谷中。歡娛受樂。五樂之音。天女歌音。受五欲樂善見城中。諸天子等。善法堂中。諸天子等。皆共游戲于園林中。于人中數(shù)經(jīng)無量時。游戲受樂。還向本宮。其道種種游戲之處。戲笑受樂。種種莊嚴(yán)。還于本宮善見城中。所住諸天。受于天樂。乃至愛善業(yè)盡。從天命終。隨其本業(yè)。墮于地獄餓鬼畜生。若有善業(yè)。得生人中。常受安樂。多聞知見。常愛音樂。歌舞戲笑。愛于節(jié)會。多饒資生。不遭疫病。離于憂惱。以余業(yè)故

復(fù)次比丘。知業(yè)果報。觀三十三天所住之地。彼以聞慧。見第五地。名缽私他。眾生何業(yè)生于彼處。彼以聞慧。見持戒人。貧窮乞索。財物飯食。見大貧人。分餐惠施。減妻子分而施貧窮。盲冥孤獨。困病之人。善信修集。見他犯奸。為官所執(zhí)。從右門出。執(zhí)事魁膾。欲斷其命。怖畏目冥。救令得脫。是人命終。生三十三天。缽私他地。生此天已。以善業(yè)故。其身光明。皆悉普照。猶如日光。其光色相。無量光明。青黃赤白。紫綠諸光。遍照諸天。十倍增勝。如閻浮提眾星宿之中。月光第一。此地天子。其身光明。亦復(fù)如是。眾色具足。余天比之。猶如螢火。諸天女等見此天子。皆走往趣。天子既生。莊嚴(yán)之具。亦皆隨生。于其頂上。大青寶王。以為寶冠。其光普照。滿一由旬。余大珠寶。見此珠光。皆滅不現(xiàn)。猶如日出。螢火失光。自然七寶。以為花冠。其光普照。滿百由旬。一切光明。以為莊嚴(yán)。青黃赤白紫綠諸光。于其身上。自然而有。珠寶瓔珞。七寶光明。其光普照一百由旬。身服瓔珞。七寶所成。其光能照一百由旬。以金剛綖以為帶繓。垂于胸前。所著腰帶。如天虹色。腳著種種雜色履屣。其光明曜。猶如電光。行不疲極。若念行空。隨其所向。以屣力故。能有所至。終不疲惓。所著衣服。無有經(jīng)緯。種種眾寶。光明照曜。殊勝可愛。天子生已。即自思惟。我以何業(yè)。來生此中。適生此念。自見往世于閻浮提善不善處。從彼命終。來生此天。若閻浮提中。修行善業(yè)。此中成熟。我作善業(yè)。故來生此。以因緣生。非無因生。于須臾頃。諸天女眾。少壯妙色。光明具足。悉來親近。初生天子。諸天女等。莊嚴(yán)之具。所出音聲。如五樂音。其香普熏。滿二由旬。其華勝于一切諸華。妙色光顏。天服莊嚴(yán)。功德所生。天善業(yè)故。譬如日出。眾華開敷。天子既生。天女色敷。至天子所。種種游戲。娛樂天子。抱持天子。詣林游戲。種種伎樂。歌舞戲笑。瞻仰天子。共詣林中。其林名曰蓮華化生。若諸天子。入林戲時。一一足下。悉生蓮華。以承其足。毗琉璃莖。金剛為須。真金為葉。其臺柔軟。眾蜂莊嚴(yán)。隨其舉足。欲下足時。蓮華即生。以承其足。從此花林。入摩偷林。其林金樹。流出香飲。勝葡萄酒。色香味具。諸天飲之。無有醉亂。天女飲之。復(fù)往詣于遮都羅林。其林三眾。不可譬喻。一者鳥音。二者蜂音。三者天女歌頌之音。彼諸天子。三眾林中。一一游處。一一華池。種種鳥音。聞之悅樂。不知厭足。愛火所燒。乃至愛善業(yè)盡。從天命終。業(yè)所系縛。墮于地獄餓鬼畜生。若生人中。妙色端正。生大種姓。功德具足。富樂自在。隨心游戲。無病安隱。壽命長遠(yuǎn)。生值善世�；蛑抵袊�。不生邊地。或為大王�；驗榇蟪�。多饒財寶。為大商主。以余業(yè)故

復(fù)次比丘。知業(yè)果報。觀三十三天所住之處。彼以聞慧。見第六處。名曰俱吒。眾生何業(yè)。而生彼處。彼聞知見。若有眾生獲執(zhí)賊人。不加罰戮。不令苦惱�；蛩�捉賊。令其得脫。以潤益心。利益眾生。供養(yǎng)父母。奉施病藥。隨心所須。不盜父母所有資財。悅意軟語。利益少言。常以香華供養(yǎng)禮拜。念佛功德。恭敬師長。禮拜問訊。和言軟善。見惡知識。而不親近。不樂其行。不善惡人。不正行人。世間所賤。不共同行。不與同住。親近宿老。遵奉只敬。受佛禁戒。智慧具足。真心持戒。不惱壞他。眾人所愛。善言贊嘆。軟語供養(yǎng)。奴婢僮客。不橫加怖。飲食知足。不飲余食。不惱眾生。不喜嗔恚。不與下賤屠兒魁膾販賣貿(mào)易。賣買質(zhì)直。不誑眾生不入酒肆。不為女人之所輕易。不壞威儀。進止庠序。言則奉行。不求他人好惡長短。心不懷恨。不說毀呰。亦不言智。見他田植。不生嫉妒。租稅依法。不欺王者。不盜他田溉灌之水。若晝?nèi)粢�。不取他果。一切眾惡。悉舍不為。或一一止。或�?fù)下止。云何下止。遍作諸業(yè)。是名下止。云何中止。作已懺悔。毀呰不作。是名中止。云何上止。不作遍業(yè)。不教他人。勸他令舍。不生隨喜。舍離惡人中下之業(yè)。如是三人。得三種果。謂上中下。如是行善。舍惡業(yè)人。身壞命終。生俱吒天。既生天已。身無骨皮。離于污垢。受樂成就不可稱說譬如轉(zhuǎn)輪圣王。七寶千子。王四天下。所受之樂。比此天樂如活地獄其天住處�？v廣三千由旬。七寶天樹河池莊嚴(yán)。于彼天中名曰行林。其林金樹。隨天憶念。悉從樹生隨天所至常與天俱如轉(zhuǎn)輪王七寶。隨王心念。常與王俱。此天園林亦復(fù)如是。若天念住。林即住地。譬如飛鳥。翱翔于空。住則依地。此天園林。亦復(fù)如是。此俱吒天。一勢力也。以善業(yè)故。復(fù)有勢力。以善業(yè)故。隨其行處。眾妙音鳥。常與天俱。是俱吒天。二勢力也。復(fù)有善業(yè)。隨其行處。諸蓮華池。眾蜂妙音。鵝鴨鴛鴦。以為莊嚴(yán)。是俱吒天。三勢力也。復(fù)有善業(yè)。著天華鬘。行于空中自然而有千葉蓮華。毗琉璃莖。諸天女等。坐其華臺。與共游戲。是俱吒天。四勢力也。復(fù)有善業(yè)隨天所至。行于空中。天諸寶器。盛滿天飲。自然在手。共諸天女。次第飲之歌舞戲笑如意能行是俱吒天。五勢力也復(fù)有業(yè)力。隨其所念。一切成就。若有憶念。欲行異方。能越山峰。園林華果。皆悉具足。行于空中。與諸天女。作天伎樂隨意所至善法堂天。善見城天。見此天眾。升此高殿。下觀山谷。生大歡喜。如天使者。觀閻浮提。善法堂天。善見城天見此天眾共相謂言。此俱吒天。如念能行。能踰我等。處處無礙。是俱吒天。六勢力也。釋迦天王。與其后坐。百千葉蓮華臺上。乘空而游。善業(yè)所化。一一華葉。有五天女。天鬘莊嚴(yán)。坐于華葉。如融金聚。作天伎樂。瞻仰帝釋。端正殊妙。與天帝釋。詣俱吒天。時彼天眾。見帝釋來。皆大歡喜。出迎帝釋。頭面敬禮。美言贊嘆。圍繞帝釋。四面而住�；蛟谏椒�。或游戲處�；蛟谏巾�。或在園林。或蓮華池。共帝釋住。俱吒天眾。與天帝釋。久時游戲。還歸本宮。釋迦天王。還善法堂。此天所受五欲之樂。上妙色聲香味觸等。乃至愛善業(yè)盡。隨業(yè)流轉(zhuǎn)。墮于地獄餓鬼畜生。若生人間。第一安樂。不遭病苦�；蚓哟笾�。不畏怨敵。或為大王。或為大臣。常受安樂。以余業(yè)故