正法念處經(jīng) 第二十六卷

正法念處經(jīng) 第二十六卷

元魏婆羅門(mén)瞿曇般若流支譯

觀天品第六之五(三十三天之二)

時(shí)天帝釋告諸天曰。以善業(yè)故生此天中。業(yè)盡則退。業(yè)果因緣而生此天。我于此天必有退沒(méi)。當(dāng)自勉力以求安隱。時(shí)諸天眾。聞天帝釋說(shuō)是語(yǔ)已。白帝釋言。如是天王。我等于此善業(yè)樂(lè)處。不敢復(fù)作放逸之行。白言天王。以何因緣令我不退。爾時(shí)帝釋。告諸天曰。八方上下所生之處。無(wú)非有為無(wú)常破壞。勿生貪著謂可常保。不凈煩惱后致大苦。非生樂(lè)法。非智因緣。非為正行。如是憶念。后則大苦。諸天子。汝等已曾無(wú)量世中。生此天上。命盡還退。墮于地獄餓鬼畜生。復(fù)以善業(yè)。生此天中。受自業(yè)果。受天中樂(lè)。業(yè)幻所誑。復(fù)墮地獄餓鬼畜生。是故天子。不應(yīng)放逸。我所說(shuō)者。是恒河沙等諸佛之法。聞此法者。于生死中。當(dāng)?shù)?a href="/remen/jietuo.html" class="keylink" target="_blank">解脫。所謂無(wú)明緣行。行緣識(shí)。識(shí)緣名色。名色緣六入。六入緣觸。觸緣受。受緣愛(ài)。愛(ài)緣取。取緣有。有緣生。生緣老死憂悲苦惱。如是唯有大苦聚集。無(wú)明滅則行滅。行滅則識(shí)滅。識(shí)滅則名色滅。名色滅則六入滅。六入滅則觸滅。觸滅則受滅。受滅則愛(ài)滅。愛(ài)滅則取滅。取滅則有滅。有滅則生滅。生滅則老死憂悲苦惱滅。如是大苦聚滅。如是天中生死回旋。如是見(jiàn)已。生厭離心。煩惱盡故。常不破壞。不生不老。無(wú)死無(wú)盡。是名涅槃。諸天子若能如是則脫生死。此生死處。無(wú)有此法。所謂無(wú)生常住不可破壞。無(wú)盡無(wú)滅。于生死中則無(wú)此法。于生死中。唯有退沒(méi)生滅之法

時(shí)諸天子。聞天帝釋說(shuō)是法時(shí)。于過(guò)去世佛正法中。修行來(lái)者。更不放逸。信佛法僧。一心清凈。種涅槃因。若有天人。于過(guò)去世佛正法中。不修心者。放逸亂心。為愛(ài)所誑。受五欲樂(lè)。以愛(ài)誑故。具受無(wú)量生死苦惱。時(shí)天帝釋。說(shuō)是法時(shí)。護(hù)世四天王。如是思惟。釋迦天王。共諸天眾住在何處。作是念時(shí)。即見(jiàn)天王坐于天宮。天眾圍繞。威德光明。受天快樂(lè)。時(shí)四天王。即詣善法堂。至帝釋所。頭面作禮。于一面坐。坐已須臾。復(fù)從座起。于帝釋前白言天王。閻浮提人。行十善道。順于法行。孝養(yǎng)父母。恭敬沙門(mén)婆羅門(mén)耆舊長(zhǎng)宿。天王。愿加歡喜。時(shí)天帝釋。告護(hù)世言。我亦隨喜。護(hù)世天王。利益世間。令行善法。我聞歡喜。汝得善業(yè)。如是閻浮提人。隨順?lè)ㄐ�。護(hù)世天王。向帝釋說(shuō)。若閻浮提人。不順?lè)ㄐ�。不孝父母。不敬沙門(mén)婆羅門(mén)耆舊長(zhǎng)宿。增長(zhǎng)魔眾。減損正法。帝釋聞之。告三十三天及四天王。速疾莊嚴(yán)。阿修羅王提羅勇健缽呵娑王。非法惱亂惡龍王等。住于海下�；騺�(lái)戰(zhàn)斗。爾時(shí)護(hù)世四天王等。聞帝釋教。還四天處。至樂(lè)見(jiàn)山。莊嚴(yán)器仗。如前所說(shuō)。時(shí)天帝釋。與護(hù)世天無(wú)量千眾。而自圍繞。天衣天鬘。以自莊嚴(yán)。將諸天女。詣一切主山。猶如眾星圍繞滿月。繞須彌山。亦如日光處于眾星。如百千金山圍繞須彌。金銀毗琉璃青因陀珠赤蓮華寶。以此寶樹(shù)莊嚴(yán)。天帝游戲之處。多有眾鳥(niǎo)出妙音聲。天蓮華池。伊羅婆那白龍象王游戲之處。金色蓮華。琉璃為莖。與諸乳象。共游其中。如前所說(shuō)。雖是畜生。亦受天樂(lè)

時(shí)天帝釋。至其象所。以手摩捫。而戲弄之。我此白象王。善能與諸阿修羅斗。令我得勝。說(shuō)是語(yǔ)已。復(fù)往詣?dòng)谝磺兄魃�。至無(wú)憂殿。與諸天子九那由他天女。而共游戲。受五欲樂(lè)。共諸天眾。伎樂(lè)音聲游戲之處。無(wú)量莊嚴(yán)。天眾受報(bào)。乃至愛(ài)善業(yè)盡集樂(lè)報(bào)盡。于善法堂命終還退�；驂櫟鬲z餓鬼畜生。若有善業(yè)。得生人中。常受快樂(lè)。聰明智慧。同生一城�；蛲�聚落。于世間中。最為上首�；�?yàn)橛H友兄弟知識(shí)。常受安樂(lè)。以余業(yè)故。帝釋天王閉三惡趣。觀天退沒(méi)。而說(shuō)偈言

此地諸園林及諸蓮華池

山峰極端嚴(yán)廣大多珍寶

蓮華諸河池寶石而莊嚴(yán)

林樹(shù)種種花眾鳥(niǎo)皆和集

金樹(shù)如意樹(shù)凈如毗琉璃

銀寶或珊瑚種種雜莊嚴(yán)

眾蜂出妙音在于蓮華池

寶樓甚廣大端嚴(yán)極凈妙

莊嚴(yán)甚奇特諸天所應(yīng)供

如是諸嚴(yán)飾天人輪回轉(zhuǎn)

如幻亦如泡如乾闥婆城

五欲愛(ài)所誑天樂(lè)亦如是

愛(ài)傷諸世間流轉(zhuǎn)生死海

愛(ài)毒如猛火滅壞諸世間

欲樂(lè)無(wú)厭足求之而不息

無(wú)�；馃�已不知何所趣

眾生皆為此愛(ài)毒之所誑

愛(ài)染覆諸天不覺(jué)時(shí)所遷

天人阿修羅地獄龍夜叉

一切無(wú)自在念念時(shí)所遷

一切三界中為時(shí)網(wǎng)所纏

不知無(wú)自在為愛(ài)之所惑

如是天帝釋。見(jiàn)天無(wú)常。有生有滅。見(jiàn)無(wú)常已。念第一法。以偈贊佛

南無(wú)婆伽婆利益諸眾生

說(shuō)愛(ài)如毒害為眾廣分別

了知一切法其智無(wú)掛礙

離于智所知?jiǎng)t無(wú)第三法

無(wú)常及苦空亦無(wú)有作者

如來(lái)見(jiàn)實(shí)諦為諸眾生說(shuō)

爾時(shí)帝釋。以清凈心。贊嘆佛已。如印所印。還住所止。受天快樂(lè)

復(fù)次比丘。知業(yè)果報(bào)。觀三十三天所住之地。彼以聞慧。見(jiàn)第二處。名曰山峰。眾生何業(yè)。而生彼處。彼以聞慧。見(jiàn)此眾生。教人持戒。乃至一日一夜。不殺眾生。亦不偷盜。不犯王法。不行偷盜。乃至小罪亦不故犯。是人命終生于第二。山峰之處。其地柔軟。須彌山峰。種種雜業(yè)。光明莊嚴(yán)。于此地中。觀見(jiàn)一切須彌山根。金銀琉璃雜寶莊嚴(yán)。無(wú)量天鬘衣服。莊嚴(yán)其地。妙色如融金聚。毗琉璃林莊嚴(yán)山地。與諸天女。游戲其中。復(fù)往詣?dòng)陲嬍持�河。一名天善味河。二名大駛流河。三名流行河。四名大流河。五名曲流河。六名浚鬘河。七名千流河。八名如意河。飲此河流。離于醉亂。一切諸飲。從河而流。種種眾味。種種諸色�；蛴腥樯��；虺鄬毶�。青寶王色。毗琉璃色�；螯S金色。或有雜色。妙香流出。湛然常滿。復(fù)有天食。皆有種種色香味具。味如石蜜。香潔白凈。如意之味。隨天所念。有種種味。種種園林。香花莊嚴(yán)。種種色鳥(niǎo)。以為嚴(yán)飾。與諸天女。游戲其中。種種伎樂(lè)。歌舞戲笑。甚可愛(ài)樂(lè)。多有諸林。謂娑羅林。大娑羅林。如意樹(shù)林。常華香林。如意風(fēng)林。觸身悅樂(lè)。金枝莊嚴(yán)。鈴網(wǎng)彌覆。百千眾鳥(niǎo)。出妙音聲。受五欲樂(lè)。共相娛樂(lè)。無(wú)有病惱。離于饑渴。身無(wú)疲極。無(wú)所營(yíng)作。如心所念。游戲園林。蓮華池中。見(jiàn)諸妙色。五欲娛樂(lè)。住山峰天。其身光明。如意大小。神通自在。隨意所念皆悉即得。得已不壞。無(wú)能奪者。如是住峰。一切天眾受自業(yè)樂(lè)。乃至愛(ài)善業(yè)本所持戒。不殺不盜。善業(yè)既盡。命終還退。隨業(yè)流轉(zhuǎn)。墮于地獄餓鬼畜生。若生人中。住于山谷。大富饒財(cái)。端正第一。園林郁茂。寒暑調(diào)適。以余業(yè)故

復(fù)次比丘。知業(yè)果報(bào)。觀三十三天第三地處。彼以聞慧。見(jiàn)有地處。名曰山頂。眾生何業(yè)生于彼處。彼以聞慧。見(jiàn)有眾生。持二種戒。見(jiàn)諸眾生被縛幽閉。解之令脫。行于曠路。為饑所逼。不盜他人甘蔗果菜。雖有勢(shì)力。不奪他人漿水飲食。以其不殺放眾生故。是人命終。生三十三天山頂之處。受無(wú)量樂(lè)。無(wú)量河水。所謂欲流洄澓。悕欲為岸。歡喜之人。憶念濤波。于此河中。多有眾鳥(niǎo)。色香愛(ài)味。諸有蛟龍。無(wú)量欲著。曲戾流行。水沫為栰。嫉妒園林。無(wú)量境界。以為山谷。如是愛(ài)河。諸天沒(méi)溺。無(wú)能渡者。無(wú)始輪轉(zhuǎn)。不得彼岸。流注不絕。習(xí)為甚深。行于三道。瀑流波注。遍于欲界色界無(wú)色界。生老病死。憂悲苦惱。為大勢(shì)力如是愛(ài)河。諸世間人。亦不能渡。山頂諸天。愛(ài)河常流。與諸天女。游戲其中。受五欲樂(lè)。有六園林。何等為六。一名常歡喜。二名常游戲。三名白云聚。四名普樂(lè)林。五名如月林。六名恒河林。如是等林。嚴(yán)飾山頂。游戲其中。受無(wú)量樂(lè)。復(fù)向飲河。所謂質(zhì)多羅河。手觸之河。無(wú)厭足河。雜色水河。其河兩岸。金銀頗梨。以為林樹(shù)。華果具足。甚可愛(ài)樂(lè)。以善業(yè)故。其地諸天。種種河林。飲食香潔。從河而流。千萬(wàn)天眾游戲娛樂(lè)。所服天衣。無(wú)有經(jīng)緯。身具光明。無(wú)有骨肉。亦無(wú)津污�？谝鉄o(wú)惓。常懷歡喜。行步庠序。歌舞戲笑。乃至愛(ài)善業(yè)盡。身口意業(yè)。清涼業(yè)盡。第一樂(lè)報(bào)。決定業(yè)盡。從天還退。墮于地獄餓鬼畜生。若生人中。常受安樂(lè)。巨富饒財(cái)。樂(lè)修智慧。游戲歌舞。所生國(guó)土。多處高原。以余業(yè)故

復(fù)次比丘。知業(yè)果報(bào)。觀三十三天所住之地。彼以聞慧。見(jiàn)第四地。名善見(jiàn)城。眾生何業(yè)生于彼處。彼以聞慧。見(jiàn)有眾生修行持戒。救于溺人。令脫水難。或?qū)⒈宦�。救贖令脫�；蛞宰陨硗渡钏�中。救彼溺人。若有惡人。教令偷盜。不從他教。不行偷盜。乃至行于曠野。饑渴所逼。尚不盜人糧食果食。尊敬于戒。于微細(xì)戒心生畏懼。不敢毀犯。是人命終。生善見(jiàn)城。其城縱廣十千由旬。十千階道。閻浮檀金。以為其地。十千大殿。毗琉璃寶。或閻浮檀金�；蛴邪足y因陀青寶。及余七寶。間錯(cuò)莊嚴(yán)。于諸街巷。多有樓閣寶殿莊嚴(yán)。光明晃耀。若以日光。喻彼天宮。如日中燈。其城四面。毗琉璃寶。以為園林。周匝莊嚴(yán)。真珠羅網(wǎng)。遍覆其上。復(fù)有金樹(shù)。銀網(wǎng)彌覆。復(fù)有銀樹(shù)。金網(wǎng)彌覆。有七寶樹(shù)。為游戲處。如意之樹(shù)。隨天所念。從此樹(shù)生。因陀青寶。大青寶林。金色眾鳥(niǎo)。出妙音聲。金林之中。銀色眾鳥(niǎo)。青寶林中。赤寶華鳥(niǎo)。赤寶林中。雜色眾鳥(niǎo)。如是園林。眾鳥(niǎo)妙音。以為莊嚴(yán)。善見(jiàn)大城。街巷阡陌。一切皆以真金宮殿。白銀為柱。毗琉璃樹(shù)。以為莊嚴(yán)。復(fù)有金殿。毗琉璃柱。復(fù)有金殿。金樹(shù)莊嚴(yán)。雜寶宮殿。莊嚴(yán)階道。金色眾鳥(niǎo)。出妙音聲。周遍莊嚴(yán)。善見(jiàn)大城。不可稱(chēng)說(shuō)。有四大林。以為嚴(yán)飾。一名云鬘林。二名大樹(shù)林。三名光明音林。四名樂(lè)見(jiàn)林。一一園林�？v廣二千五百由旬。一一林中。有一萬(wàn)河。皆以金華。彌覆水上。兩岸嚴(yán)飾。甚可愛(ài)樂(lè)。金銀頗梨。青寶王樹(shù)。以為莊嚴(yán)。于此林中。多有眾蜂。白銀為身。毗琉璃寶。以為兩翅。其音美妙。勝于笙笛絲竹之音。過(guò)十六倍。毗琉璃樹(shù)。黃金為果。香美柔軟。味勝石蜜。其果香氣。滿一由旬。鳥(niǎo)聞香氣。百倍受樂(lè)。金樹(shù)銀果。香美上味。毗琉璃樹(shù)。黃金為葉。雜寶色果。如是種種。無(wú)量林樹(shù)。莊嚴(yán)圍繞。善見(jiàn)大城。隨其憶念。種種善業(yè)。皆悉成就。得種種報(bào)。如其種子。受如業(yè)報(bào)。住善見(jiàn)城。受無(wú)量樂(lè)。此城如是。眾所樂(lè)見(jiàn)。故名善見(jiàn)。其林種種。赤寶莊嚴(yán)。珊瑚車(chē)[(王*巨)/木]。種種鈴網(wǎng)。彌覆園林。游戲之處。善見(jiàn)諸天住在其中。其城宮殿。華鬘寶幢。無(wú)量百千億寶幢幡蓋。微風(fēng)吹動(dòng)。出于種種微妙樂(lè)音。多諸天子。天女眷屬?lài)�繞。住于須彌山頂善見(jiàn)城中。善業(yè)莊嚴(yán)。受勝報(bào)者。三十六億帝釋天王之所識(shí)知。有大神通。光明威德。心常歡喜。無(wú)量百千天子天女。出天王城。詣林游戲。乘于無(wú)量百千億殿。種種幢幡。百千億種。以為莊嚴(yán)。其殿種種色相莊嚴(yán)。因陀青寶。以為箱輿。赤蓮華寶。以為殿輪。有乘寶殿。紫磨金地。毗琉璃道。車(chē)[(王*巨)/木]為繩。以界道側(cè)。寶鈴莊嚴(yán)。復(fù)有天子。乘眾寶殿。有乘寶宮。車(chē)[(王*巨)/木]為底。真珠羅網(wǎng)。以覆其上。珊瑚為壁。白銀為柱復(fù)有天子。乘于金殿。真珠為壁。赤寶為底。白銀為柱。珊瑚莊嚴(yán)。一一莊嚴(yán)。出千光明。百千諸殿。不可稱(chēng)說(shuō)。天眾圍繞。無(wú)量百千種種莊嚴(yán)。天子乘之。往詣園林。毗琉璃幢。或赤覆幢。或紫金幢�；虺嗌弻毚薄�無(wú)量種色。寶幢眾幡。遍于虛空。歡喜游戲。往詣四林。無(wú)量伎樂(lè)。百千億聲。種種妙音。皆悉具足。聞?wù)邜?ài)樂(lè)。如業(yè)所得。上中下報(bào)。歡喜受樂(lè)。往詣大林。一一天子。與天女眾�；虬倩蚯АＤ酥涟偾�。歌舞戲笑。乾闥婆音。伎樂(lè)具足。往詣大林。受五欲樂(lè)。一一天女。各與天子。娛樂(lè)受樂(lè)。如意縱逸。往詣種種游戲之處�；蛐锌罩�。如青云氣。毗琉璃色。如是天眾。處于虛空。以種種衣。莊嚴(yán)其身。種種嚴(yán)飾。美音愛(ài)語(yǔ)。往詣大林�；蛴刑毂姟Ｐ杏诮鸬�。無(wú)量百千。寶殿輪輞。輾諸金地。金塵滿空。令空陰翳。而無(wú)染污。若諸天子。命欲終時(shí)。塵則著身。有諸天子。曾見(jiàn)余天。有如是相。不久退沒(méi)。受大苦惱。生慈悲心。而說(shuō)頌曰

諸天行此道或百或千還

為于時(shí)節(jié)火而燒境界薪

見(jiàn)他病死相而自不覺(jué)知

衰相既至已乃知自苦惱

放逸自濁心常樂(lè)于境界

不覺(jué)死隨逐常不離眾生

受樂(lè)游戲人樂(lè)行于放逸

死軍將欲至破壞如毒害

非是咒藥力非天阿修羅

自業(yè)之所縛世所不能救

塵垢覆身面而猶不自覺(jué)

死信既來(lái)至不久必終沒(méi)

眾生常貪欲渴愛(ài)無(wú)厭足

死賊忽已至著樂(lè)不覺(jué)知

汝已死相現(xiàn)為死之所牽

須臾必退沒(méi)退時(shí)受苦惱

此山頂眾生園林莊嚴(yán)處

業(yè)縛不自在受于自業(yè)報(bào)

游戲放逸行受樂(lè)無(wú)厭足

癡人愛(ài)增長(zhǎng)退沒(méi)不自在

有煙必有火其相法如是

如是退沒(méi)相必當(dāng)歸死苦

如是天子。見(jiàn)是相已。放逸心息。修本善根。呵責(zé)自心。及余天子。如是說(shuō)時(shí)。有諸天子。乘種種殿。寶網(wǎng)彌覆。懸眾寶鈴。無(wú)量莊嚴(yán)。以自校飾。見(jiàn)者愛(ài)樂(lè)。天鬘天衣。以為莊嚴(yán)。如融金聚。百千萬(wàn)眾。遍須彌頂。是時(shí)天子。見(jiàn)天眾來(lái)�；虺私鸬睢；蛟诘匦��；虺所Z殿。有與天女。歌舞戲笑。向游戲林。天蓮華樹(shù)。河泉池流。華果茂盛。種種雜寶。以為莊嚴(yán)。一切園林。甚可愛(ài)樂(lè)。善見(jiàn)諸天。既至園林。即皆下殿。往詣金樹(shù)。其樹(shù)鮮榮。曜若日光�？招刑毂�。從空而下。詣?dòng)螒蛱�。一切天眾。皆悉云集。鼓�?lè)弦歌。游戲受樂(lè)。無(wú)有嫉妒。歌舞戲笑。五欲自?shī)省Ｇf嚴(yán)樂(lè)音。與諸天女。行于飲食河岸之間。向琉璃林。其琉璃林。以真金果以為莊嚴(yán)。香色具足。味如蜜酒。與諸端正妙色天女。飲摩偷果。久受天樂(lè)。如是天眾。歌舞戲笑。以受快樂(lè)。余天聞已。往帝釋所。合掌頂禮。白言天王。善見(jiàn)城中。一切天眾。皆詣園林游戲之處。天王當(dāng)知。帝釋聞已。敕諸天眾。速疾嚴(yán)飾。我欲往詣善見(jiàn)諸天游戲之處。善法堂上。一切天眾。聞天王敕。乘種種殿。若乘金殿。毗琉璃幢。毗琉璃殿。真金為幢。七寶雜幡。以為莊嚴(yán)。金色鳥(niǎo)殿。出眾妙音�；蛴旭R殿。其行速疾�；蛴薪瘗Z。毗琉璃足。赤蓮華寶。以為兩翅。天子乘之。隨天帝釋。向善見(jiàn)大城游戲之處。復(fù)有天子。乘孔雀鳥(niǎo)。七寶為身。是孔雀鳥(niǎo)。于閻浮提中。勝余一切眾鳥(niǎo)之色。何況天中善業(yè)莊嚴(yán)。形相色貌。無(wú)以為比。乘此孔雀。詣?dòng)螒蛱帯７N種樂(lè)音。歌舞戲笑。詣善見(jiàn)天。游戲受樂(lè)。時(shí)天帝釋乘于千輻四輪之殿。其殿莊嚴(yán)。七寶所成。何等為七。一者青寶王。二者赤蓮華寶。三者車(chē)[(王*巨)/木]寶。四者清凈毗琉璃寶。五者珊瑚金剛。六者頗梨。七者真金。如是七寶。雜色莊嚴(yán)。駕以千鵝。身七寶色。種種形相。音聲美妙。勝諸天女歌頌之音。帝釋乘之。有五百幡。金銀毗琉璃。以為寶幢。青黃赤白紫色。雜成莊嚴(yán)其殿。帝釋乘之。無(wú)量天女。歌頌妙音。在前歌舞�；蛴翁摽�。或行于地。隨意自在。無(wú)所障礙。受五欲樂(lè)伎樂(lè)自?shī)氏蛏埔?jiàn)天游戲之處。余天見(jiàn)之。執(zhí)種種華。毗琉璃莖。往帝釋所。善見(jiàn)天眾。見(jiàn)帝釋來(lái)。皆舍游戲。往迎帝釋。帝釋告言。汝等今應(yīng)游戲水中。善法天眾。聞帝釋敕。頂受其教。即入池水。取蓮華葉。向善見(jiàn)天。馳速而走。善見(jiàn)天眾。亦執(zhí)蓮華。走向善法天眾。游戲喜笑。時(shí)天帝釋。住在空中。觀諸天眾。游戲水斗。久時(shí)游戲。猶不厭足。復(fù)以蓮華。而共斗戲。或以金華毗琉璃華。種種色莖。共相打擲。久于此處。以蓮華相打。以為戲笑。復(fù)詣果林。取諸軟菓。遙相打擲。果戲斗已。復(fù)往酒林。食摩偷飲。以善業(yè)故。而不醉亂。時(shí)天帝釋。從殿而下。入于林中。時(shí)諸天子。見(jiàn)帝釋來(lái)。皆大歡喜。供養(yǎng)帝釋。諸天子等。合掌白言。我得善命。得善果報(bào)。得值天王利益我等。過(guò)于父母。如是天眾。既供養(yǎng)已。時(shí)天帝釋告諸天子。汝等皆悉如我之子。如兄如弟。相慰勞已。入放逸地。于園林中游戲受樂(lè)。河流泉水。蓮華池中。種種眾鳥(niǎo)。出妙音聲。以為莊嚴(yán)。以諸金華。莊嚴(yán)其地。其地細(xì)妙。柔軟平正。其諸樹(shù)林。金毗琉璃。頗梨諸樹(shù)。莊嚴(yán)其地。河泉流水。出眾飲食。皆悉具足。曼陀羅華。居賒耶舍大蓮華等。以為莊嚴(yán)。天子天女。游戲歌舞于山谷中。歡娛受樂(lè)。五樂(lè)之音。天女歌音。受五欲樂(lè)善見(jiàn)城中。諸天子等。善法堂中。諸天子等。皆共游戲于園林中。于人中數(shù)經(jīng)無(wú)量時(shí)。游戲受樂(lè)。還向本宮。其道種種游戲之處。戲笑受樂(lè)。種種莊嚴(yán)。還于本宮善見(jiàn)城中。所住諸天。受于天樂(lè)。乃至愛(ài)善業(yè)盡。從天命終。隨其本業(yè)。墮于地獄餓鬼畜生。若有善業(yè)。得生人中。常受安樂(lè)。多聞知見(jiàn)。常愛(ài)音樂(lè)。歌舞戲笑。愛(ài)于節(jié)會(huì)。多饒資生。不遭疫病。離于憂惱。以余業(yè)故

復(fù)次比丘。知業(yè)果報(bào)。觀三十三天所住之地。彼以聞慧。見(jiàn)第五地。名缽私他。眾生何業(yè)生于彼處。彼以聞慧。見(jiàn)持戒人。貧窮乞索。財(cái)物飯食。見(jiàn)大貧人。分餐惠施。減妻子分而施貧窮。盲冥孤獨(dú)。困病之人。善信修集。見(jiàn)他犯奸。為官所執(zhí)。從右門(mén)出。執(zhí)事魁膾。欲斷其命。怖畏目冥。救令得脫。是人命終。生三十三天。缽私他地。生此天已。以善業(yè)故。其身光明。皆悉普照。猶如日光。其光色相。無(wú)量光明。青黃赤白。紫綠諸光。遍照諸天。十倍增勝。如閻浮提眾星宿之中。月光第一。此地天子。其身光明。亦復(fù)如是。眾色具足。余天比之。猶如螢火。諸天女等見(jiàn)此天子。皆走往趣。天子既生。莊嚴(yán)之具。亦皆隨生。于其頂上。大青寶王。以為寶冠。其光普照。滿一由旬。余大珠寶。見(jiàn)此珠光。皆滅不現(xiàn)。猶如日出。螢火失光。自然七寶。以為花冠。其光普照。滿百由旬。一切光明。以為莊嚴(yán)。青黃赤白紫綠諸光。于其身上。自然而有。珠寶瓔珞。七寶光明。其光普照一百由旬。身服瓔珞。七寶所成。其光能照一百由旬。以金剛綖以為帶繓。垂于胸前。所著腰帶。如天虹色。腳著種種雜色履屣。其光明曜。猶如電光。行不疲極。若念行空。隨其所向。以屣力故。能有所至。終不疲惓。所著衣服。無(wú)有經(jīng)緯。種種眾寶。光明照曜。殊勝可愛(ài)。天子生已。即自思惟。我以何業(yè)。來(lái)生此中。適生此念。自見(jiàn)往世于閻浮提善不善處。從彼命終。來(lái)生此天。若閻浮提中。修行善業(yè)。此中成熟。我作善業(yè)。故來(lái)生此。以因緣生。非無(wú)因生。于須臾頃。諸天女眾。少壯妙色。光明具足。悉來(lái)親近。初生天子。諸天女等。莊嚴(yán)之具。所出音聲。如五樂(lè)音。其香普熏。滿二由旬。其華勝于一切諸華。妙色光顏。天服莊嚴(yán)。功德所生。天善業(yè)故。譬如日出。眾華開(kāi)敷。天子既生。天女色敷。至天子所。種種游戲。娛樂(lè)天子。抱持天子。詣林游戲。種種伎樂(lè)。歌舞戲笑。瞻仰天子。共詣林中。其林名曰蓮華化生。若諸天子。入林戲時(shí)。一一足下。悉生蓮華。以承其足。毗琉璃莖。金剛為須。真金為葉。其臺(tái)柔軟。眾蜂莊嚴(yán)。隨其舉足。欲下足時(shí)。蓮華即生。以承其足。從此花林。入摩偷林。其林金樹(shù)。流出香飲。勝葡萄酒。色香味具。諸天飲之。無(wú)有醉亂。天女飲之。復(fù)往詣?dòng)谡诙剂_林。其林三眾。不可譬喻。一者鳥(niǎo)音。二者蜂音。三者天女歌頌之音。彼諸天子。三眾林中。一一游處。一一華池。種種鳥(niǎo)音。聞之悅樂(lè)。不知厭足。愛(ài)火所燒。乃至愛(ài)善業(yè)盡。從天命終。業(yè)所系縛。墮于地獄餓鬼畜生。若生人中。妙色端正。生大種姓。功德具足。富樂(lè)自在。隨心游戲。無(wú)病安隱。壽命長(zhǎng)遠(yuǎn)。生值善世�；蛑抵袊�(guó)。不生邊地�；�?yàn)榇笸酢；驗(yàn)榇蟪�。多饒�?cái)寶。為大商主。以余業(yè)故

復(fù)次比丘。知業(yè)果報(bào)。觀三十三天所住之處。彼以聞慧。見(jiàn)第六處。名曰俱吒。眾生何業(yè)。而生彼處。彼聞知見(jiàn)。若有眾生獲執(zhí)賊人。不加罰戮。不令苦惱�；蛩�捉賊。令其得脫。以潤(rùn)益心。利益眾生。供養(yǎng)父母。奉施病藥。隨心所須。不盜父母所有資財(cái)。悅意軟語(yǔ)。利益少言。常以香華供養(yǎng)禮拜。念佛功德。恭敬師長(zhǎng)。禮拜問(wèn)訊。和言軟善。見(jiàn)惡知識(shí)。而不親近。不樂(lè)其行。不善惡人。不正行人。世間所賤。不共同行。不與同住。親近宿老。遵奉只敬。受佛禁戒。智慧具足。真心持戒。不惱壞他。眾人所愛(ài)。善言贊嘆。軟語(yǔ)供養(yǎng)。奴婢僮客。不橫加怖。飲食知足。不飲余食。不惱眾生。不喜嗔恚。不與下賤屠兒魁膾販賣(mài)貿(mào)易。賣(mài)買(mǎi)質(zhì)直。不誑眾生不入酒肆。不為女人之所輕易。不壞威儀。進(jìn)止庠序。言則奉行。不求他人好惡長(zhǎng)短。心不懷恨。不說(shuō)毀呰。亦不言智。見(jiàn)他田植。不生嫉妒。租稅依法。不欺王者。不盜他田溉灌之水。若晝?nèi)粢�。不取他果。一切眾惡。悉舍不為�；蛞灰恢埂；驈?fù)下止。云何下止。遍作諸業(yè)。是名下止。云何中止。作已懺悔。毀呰不作。是名中止。云何上止。不作遍業(yè)。不教他人。勸他令舍。不生隨喜。舍離惡人中下之業(yè)。如是三人。得三種果。謂上中下。如是行善。舍惡業(yè)人。身壞命終。生俱吒天。既生天已。身無(wú)骨皮。離于污垢。受樂(lè)成就不可稱(chēng)說(shuō)譬如轉(zhuǎn)輪圣王。七寶千子。王四天下。所受之樂(lè)。比此天樂(lè)如活地獄其天住處�？v廣三千由旬。七寶天樹(shù)河池莊嚴(yán)。于彼天中名曰行林。其林金樹(shù)。隨天憶念。悉從樹(shù)生隨天所至常與天俱如轉(zhuǎn)輪王七寶。隨王心念。常與王俱。此天園林亦復(fù)如是。若天念住。林即住地。譬如飛鳥(niǎo)。翱翔于空。住則依地。此天園林。亦復(fù)如是。此俱吒天。一勢(shì)力也。以善業(yè)故。復(fù)有勢(shì)力。以善業(yè)故。隨其行處。眾妙音鳥(niǎo)。常與天俱。是俱吒天。二勢(shì)力也。復(fù)有善業(yè)。隨其行處。諸蓮華池。眾蜂妙音。鵝鴨鴛鴦。以為莊嚴(yán)。是俱吒天。三勢(shì)力也。復(fù)有善業(yè)。著天華鬘。行于空中自然而有千葉蓮華。毗琉璃莖。諸天女等。坐其華臺(tái)。與共游戲。是俱吒天。四勢(shì)力也。復(fù)有善業(yè)隨天所至。行于空中。天諸寶器。盛滿天飲。自然在手。共諸天女。次第飲之歌舞戲笑如意能行是俱吒天。五勢(shì)力也復(fù)有業(yè)力。隨其所念。一切成就。若有憶念。欲行異方。能越山峰。園林華果。皆悉具足。行于空中。與諸天女。作天伎樂(lè)隨意所至善法堂天。善見(jiàn)城天。見(jiàn)此天眾。升此高殿。下觀山谷。生大歡喜。如天使者。觀閻浮提。善法堂天。善見(jiàn)城天見(jiàn)此天眾共相謂言。此俱吒天。如念能行。能踰我等。處處無(wú)礙。是俱吒天。六勢(shì)力也。釋迦天王。與其后坐。百千葉蓮華臺(tái)上。乘空而游。善業(yè)所化。一一華葉。有五天女。天鬘莊嚴(yán)。坐于華葉。如融金聚。作天伎樂(lè)。瞻仰帝釋。端正殊妙。與天帝釋。詣俱吒天。時(shí)彼天眾。見(jiàn)帝釋來(lái)。皆大歡喜。出迎帝釋。頭面敬禮。美言贊嘆。圍繞帝釋。四面而住。或在山峰�；蛴螒蛱�。或在山頂。或在園林�；蛏徣A池。共帝釋住。俱吒天眾。與天帝釋。久時(shí)游戲。還歸本宮。釋迦天王。還善法堂。此天所受五欲之樂(lè)。上妙色聲香味觸等。乃至愛(ài)善業(yè)盡。隨業(yè)流轉(zhuǎn)。墮于地獄餓鬼畜生。若生人間。第一安樂(lè)。不遭病苦�；蚓哟笾�。不畏怨敵。或?yàn)榇笸��；驗(yàn)榇蟪�。常受安�?lè)。以余業(yè)故