示所犯者瑜伽法鏡經(jīng) 第2896部

示所犯者瑜伽法鏡經(jīng)

□□□□□□□□住智慧大□□

□□□□□在情喻如意珠無(wú)價(jià)寶

一切諸法禪觀中是大相應(yīng)觀行主

若得最勝相應(yīng)法于瑜伽中無(wú)與等

或現(xiàn)梵釋四天王或作外道大仙眾

或復(fù)變化作佛身普遍法界能出現(xiàn)

或現(xiàn)八臂菩薩等或現(xiàn)三目光焰盛

彼得瑜伽自在者能作世間種種身

能擐慈悲大甲冑執(zhí)持歡喜以為弓

巧射智慧善法箭破彼無(wú)明微細(xì)中

具大勢(shì)力能速疾執(zhí)持智慧堅(jiān)鐵杵

摧彼無(wú)明煩惱[穀-禾+卵]普遍碎盡無(wú)有餘

一切力士中最尊復(fù)執(zhí)金剛火焰杵

為欲調(diào)伏眾生故即現(xiàn)金剛可畏身

或復(fù)現(xiàn)作真金色光明眾寶自莊嚴(yán)

為救貧窮眾生故即現(xiàn)轉(zhuǎn)輪圣王身

若行微妙眾善業(yè)能受種種勝樂(lè)果

若能如法教訓(xùn)人于彼平等無(wú)異見(jiàn)

于彼飢渴熱惱者為作種種美飲食

若在疾病苦惱中現(xiàn)作醫(yī)王能救療

于彼盲冥無(wú)智者為作清凈智慧眼

能行百億佛剎中慈心調(diào)伏眾生故

不患劬勞辭疲倦久習(xí)慈悲以為體

一切神足自在力證得瑜伽登彼岸

不顧好惡慈悲時(shí)一切時(shí)中常能度

諂曲斗掙最惡處終不暫時(shí)起捨心

容儀皎然如日月光明隨念應(yīng)時(shí)發(fā)

迅疾速現(xiàn)如電光照彼俱胝諸佛剎

調(diào)伏無(wú)量眾生類平等一時(shí)使清凈

普能變化諸佛身一念之間悉皆現(xiàn)

三界深廣如大海普遍澇漉諸有情

巧能張彼善法網(wǎng)將入調(diào)伏佛法城

由彼調(diào)伏網(wǎng)力故遍能救漉諸眾生

隨所救接得濟(jì)者安置法岸無(wú)暫停

已度有情一切眾猶如大海水中沙

出已即便示正道佛法中勝勿須疑

佛能執(zhí)彼法鈴鐸遍令一切普知聞

以彼振鈴傳法力煩惱如海咸銷盡

譬如日光明相現(xiàn)黑暗障目并蠲除

令彼愚癡無(wú)智人煩惱鎖滅慧光凈

無(wú)明煩惱弊其目一切雜染并隨行

為欲利益眾生故次第咸令獲清凈

隨諸眾生示神變猶如明月水中現(xiàn)

邪智生盲惡眾生佛對(duì)面前而不現(xiàn)

譬如餓鬼臨大海盡見(jiàn)海水皆枯竭

如是薄德惡眾生口常說(shuō)言無(wú)有佛

此等薄德有情類諸佛如來(lái)不能救

譬如生盲無(wú)目人明珠對(duì)前而不見(jiàn)

誰(shuí)能有力令觀彼無(wú)垢清凈妙法身

譬如百億日光明焰網(wǎng)相覆莫能見(jiàn)

喻如少福諸天子下界凡人猶不見(jiàn)

何況自在大天身豈諸凡愚而得見(jiàn)

于彼自在天色像五通仙人尚不見(jiàn)

何況非天八部神及惡眾生而能見(jiàn)

要由承佛神力故能與一切眾生樂(lè)

瑜伽觀者凈其心彼人聰惠即能見(jiàn)

若有福德眾生者常感諸佛在其前

圓光圍繞共莊嚴(yán)復(fù)具三十二相好

若知如是大精進(jìn)能見(jiàn)智惠深廣海

此等眾生當(dāng)不久功德廣大亦如海

若能聽(tīng)此妙伽他自身修行及得見(jiàn)

捨命生大蓮華中諸佛說(shuō)法而能聽(tīng)

爾時(shí)地藏菩薩摩訶薩。說(shuō)此頌已。頂禮佛足。還復(fù)本坐。爾時(shí)世尊。告地藏菩薩摩訶薩言。善哉善哉。善男子。汝能善說(shuō)是妙伽他。若有人能受持讀誦繫念思惟。是人即得一功諸佛無(wú)等法藏。亦得不忘諸佛智慧如來(lái)祕(mì)密藏。故不久于三界中。即得解脫。既自解脫。亦令一切眾生而得解脫。能令聽(tīng)者依我教行。說(shuō)此語(yǔ)時(shí)。無(wú)量天人。入一乘道。復(fù)有無(wú)量他方菩薩。證得究竟不退轉(zhuǎn)位

瑜伽法鏡經(jīng)常施菩薩所問(wèn)品第三

爾時(shí)眾中有一菩薩。名曰常施。承佛神力從座而起。偏袒一肩。右膝著地。合掌向佛。而白佛言。今有少疑。敢欲諮問(wèn)。慮誠(chéng)煩擾�？謧�圣心。唯愿世尊。不為咎。爾時(shí)世尊。告常施菩薩。如來(lái)已度世間八法。咨汝所問(wèn)。何須疑也。爾時(shí)常施菩薩。白佛言。世尊。如來(lái)入涅槃已千五百年后。一切下劣諸有情等。不復(fù)睹見(jiàn)如來(lái)變化色身。不聞?wù)娣�義味。正法滅時(shí)。像法盡時(shí)。眾生惡心惡意熾盛。無(wú)真實(shí)時(shí)。彼時(shí)眾生。若為調(diào)伏。為說(shuō)何法。云何而住。云何修行。作何福業(yè)。最為殊勝。免墮惡趣。唯愿世尊。哀愍解說(shuō)

爾時(shí)世尊。告常施菩薩言�？嘣湛嘣�。未來(lái)眾生。無(wú)少慈悲。數(shù)造惡業(yè)。何以故。當(dāng)爾之時(shí)。一切眾生。愚暗力故。不知己益。作福彌積。如妙高山獲報(bào)甚少。善男子未來(lái)世中。一切苾芻及苾芻尼。鄔波索迦。鄔波斯迦。國(guó)王。王子。大臣。官長(zhǎng)。婆羅門。長(zhǎng)者。筏舍。式達(dá)羅等。于我教法律儀之中。無(wú)尊重心。于三寶所。無(wú)恭敬心。無(wú)真法義少分。亦無(wú)由此所作一切眾善。一心求名求利求勝他故。無(wú)有一念作出世心

復(fù)次善男子。未來(lái)世中。像法之時(shí)。無(wú)量惡事。作惡轉(zhuǎn)盛。云何惡事。何者是也。一切道俗。不識(shí)法軌。不依法行。一切俗人無(wú)有方便。俗人設(shè)會(huì)。求福之時(shí)。請(qǐng)喚苾芻及苾芻尼�？謥�(lái)多故。起慳惜心。即便遣人。防門守戶。不相識(shí)者。莫令放入。貧窮乞人。老病之者。亦不聽(tīng)入。如此設(shè)會(huì)。徒眾喪飲食。了無(wú)善分。復(fù)招罪業(yè)。由不平等施故。復(fù)有眾生。一心為自利故。希求福德。不為利他。不取他教。見(jiàn)他修福。不能隨喜。助其少分。善男子。汝應(yīng)當(dāng)知。如此眾生。無(wú)有少福

復(fù)次善男子。未來(lái)世時(shí)。復(fù)有諸眾生等。見(jiàn)他舊時(shí)破塔破寺破經(jīng)破像零落毀壞。無(wú)心修理。有人勸修。而作是言。非我先宗眷屬所造。何用修。為我寧更自造立新者。何假修故。善男子。汝應(yīng)知之。修理故者。得無(wú)造新。根本功德。更得勝福。由此造立新者。不如修故之福無(wú)量無(wú)邊。復(fù)有眾生。見(jiàn)他多人聚集一處。作諸福業(yè)。及各隨力分而行布施。見(jiàn)他施己。嫉姤我慢。為名聞故。傾自家中所有財(cái)物。總用布施。如是之人。得福甚少。何以故。為心姤故。無(wú)慈悲故。及見(jiàn)貧窮孤獨(dú)困厄乞人。見(jiàn)已罵辱推擯驅(qū)逐。令出門外。不與一物。如是眾生。名為顛倒作福。名為癡狂修福。亦名不正作福。如是善業(yè)。流轉(zhuǎn)諸有。彼諸人等。于飢貧人上。須起慈悲�？v多財(cái)物金銀嚴(yán)具衣服飲食床臥敷具。如是等施。不患貧之。用財(cái)甚多。獲福甚少。汝應(yīng)知之

復(fù)次善男子。我于一時(shí)處處經(jīng)中。為眾說(shuō)法。若有眾生。無(wú)巧方便。無(wú)慈悲者。種種布施。于阿僧祇劫中十方佛所及諸菩薩聲聞緣覺(jué)乃至己身。以用布施。為供養(yǎng)故。彼人功德。寧為多不。甚多。世尊。佛告常施。若有一人。有慈悲者。尊重之心。及有方便布施畜生一摶之食。此人功德。勝前功德。百千萬(wàn)倍。無(wú)數(shù)無(wú)邊。何以故。以慈悲心。愛(ài)樂(lè)布施。得大果故。以彼難得食故。無(wú)所希望故

復(fù)次善男子。我于處處經(jīng)中說(shuō)布施者。為令在家出家人。修慈悲心。布施貧窮孤老。惡疾重病�？鄲览Ф蚰酥凉返取３Ｐ惺�。于未來(lái)世。我諸弟子。不解我意。專施敬田。不施悲田。敬田者。名為三寶。悲田者。名為貧窮孤老乃至蟻?zhàn)�。何以故。于未�?lái)世。此二種田。悲田最勝

復(fù)次善男子。若有富貴之人。多饒財(cái)物。獨(dú)行布施。從年十二。至于百歲。為求名聞。供養(yǎng)三寶。我說(shuō)。此人功德甚少。不如復(fù)有多人同心不問(wèn)貧富貴賤在家出家。共相勸化。若多若少。各隨力分。捨少財(cái)物。聚集一處。相續(xù)不絕。布施一切貧窮孤老。惡疾重病。困厄悲田。我說(shuō)。此人福德最大。假使不施。念念之中。施功常生無(wú)有窮盡。若有信心。隨喜之者。其所獲福。亦復(fù)如是。獨(dú)行布施。其福甚少

復(fù)次善男子。未來(lái)世中。我諸弟子。樂(lè)好衣服。樂(lè)好飲食。樂(lè)求利養(yǎng)。為癡愛(ài)所覆故。慳貪嫉姤。廣大積聚。種種財(cái)物。于悲田中。了無(wú)施心。不修慈悲。專行恚怒。見(jiàn)他作福。詳共譏嫌。咸言。此人邪命諂曲。求覓名利。若見(jiàn)貧窮乞者。輕賤毀弄。見(jiàn)人施與。復(fù)輕笑之。說(shuō)其過(guò)惡。共讚毀言。出家之人。何用布施。佛如是說(shuō)。出家苾芻。合行二行。一者誦習(xí)。二者禪定。及學(xué)多聞智慧。何用布施紛擾之事。善男子。若于眾生。無(wú)慈愍心。即去佛道。甚懸遠(yuǎn)也。是故善男子。汝應(yīng)當(dāng)知。如是之人。是魔眷屬。若有作善修福德者。若道若俗。說(shuō)其過(guò)惡。如是等人。命終之后。墮大地獄。壽命長(zhǎng)遠(yuǎn)。地獄受苦。經(jīng)歷多劫?gòu)牡鬲z死。墮餓鬼中。頭如太山。咽如針孔。腹如大海。經(jīng)十二年。不聞水名。何況得見(jiàn)。受大飢餓。從餓鬼出。于五百世。墮畜生中。從畜生出。五百世中。生貧賤家。常受苦惱。無(wú)有一念適意之時(shí)。何以故。見(jiàn)他施時(shí)。不隨喜故。求他過(guò)故

復(fù)次善男子。我于過(guò)去無(wú)量劫中。我為貧窮受苦諸眾生故。遞相勸化。積物一處。以用布施。由此緣故。速得成佛。及十方世界�，F(xiàn)在諸佛。亦從布施。而得成佛。我于一切經(jīng)中。說(shuō)諸波羅蜜。皆從布施。以為初首。善男子。譬如一人雙足俱折。意欲遠(yuǎn)涉詣?dòng)趯毸�。此人能遠(yuǎn)逝。不所求得不。不也。世尊。何以故。為無(wú)足故。世尊。告曰。彼人亦爾。于五波羅蜜中。求覓成熟。乃至經(jīng)于殑伽沙劫中。不行布施。終不能到涅槃彼岸。何以故。若不布施。則無(wú)有戒。若無(wú)有戒。則無(wú)悲心。若無(wú)悲心。則無(wú)慈心。若無(wú)慈心。則不能忍。若無(wú)忍辱。則無(wú)精進(jìn)。若無(wú)精進(jìn)。則無(wú)禪定。若無(wú)禪定。則無(wú)智慧。無(wú)智慧故。常為無(wú)量客塵煩惱之所得便。善男子。為斯義故。此檀波羅蜜。布施法門。三世諸佛。所共敬重。復(fù)化眾生。令于檀波羅蜜尊重布施。是故四攝法中。財(cái)攝最勝。善男子。我或一時(shí)。讚嘆持戒。我或一時(shí)。讚嘆忍辱。我或一時(shí)。讚嘆精進(jìn)。我或一時(shí)。讚嘆禪定。我或一時(shí)。讚嘆智慧。我或一時(shí)。讚嘆頭陀。我或一時(shí)。讚嘆少欲知足�；驈�(fù)一時(shí)。讚嘆聲聞�；驈�(fù)一時(shí)。讚嘆獨(dú)覺(jué)。或復(fù)一時(shí)。讚嘆菩薩。如是種種。隨機(jī)不同。善男子。未來(lái)世中。多有罪業(yè)。苾芻不解我意。各執(zhí)所見(jiàn)。遞相是非。不行我法。為此義故。令我教法顛倒錯(cuò)亂。實(shí)是佛法。說(shuō)為非法。實(shí)非佛法。說(shuō)是佛法。作是說(shuō)故。我此真法。便被破滅。但有少分相似法。在彼惡苾芻。作如是說(shuō)。像法亦滅。像法滅已。教法都盡。善男子。如是苾芻。不能解我甚深之義。亦不解我方便智慧。然不知時(shí)。昇師子座。自失威儀。為他說(shuō)法。隨文取義。不取真旨。違背實(shí)相。常自讚言。我今所說(shuō)。與佛無(wú)異。其餘法師。不閑法義�？窕蟮浪�。自見(jiàn)己長(zhǎng)。于大眾中。為名利故。常讚己德。善男子。如是苾芻。作是語(yǔ)者。墮大地獄。具受諸苦。從地獄出。輪轉(zhuǎn)生死

復(fù)次善男子。諸惡苾芻。見(jiàn)他坐禪。而起輕嫌。詳共譏論。此人愚癡。何所修學(xué)。但唯慵嬾。有何禪定。詐現(xiàn)禪相�？窕蛩�人。不聽(tīng)經(jīng)論。無(wú)所知解。豈能坐禪。善男子。如是之人。作是語(yǔ)者。多劫受苦。無(wú)有出期

復(fù)次善男子。如是諸惡苾芻。為名利故。遞相是非。滅我真實(shí)法律。不依師學(xué)。自心坐禪。自執(zhí)己見(jiàn)。以非為是。不能分別是邪是正。向諸道俗。常作是言。我解禪法。我能知實(shí)。我能見(jiàn)是。善男子。如是之人。滅我法眼。自墮地獄

復(fù)次善男子。我諸惡弟子。自言我解經(jīng)律。彼實(shí)不解。自身破戒。不能會(huì)解我真實(shí)義。作如是言。世尊所說(shuō)毘奈耶中。聽(tīng)許食肉。善男子。我若解說(shuō)食肉之過(guò)。一切聲聞緣覺(jué)。初地菩薩。心皆迷悶。無(wú)所了知。情懷憂苦。善男子。如是等人。虛妄謗我。善男子。毘奈耶中。為病患人。聽(tīng)食三種清凈肉者。皆是不可思議。汝應(yīng)知之。善男子。吾從成佛已來(lái)。乃至今日。我聲聞弟子。處處受肉食者。凡夫眾生。見(jiàn)彼食已。作是念言。實(shí)見(jiàn)食肉。不知我有善巧方便。顛倒妄說(shuō)。獲大重罪。復(fù)有眾生。見(jiàn)諸病患苾芻食肉之時(shí)。深入無(wú)量智慧法門。復(fù)有無(wú)量見(jiàn)者。斷下煩惱。斷上煩惱。斷中煩惱。復(fù)有苾芻。度脫眾生。出離生死。入如來(lái)道。得達(dá)彼岸。何以故。善男子。此是如來(lái)。教化說(shuō)法。不可思議。為欲調(diào)伏一切眾生故。汝應(yīng)知之。我聲聞弟子。未曾食敢眾生肉也。況諸菩薩。我于毘奈耶中。為病苾芻。順世間醫(yī)。須食三種清凈肉者。是何等肉。善男子。當(dāng)知彼肉不從四大而生。不從胎生不從卵生不從濕生。不從化生。不與識(shí)合。不與命合。非實(shí)非虛。當(dāng)知世間。都無(wú)此肉是我方便。作如是說(shuō)。不解我意。自損己身

復(fù)次善男子。未來(lái)世中。諸惡苾芻。于國(guó)國(guó)城城村村寺寺處處。講說(shuō)經(jīng)律論等。隨文取義。不達(dá)如來(lái)深密要義。善男子。我出于世。為大眾說(shuō)食眾生肉。無(wú)有是處。若食肉者。無(wú)有慈悲。無(wú)慈悲者。非我弟子。我非彼師。何以故。此大眾中。各有異性。各有異見(jiàn)。何況未來(lái)世者。善男子。今此眾中�；蛞�(jiàn)如來(lái)住世一劫�；蛞�(jiàn)如來(lái)入般涅槃�；蛴谢蛏�。都不見(jiàn)我。或見(jiàn)我身。或不見(jiàn)我身�；蛞�(jiàn)我身倍長(zhǎng)三人�；蛞�(jiàn)如來(lái)光明之身�；蛞�(jiàn)大身�；蛞�(jiàn)化身�；蛞�(jiàn)報(bào)身坐蓮華藏師子之座。菩薩圍繞。住于無(wú)量世界海中。隨大眾心而為說(shuō)法。或有見(jiàn)我法身同于虛空。無(wú)有色像。周遍法界。清凈無(wú)礙�；蛴幸�(jiàn)我住娑羅雙樹(shù)間�；虿灰�(jiàn)者�；蛞�(jiàn)此地土沙礫石�；笠�(jiàn)此地種種樹(shù)林土石墻壁周匝圍繞�；蛞�(jiàn)此地及墻壁等俱是七寶�；蛞�(jiàn)四寶莊嚴(yán)�；蛞�(jiàn)眾寶莊嚴(yán)�；蛞�(jiàn)如來(lái)過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在起行游化之處。見(jiàn)如是等不可思議希有之事。何以故。一切眾生。業(yè)行不同。是故所見(jiàn)。各異。善男子。如來(lái)終無(wú)異相。應(yīng)如是知

復(fù)次善男子。諸佛出世。令使一切依法行人皆悉遠(yuǎn)離染著世間。亦復(fù)不離世間。顯示實(shí)相清凈法界。以妙梵音。說(shuō)清凈法。以種種方便攝諸眾生。若有不解。依我法者。不得攝受。不得利益。所以者何。為一切眾生業(yè)行意樂(lè)各各不同。為斯義故。于一切法中。所解各異。一切聲聞緣覺(jué)。以自力故。不測(cè)佛意。何況未來(lái)愚癡等輩。善男子。如是如來(lái)佛之威力。不可思議。應(yīng)如是知

復(fù)次善男子。像法時(shí)中。多有諸惡苾芻。不能解我善巧方便祕(mì)密之義。以彼愚癡。自在說(shuō)法。隨文取義。不得深意。又亦不求祕(mì)密之義。而自稱言。我解佛之所說(shuō)甚深之義。我亦能說(shuō)甚深之義。當(dāng)知此人。是三世諸佛怨家。滅我法眼。像法正法。亦能滅盡。善男子。諸佛所說(shuō)。有二種法。一是世諦。二是真諦。所聞法者。亦如是聽(tīng)。亦如是修。若不解者。遠(yuǎn)離真實(shí)。唯有像法。當(dāng)爾之時(shí)。多有樂(lè)行惡行苾芻。不會(huì)真理。不信我之所說(shuō)教法。執(zhí)云。非佛所說(shuō)。如是等人。為邪見(jiàn)故。墮大地獄。多劫受苦

復(fù)次善男子。未來(lái)世中。多有諸惡苾芻。自讚毀他。常作是言。我是法師。我是律師。我是頭陀。此三種人。為自讚故能滅我法。更非餘人。善男子。我之教法。一切外道。而不能滅。魔王眷屬。亦不能滅。此三種人。以愚癡故。尚滅像法。何況正法。如是等人。增上慢故。顛倒說(shuō)法。是律非律。錯(cuò)教坐禪。以自高故。毀辱我法。如是等人。捨命之后。速疾墮于阿鼻地獄。譬如高山頂上射箭而下。如是等人。亦復(fù)如是。經(jīng)歷多劫。受大苦惱

爾時(shí)常施菩薩。白佛言。世尊。如是等人。受地獄苦。罪惡眾生。何時(shí)得出。佛告常施菩薩言。善男子。汝應(yīng)當(dāng)知。我說(shuō)。此罪惡眾生。于地獄中。多時(shí)受苦。餘業(yè)不盡。難有出期

復(fù)次善男子。我滅度已。一千五百年后。我教法中。惡法漸興。非法羯磨。出現(xiàn)于世。實(shí)非沙門。自稱沙門。實(shí)非梵行。自稱梵行。破戒苾芻。遍贍部洲。處處充滿。為利養(yǎng)故。不修道德。棄捨我教。愛(ài)樂(lè)非法。多畜八種不凈之物。自具十惡。不行十善。捨離律儀。未滿十夏。畜二沙彌。以承事己。與他小僧。樂(lè)作依止。樂(lè)度俗人。出家將為弟子。樂(lè)作和上及阿闍梨耶。樂(lè)與他人。受其大戒。以自高故。令諸道俗輕賤我法。不生敬重。如是苾芻。墮諸惡趣

復(fù)次善男子。未來(lái)世中。多諸道俗。造諸寺舍佛堂塔廟衢路道邊。處處充滿。及佛形像或在山林曠野�；蛟诘肋叀；蛟谙锫贰６嗳岁T鬧臭穢惡處。破落毀壞。無(wú)有一人發(fā)心修理。設(shè)有見(jiàn)者。便自念言。修他故者。不及造新。為名利故。遂造新寺及以塔廟。雖造塔寺。不生敬重。請(qǐng)僧在寺。不與飲食衣服臥具湯藥。反更于中。借取乞貸。餐敢僧食。及借床敷氈褥。奴婢畜生。車乘莊田。及諸珍寶金銀等物。借貸不得。即便驅(qū)逐。如是檀越。墮三惡趣。經(jīng)歷多時(shí)。受諸苦惱

善男子。未來(lái)世中。多諸官長(zhǎng)。上中下類。如是官人。不信罪福。取諸四方僧物。如是等人。皆墮惡道。善男子。自今以后。不應(yīng)取三寶財(cái)物。驅(qū)使三寶奴婢畜生。抑逼差科。乃至不應(yīng)生一念之心。何況檛朾驅(qū)使奴婢。更從索物。下至索一斗半斗。如其不與。及被嗔責(zé)。起是惡心。皆墮惡道

復(fù)次善男子。一切國(guó)王王子大臣長(zhǎng)者居士婆羅門等。教汝行法。若見(jiàn)眾僧。莫問(wèn)多少。勿簡(jiǎn)持戒破戒及與大小。應(yīng)生敬重。不得輕慢。若欲供養(yǎng)。隨其力分。若能家內(nèi)清凈。設(shè)供備辦飲食及凈坐處。別有客僧入會(huì)。不禁門戶。其心歡喜。若能如是普供養(yǎng)者。其福無(wú)量。若有俗人。三業(yè)麤獷。打罵眾僧。惡心繫念。如是之人。墮諸惡道。若能三業(yè)調(diào)柔。如法供養(yǎng)。即生善道

復(fù)次善男子。當(dāng)爾之時(shí)。一切道俗。若有欲作大福業(yè)者。宜并齊心。為一切眾生。聚集施物。無(wú)礙施與一切老病貧窮悲田乞人。如是布施雖少功德甚多

復(fù)次善男子應(yīng)修破寺破塔破像破經(jīng)。如前所說(shuō)。得無(wú)量福。復(fù)次善男子。于未來(lái)世。我法之中。多有三寶。被人輕賤。正以苾芻及苾芻尼不如法故。身披法服。經(jīng)理俗務(wù)。市肆販賣。涉路往來(lái)。或復(fù)營(yíng)農(nóng)。貯積糶糴�；驈�(fù)使人商賈求利。常行如是非法活命。或作種種工巧之業(yè)。為財(cái)利故�；蜃鳟嫀��；蜃鹘饚��；蜃髂窘��；蛘己蛐撬��；蜃鞑穾��；蛘枷嗄信�種種吉兇�；蜃麽t(yī)師�；蛐兄湫g(shù)。并結(jié)咒索�；蜃愿栉�。教他歌舞�；驑�(lè)群聚。競(jìng)夸飲興。每常醉亂。酒酣無(wú)禮。不識(shí)尊卑�；ハ喑爸o。或時(shí)諂曲。為他說(shuō)法。以求人意�；驎r(shí)診候他脈。針炙治眼�；驈�(fù)坐禪。不能自正。以邪定法。占睹吉兇。或策使鬼神說(shuō)人禍福。專行此事。以求衣食。或有苾芻。託附俗官。為動(dòng)絃管。并共碁博。或行媒構(gòu)令彼歡喜。或假他勢(shì)力。侵削道俗。所得財(cái)物。分與俗官。如是苾芻尼等。專行如此非法之事。為衣食故。以自活命。令諸俗人不生敬重。唯除菩薩利益眾生。及以憐愍此等人故

爾時(shí)世尊。復(fù)告常施菩薩言。善男子。未來(lái)世中。一切道俗多造惡業(yè)。造佛形像及菩薩像�；驎r(shí)雕刻�；驈�(fù)彩畫。將以販賣。一切道俗。為功德故。買歸供養(yǎng)。行此事者。二俱得罪。墮于地獄。五百生中。常被他賣。何以故。為行非法買賣像故

復(fù)次善男子。未來(lái)世中。多有眾生。不知罪福。上祖已來(lái)�；蜃约荷怼Ｋ�造佛像。經(jīng)書(shū)幡花傘蓋。賣與他人。以活妻子。及邪行處用。善男子。此亦不應(yīng)買賣。當(dāng)爾之時(shí)。一切國(guó)王宰相城主縣長(zhǎng)。有勢(shì)力者。捉得此人。應(yīng)重讁罰。驅(qū)令出國(guó)

復(fù)次善男子。未來(lái)世中。一切道俗。造立形像。皆不具足。即便廢罷�；蜃靼肷怼；蚴肿悴怀��；蛴醒鄱�口鼻。悉不成就。粗有影嚮而已�；蛟焖�廟。不安形像�；蛟焖掠�。亦不具足。彼若破壞。不肯修理。如此人輩。獲無(wú)量罪

復(fù)次善男子。未來(lái)世中。諸惡苾芻。于所住寺。自共立制。若有四方客僧來(lái)住。莫令放入。令作食限。下至一日二日。設(shè)多飲食。惜不供食。善男子。是諸苾芻。命終之后。墮于地獄餓鬼畜生

復(fù)次善男子。未來(lái)世中。苾芻苾芻尼。及以沙彌。以常住僧物。如似己有。隨意取用。非時(shí)食敢�；蚺c親友。餘殘飲食。是諸苾芻。及以沙彌。乃至千佛出世。永不聞法。常在三涂無(wú)懺悔處。若共此人。同住居止。羯磨布薩。所作法事。悉不得成。復(fù)更得罪

復(fù)次善男子。若有具犯四重五逆。易救可懺。若侵損三寶乃至一豪一粟。自在取與。非時(shí)食敢。永沈苦海。終無(wú)出時(shí)�；颥F(xiàn)在世。受諸病苦。若共此人同住語(yǔ)論往來(lái)狎習(xí)。日夜得罪。若不懺悔。不能永捨。彼人命終之后。墮于地獄

善男子。未來(lái)世中。多有苾芻及苾芻尼。鄔波索迦。鄔波斯迦。國(guó)王太子王子。大臣官長(zhǎng)。中宮妃后。乃至家長(zhǎng)。破戒惡行。無(wú)羞無(wú)恥。無(wú)慚無(wú)愧。不解懺悔。以是因緣。令法穢濁。當(dāng)知即是。三惡趣人。我以方便。令彼罪人隨所犯處。還從彼境。慇重懺悔。罪得除滅。而得解脫

復(fù)次善男子。未來(lái)世中。諸惡苾芻及苾芻尼。執(zhí)著寺舍及所住處。如似俗人護(hù)己舍宅。不令他入。于我所說(shuō)毘奈耶藏。不能依法四月一移。戀著房舍。如毘舍遮。見(jiàn)餘苾芻住阿蘭若。威儀具足。衣闋運(yùn)妗S諂渥〈ΑK腦亂灰啤V詹煌?АV疃衿兤c。見(jiàn)是事已。而便輕笑。咸作是言。此之苾芻。志性不定。[跳-兆+參]擾多務(wù)。失心狂亂。如顛病人數(shù)作移動(dòng)。彼惡苾芻。自破戒行。見(jiàn)他行法。而生譏誚。以是因緣。獲大罪報(bào)。便墮地獄

復(fù)次善男子。未來(lái)惡時(shí)。若苾芻苾芻尼。及諸俗人。欲學(xué)大慈大悲心者。須忍受他惱誹謗打罵。若有人能起此心者。即是我弟子。我亦是彼師。何以故。應(yīng)作是念。我過(guò)去世時(shí)。曾為一切眾生父母。一切眾生。無(wú)始已來(lái)。亦曾與我而作父母兄弟姊妹六親眷屬。善男子。以是義故。于一切眾生。而起慈悲愍念。自觀己身穢惡危脆。不生愛(ài)著。當(dāng)爾之時(shí)。不惜身命。種種方便。救濟(jì)一切苦厄眾生。若有國(guó)主大臣。若城邑聚落主。若勢(shì)力長(zhǎng)者婆羅門等。天龍八部。宜應(yīng)護(hù)持。及有苾芻。若男若女。應(yīng)勸此人。不令退轉(zhuǎn)。助其勢(shì)力。莫令惡人為作留難。不令惡人侵欺財(cái)物。如是助者。其人功德。說(shuō)不可盡。善男子。當(dāng)爾之時(shí)若有施主。起慈悲心。布施貧窮孤老一切受苦眾生乃至蟻?zhàn)�。其人功德。無(wú)有窮盡。善男子。吾說(shuō)此布施悲田所有功德。我若廣說(shuō)。窮劫不盡。未來(lái)眾生。聞?wù)邭g喜�；髲�(fù)迷悶。涅槃時(shí)到。為汝略說(shuō)。應(yīng)如是知。說(shuō)此語(yǔ)已。默然而住

爾時(shí)。一切諸來(lái)大眾。聞世尊說(shuō)像法時(shí)事。及像法末時(shí)。又聞涅槃時(shí)到。舉體戰(zhàn)慄。身毛皆豎。悲啼號(hào)哭。不能自勝。爾時(shí)世尊。起大悲心。告諸大眾。止勿悲哭。世間法爾。有生必滅。一切諸法。悉皆無(wú)常。無(wú)主無(wú)我。涅槃空寂。無(wú)有過(guò)者。更莫啼泣。以法自裁。復(fù)告常施菩薩。且置是事。汝以何相觀如來(lái)耶。復(fù)以何相觀眾生乎

常施菩薩白佛言。世尊。我觀如來(lái)。亦非過(guò)去。亦非未來(lái)。亦非現(xiàn)在。不住此岸。不到彼岸不住中間。非有非無(wú)。不起不滅。非色非不色。非有為非無(wú)為。非斷非常。非有漏非無(wú)漏。同虛空等法性。從初成道乃至涅槃。于其中間。不見(jiàn)如來(lái)說(shuō)一句法。非同眾生見(jiàn)有出沒(méi)說(shuō)法度人。如來(lái)境界不可思議。不可以識(shí)識(shí)。不可以智知。出過(guò)三界。不離三界。眾生無(wú)能輒惟忖之。設(shè)對(duì)目前。亦不能測(cè)。一切眾生之相。亦復(fù)如是。非有非無(wú)。非內(nèi)非外。非聚非散。而常流轉(zhuǎn)虛妄受苦。無(wú)始已來(lái)。執(zhí)著我見(jiàn)。我見(jiàn)縛故。長(zhǎng)夜受苦。無(wú)有窮盡。眾生之性。本來(lái)寂靜。于未來(lái)世。一切眾生。亦皆空寂。有無(wú)俱空。如鏡中像。如水中月。如熱時(shí)炎。如健達(dá)縛城。如空中云。如夢(mèng)知電如幻如化。如嚮如泡。菩薩由是不捨眾生四大之相。為若此也。執(zhí)有我者。應(yīng)如是觀。世尊。一切眾生�！酢酢酢踅砸恍淖�。更無(wú)餘法。我觀眾生相貌如是。此是不可思議。唯有如來(lái)。自覺(jué)之法。非諸聲聞緣覺(jué)。及初地菩薩之所能量。當(dāng)知。如來(lái)于眾生。所有大悲心。應(yīng)眾生機(jī)。普為說(shuō)法。無(wú)能過(guò)者。我今觀佛及諸眾生。為若此也

爾時(shí)。會(huì)中無(wú)量天人。聞此語(yǔ)已。成發(fā)無(wú)上正等覺(jué)心。及獲圣果。爾時(shí)世尊。告常施菩薩言。善哉善哉善男子。汝之所說(shuō)。正應(yīng)如是。一切眾生。于如是觀。一切諸佛。亦如是觀。得無(wú)上道。善男子。此經(jīng)中。說(shuō)菩薩之法及觀行法。應(yīng)如是行四攝六度。應(yīng)當(dāng)如是觀眾生相

復(fù)次善男子。行布施時(shí)。不觀福田及非福田。不求名聞。若見(jiàn)貧窮孤老一相苦相。應(yīng)如是施。應(yīng)如是觀。不見(jiàn)施者。不見(jiàn)受者。不見(jiàn)施物。三事體空。平等無(wú)礙。無(wú)有住著。何以故。一切諸法無(wú)我。是真實(shí)法。所施之時(shí)。不望受報(bào)現(xiàn)在未來(lái)人天勝樂(lè)。為諸眾生。求無(wú)上道。令諸眾生得無(wú)盡樂(lè)故。應(yīng)如是施。為欲攝取諸惡眾生令住善。法而行布施。我亦如是。攝諸眾生。而行布施。如汝先說(shuō)。不應(yīng)住于有無(wú)之相而行布施。如是布施。最為殊勝。若有見(jiàn)聞隨喜之者。彼人所獲。善巧方便。及殊勝福。應(yīng)如是知

復(fù)次善男子。譬如有人。于夜夢(mèng)中。見(jiàn)種種事�；蛞�(jiàn)自身。而被繫縛。受種種苦。生大憂惱。然后得脫。即便更見(jiàn)。國(guó)人咸集。策立為王。勢(shì)力自在。受大快樂(lè)。作是思惟。我先受苦。今復(fù)自在。受大快樂(lè)。作是念已。忽然睡覺(jué)。苦樂(lè)之事。莫知所在。如此夢(mèng)事。非有非無(wú)。一切諸法。亦復(fù)如是。作是觀者。名為正觀。說(shuō)是法已。無(wú)量菩薩。證得無(wú)上正等菩提。無(wú)量菩薩。得入一生補(bǔ)處。無(wú)量菩薩。各隨所修。皆得昇進(jìn)。無(wú)量人天。得四圣果。無(wú)量聲聞。入菩薩位。無(wú)量眾生。發(fā)菩提心

佛告常施菩薩。善男子。未來(lái)世中。四眾弟子。得聞此經(jīng)。發(fā)起信心。生歡喜者。所得功德。無(wú)量無(wú)邊。如見(jiàn)我身。等無(wú)有異。若有誹謗不信毀呰此經(jīng)。如毀吾身。等無(wú)有異

爾時(shí)世尊。告阿難言。及諸大眾。汝好受持。常莫忘失。此經(jīng)一名像法。二名決疑。三名濟(jì)拔安養(yǎng)貧窮孤獨(dú)。四名最下世界悲田勝法。五名示所犯者瑜伽法鏡如是受持

爾時(shí)。一切大眾。苾芻苾芻尼。鄔波索迦鄔波斯迦。天龍藥叉。[仁-二+達(dá)]達(dá)縛。阿素洛。揭路荼。緊捺浴。莫呼洛伽。人非人等。聞佛所說(shuō)。頂禮佛足。心大歡喜。信受奉行。各各嚴(yán)辦闍維之具。哀動(dòng)天地

佛說(shuō)示所犯者瑜伽法鏡經(jīng)一卷

景龍?jiān)�年歲次景午十二月二十三日三藏法師室利末多(唐云妙惠)于崇福寺翻譯

大興善寺翻經(jīng)大德沙門師利筆受綴文

大慈恩寺翻經(jīng)大德沙門道安等證義

大首領(lǐng)安達(dá)摩譯語(yǔ)

至景云二年三月十三日奏行

太極元年四月日正議大夫太子

洗馬昭文館學(xué)士張齊賢等進(jìn)

奉敕太中大夫昭文館學(xué)士鄭喜王詳定

奉敕祕(mì)書(shū)少監(jiān)昭文館學(xué)士韋利器詳定

奉敕正議大夫行太府寺卿昭文館學(xué)士沈佺期詳定

奉敕銀青光祿大夫太子右諭德昭文館學(xué)士延悅詳定

奉敕銀青光祿大夫黃門侍郎昭文館學(xué)士上柱國(guó)李又詳定

奉敕工部侍郎昭文館學(xué)士上護(hù)軍盧藏用詳定

奉敕左散騎常侍昭文館學(xué)士權(quán)兼檢校右羽林將軍上柱國(guó)壽昌縣開(kāi)國(guó)伯賈膺福詳定

奉敕右散騎常侍昭文館學(xué)士權(quán)兼檢校左羽林將軍上柱國(guó)高平縣開(kāi)國(guó)侯徐彥伯詳定

奉敕銀青光祿大夫行中書(shū)侍郎昭文館學(xué)士兼太子右庶子崔是詳定

奉敕金紫光祿大夫行禮部尚書(shū)昭文館學(xué)士上柱國(guó)晉國(guó)公薛稷詳定

延和元年六月二十日大興善寺翻經(jīng)沙門師利檢校寫

奉敕令昭文館學(xué)士等詳定入目錄訖流行