佛本行集經(jīng) 第四十卷

佛本行集經(jīng) 第四十卷

隋天竺三藏阇那崛多譯

教化兵將品下

爾時世尊漸漸行到恒河岸邊。至于彼已。而恒河畔有一船師。遙見世尊向已而來。從坐速起。急疾向前。迎接世尊。到佛邊已。而白佛言。善來世尊。從何遠(yuǎn)來。而忽到此。世尊。若為憐愍我故。愿上此船。我度世尊。到于彼岸。不取其價

爾時世尊。即上船上。坐船上已。將如是偈。教誨示導(dǎo)彼船師言

汝今善曝曬此船如是當(dāng)?shù)猛лp利

若能舍此欲恚惱必定速得至涅盤

汝以慈心曬此船令其輕便早疾渡

汝今若能舍欲恚必定速得趣涅盤

汝以悲心曬此船令其輕便早疾渡

汝今若能舍欲恚必定速得趣涅盤

汝以喜心曬此船令其輕便早疾渡

汝今若能舍欲恚必定速得趣涅盤

汝以舍心曬此船令其輕便早疾渡

汝今若能舍欲恚必定速得趣涅盤

若有比丘行慈心能信世尊佛教法

速疾證于寂定處不久得無動涅盤

若有比丘行悲心能信世尊佛教法

速疾證于寂定處不久得無動涅盤

若有比丘行喜心能信世尊佛教法

速疾證于寂定處不久得無動涅盤

若有比丘行舍心能信世尊佛教法

速疾證于寂定處不久得無動涅盤

爾時世尊說此偈已。告船師言。汝善男子。將水曬船。作是語已。時彼船師所有俗形。皆隱不現(xiàn)。左手自然執(zhí)瓦器缽。頭須及發(fā)。猶如七日剃落比丘。行步威儀。猶如百夏上座無異。如是成就。即得出家。受具足戒

爾時世尊為欲令彼生歡喜故。復(fù)更為彼增加說法。而彼不久。善男子。以行梵行訖�，F(xiàn)自證法。求得諸通。欲舍生死修于凈行。所作已辦。自言我更不受后有。而彼長老成阿羅漢。心善解脫。是時長老佛教誨已。令行他方傳化眾生

爾時世尊教彼長老船師比丘。令行去已。獨(dú)一身在。更無二伴。漸漸至彼優(yōu)婁頻螺聚落之所

爾時忉利帝釋天王作如是念。如來今者在于何處而自觀看。見于如來。獨(dú)自無人。向彼優(yōu)婁頻螺所去。既觀見已。是時帝釋即自隱身�；�作梵志摩那婆形�？上捕苏�。眾人樂見。頭上螺髻。用以為冠。身著黃衣。左手執(zhí)持純金澡瓶。右手擎持雜寶之杖。在如來前。即從佛取三衣缽盂。于先而行。時彼帝釋在前行路。若值州縣聚落國城。即以神通。飛騰虛空。圍繞州縣聚落村邑。各各三匝。三匝訖已。停于彼上

爾時彼化摩那婆身。如是端正。如是可喜。為人樂觀如是威德。見已眾類百千萬眾。云雨集聚。各問彼言。汝摩那婆。是何處人。誰家種族。兄弟姓字。云何而來。時摩那婆即以偈頌。報答于彼諸人等言

世間丈夫知足者自能覺悟世無雙

名阿羅漢善獨(dú)行我今為彼作弟子

眾生沒溺煩惱海困苦不能出到邊

彼今為作法船師既已自度欲度彼

若其世間能度者我為侍者逐后行

彼既能盡欲貪恚無明黑暗亦破裂

世間有漏盡除滅我作弟子而供承

世間最妙無比雙何況得有勝上者

如來世尊今出現(xiàn)我為親侍隨東西

世間如是無上尊今日欲來至于此

時天帝釋說是偈已。如來世尊即到其前。而眾人見如來如是可喜殊特為人樂睹。乃至身體猶如虛空眾星莊嚴(yán)。大眾見已。各相謂言。如此師者堪此弟子。如是弟子堪如是師。而世尊為彼等諸人。作于微妙善巧密教言說法義

爾時彼諸一切人中�；蚵勅鐏碚f此妙法�；蛴�發(fā)心求出家者�；蛴械糜陧毻愉」�.斯陀含果.阿那含果.阿羅漢果。或復(fù)有為未來世作聲聞乘中種子因緣。或復(fù)有為未來世作緣覺乘中種子因緣�；驈�(fù)有為未來世作菩薩乘中種子因緣。其中或有受三歸依及五戒者

爾時世尊發(fā)遣天主帝釋去已。乞食時至。著衣持缽。獨(dú)自而行。欲乞于食。漸漸到彼大兵將村。入彼邑已。即詣兵將婆羅門家。到其家已。即便進(jìn)入于其門內(nèi)。鋪?zhàn)�而坐。爾時兵將大婆羅門有于二女。一名難陀。二名波羅。時彼二女出向佛邊。到佛所已。頂禮佛足。卻住一面

爾時世尊知于彼等心行所趣結(jié)使已薄。知于諸界。知諸入已。說四諦法。如是說已。時彼二女聞佛說法。破二十重諸見之山。實(shí)時得證須陀洹果。彼等女見法實(shí)相已。隨佛乞受三歸五戒。既得戒已。即從佛手取于缽器。將好色香美味具足。種種飲食。滿盛缽中。以用奉佛。爾時世尊受彼食已。從村而出。爾時提婆大婆羅門。從他轉(zhuǎn)聞彼大沙門來至于此。聞已即作如是思念。我昔曾請彼大沙門。許施飲食。我今薄財貧賤困乏。當(dāng)作何計。而彼提婆大婆羅門。聞此言已。速疾而還。向自己家。到自家已。語于其妻。作如是言。昔大沙門。在于優(yōu)婁頻螺聚落。苦行之時我愿施食彼大沙門。今日至此當(dāng)作何計。而彼妻報夫提婆言。乞聽所說。未審爾不。我憶往昔年少之時。是時兵將大婆羅門曾弄于我。欲求世事。我時不聽。彼暫指觸。而今圣夫?qū)⑽遗c彼行于世事。從其隨索多少錢物。得以而為彼大沙門作食布施

爾時提婆大婆羅門報其妻言。此事不然。我婆羅門理不合作如是之事。然其提婆大婆羅門別思惟已。即詣兵將婆羅門邊。到彼所已。即便白言。善哉兵將。唯愿借貸我五百錢。若我能償。此事善哉。脫不能償。我之夫婦。二人詳共悉入汝家。為汝作力

爾時兵將大婆羅門即與提婆婆羅門錢。足滿五百。而語之言。汝今將去隨意所用。其事若訖。更不得傳從他借貸。持以償我。如汝所要。身自出力。覓錢與我。爾時提婆大婆羅門從兵將邊。依法受取五百錢已。至自己家付與其妻。付已語言。汝宜精好備辦飲食。身即自詣于外林中。而往佛邊。到佛所已。共佛對顏。言語慰喻。問訊起居訖已。卻一面立。欲請如來

爾時提婆大婆羅門即白佛言。善哉大德。沙門瞿曇。唯愿受我明日飯食。是時世尊默然受請。爾時提婆大婆羅門知佛默然受其請已。從坐而起。繞佛三匝。辭佛而去。至自己家。是時城內(nèi)一切巷陌皆賣熟食。爾時提婆大婆羅門即于彼夜。嚴(yán)備多種甘美飯食。如是咬噉唼[口*束][口*專]唊。其夜悉辦如是諸味。過夜天明。家內(nèi)灑掃。鋪床座訖。即至佛邊。長跪諮白。作如是言。大善沙門。若知時者。飲食已辦。愿赴我家

爾時世尊既至食時。著衣持缽。漸漸而行。至彼提婆婆羅門家。到其家已。隨鋪而坐。爾時提婆見佛坐已。夫婦自手擎持多種微妙清凈眾味飲食。立于佛前。以奉世尊。唯愿如來。自恣而食。是時提婆奉佛食訖。別于佛邊鋪?zhàn)�而坐。坐已世尊即為提婆大婆羅門。如應(yīng)說法示現(xiàn)教誨。令歡喜已。從坐而起。隨意而去

爾時提婆大婆羅門送佛而出。其提婆妻從他借衣。著奉佛食。供養(yǎng)佛已。見佛出還。即便解衣。置于一處。而掃除地。時有一賊。忽爾來偷其衣將去。時提婆妻為失衣故。心大愁惱。時其提婆。送佛還家。見于其婦。心大擾亂。即便問言。汝今何故。如是煩惱。妻報夫言。圣夫當(dāng)知。我所借衣。不知誰偷。忽然失去。是時提婆聞此語已。心地迷悶。不知所為。作如是言。我以從他貸五百錢。用為供具。汝今從他借衣而著。忽復(fù)失去。我家貧短。以何備償。當(dāng)作何計

爾時提婆欲求自死。即便往至尸陀林中。上大樹上。欲自撲地。而不能墮。即復(fù)大愁。然彼賊人執(zhí)其衣裳至尸陀林。忽爾還來。在于提婆所上樹下。掘地埋之。以土覆上。于上大便。放訖而去。時彼提婆在于樹上。遙見此事。賊去以后。從樹而下。掘取其衣。還將向舍。時提婆妻掃除舍內(nèi)。處處分除。其屋一角。忽然自陷。低頭觀睹地下。見有一赤銅瓶。其中滿金。乃至略說。見第二瓶。第三第四。悉皆是瓶。更復(fù)觀看其下。更見一赤銅甕。亦滿中金。彼見金已。即大驚叫。指示夫言。圣夫圣夫。速來速來。我已得也

爾時提婆聞婦聲已。作是思惟。此婦可憐。何故失心如是誑語。云我已得。得于何物。其前他處借衣失去。我今已得衣現(xiàn)在此。其何故唱言我已得。是時提婆將衣入家。問其妻言。居家善者。汝何所得。彼婦即便指示其金。語言圣夫。我得此也。是時提婆復(fù)語妻言。汝所失衣我亦得也。而彼婦女。取其衣裳。向所借處。還歸其主

爾時提婆大婆羅門作是思惟。我今獨(dú)自不能淹消食多許金。即便攜將五百錢。直還向兵將婆羅門邊。而償其債。到已語彼大兵將言。我從仁者貸五百錢。今以還汝。是時兵將語提婆言。我前語汝。不得從他舉錢償我。唯出自家身力償我。提婆復(fù)言。我不從他貸取此物。兵將復(fù)問。汝從何得。提婆報言。我從地得此之金藏。彼不承信。爾時提婆即將兵將。到自己家示其金藏

爾時兵將見其金藏。是一聚炭。語提婆言。汝何狂也。語我是炭用作金相。是時提婆復(fù)更重語彼兵將言。此實(shí)真金。非是火炭。如是再過三過。以手觸彼金藏唱示言。此是金非炭。復(fù)作誓愿。如我善業(yè)因緣力故得此金者。乞示兵將。婆羅門見如此語已。炭即為金

爾時兵將見此地藏悉皆是金。見已復(fù)問彼提婆言。仁者汝今供養(yǎng)何誰。為天為仙。并及善人。而彼與汝。如是愿報。提婆報言。我于今日。家唯供養(yǎng)是大沙門。來于宅內(nèi)。奉施飯食�；驊�(yīng)藉彼功德果報。當(dāng)成于此。是時兵將報提婆言。汝今所得此之金藏。悉皆是彼善業(yè)因緣故生此報。無人能奪。無人能斷。汝莫作疑。安隱而食

爾時提婆作如是念。我以布施大沙門食。生于如是大功德報。心生歡喜。踴躍無量。遍滿其體。不能自勝。復(fù)詣佛邊。到已共佛對論美言。慰喻問訊。種種說已。卻坐一面

爾時提婆重白佛言。愿大沙門。受我明日更奉施食。世尊默然還受其請。是時提婆見佛默然受其請已。從坐而起。繞佛三匝。辭退而還。至自家已。城內(nèi)街巷。一切悉有五熟而賣。如上所說。乃至施食飯佛以后。共妻二人。在于佛前。鋪?zhàn)�而坐。欲聽法故。佛知彼等心行體性。諸使薄少。為說四等諸法相門。彼等聞已。卻二十重我見之山。即便證得須陀洹果。彼等既見法實(shí)相已。即受三歸。奉持五戒

爾時世尊從坐起已。隨意而行。于后一時。諸比丘等。心疑各念。共相問言。彼之提婆大婆羅門并及妻等。先作何業(yè)。而造業(yè)已。得是果報。至如來邊。證諸圣法。復(fù)作何業(yè)。今世貧窮。還卒大富。時諸比丘如是語已。即詣佛所。到佛所已。即諮問言。善哉世尊。彼之提婆大婆羅門并及妻等。昔作何業(yè)。而造業(yè)已。得此果報。復(fù)至佛邊。得諸圣法。更造何業(yè)。先貧后富。一旦如是

爾時佛告諸比丘言。汝諸比丘。若欲聞?wù)�。今�?yīng)諦聽。彼之提婆大婆羅門。亦有過業(yè)。亦有現(xiàn)業(yè)。何等名為過去之業(yè)。諸比丘知。我念往昔。此賢劫中。是時眾生。壽二萬歲。有佛出世。號曰迦葉多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。十號具足。時迦葉佛已轉(zhuǎn)法輪。度生死岸。豎立法幢。滿昔誓愿。成最丈夫。開化眾生。無量千億住于善道。還居在此波羅奈城昔圣處所鹿野苑中

爾時還彼波羅奈城。有于一人。從佛邊受三歸五戒。而其生中不行布施。命終之時。心發(fā)是愿。迦葉如來所授于彼菩薩記別。名曰護(hù)明。言是菩薩。于當(dāng)來世。眾生百年壽命之中。得成佛者。號釋迦牟尼多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。愿我值遇于彼世尊以是因緣。汝等當(dāng)知。爾時彼受三歸五戒不行布施優(yōu)婆塞者。今此提婆婆羅門是。其于彼時受此三歸。護(hù)持五戒。為優(yōu)婆塞。命終乞愿。愿值于我。以是因緣。今得值我。復(fù)以彼時不行布施。今得貧報。此是過去所造作業(yè)

比丘當(dāng)知。何者名為現(xiàn)在世業(yè)。我昔六年苦行之時。而彼提婆隨宜將食。布施于我。我今得成無上菩提其復(fù)請我。至于己家。布施我食。以是因緣。得現(xiàn)世報是故汝等諸比丘輩。應(yīng)當(dāng)須向佛法僧邊。生于恭敬希有之心。當(dāng)?shù)萌缡枪Φ鹿麍蟆＊q如提婆婆羅門身現(xiàn)受其福。不得報者。以慳貪人不肯布施。今受貧賤困苦之患。汝等比丘。當(dāng)如是學(xué)。世尊自從波羅奈國。來至優(yōu)婁頻螺聚落。于其中間。有八萬人。受佛教化。入諸法中

佛本行集經(jīng)迦葉三兄弟品第四十四上

爾時世尊作如是念。我今先可教化一個得通之人。令其歡喜。彼歡喜已。應(yīng)當(dāng)次第廣化多人。是時優(yōu)婁頻螺聚落。其中有三螺髻梵志仙人居止。第一所謂優(yōu)婁頻螺迦葉為首。教授五百螺髻弟子。修學(xué)仙法。為匠為導(dǎo)。最在前行。第二名為那提迦葉。復(fù)領(lǐng)三百螺髻弟子。為首為導(dǎo)。第三名為伽耶迦葉。復(fù)領(lǐng)二百螺髻弟子。為首為導(dǎo)。合有千人。隨彼兄弟。修學(xué)仙法

爾時世尊作如是念。今此優(yōu)婁頻螺迦葉。其聲遍滿摩伽陀國。彼處內(nèi)外一切人民并謂言。其是阿羅漢。我今可先化彼優(yōu)婁頻螺迦葉。令其歡喜。彼歡喜已。當(dāng)有多人受其教法。佛復(fù)思念。此等諸仙。以何為重。彼行是何。念已即知彼等唯用苦行為尊。其次則以領(lǐng)眾為重

爾時世尊。隱本形相。即便化作苦行之身。頭上結(jié)發(fā)。螺髻為冠。兼復(fù)化作五百梵志摩那婆子。以為徒眾。悉皆可喜。端正無雙。為人樂見。圍繞左右。以神通飛到彼優(yōu)婁頻螺迦葉所聞聲處。下地而住

爾時彼等一切諸仙。見化眾已。悉各忩遑。東西馳走�；蛴邪仓糜阡佋O(shè)者�；蛴邢醋��；蛉氩葩址魇谜�頓�；蛴袑⒉葑飨�鋪設(shè)。或有取水以擬澡洗。又復(fù)各各告彼等言。汝等今者從何忽來。而至于此。不相告知。汝等何不于先遣使道我欲來。我若先知。當(dāng)預(yù)置設(shè)。是故汝等當(dāng)少時住。我等辦具種種供擬。世尊既知一切諸仙心生愿樂。悉知佛已

爾時世尊還攝神通復(fù)于本形。獨(dú)立而住。時彼諸仙既見世尊剃除須發(fā)身著袈裟染色之衣。是時優(yōu)婁頻螺迦葉。作如是念。此大沙門。大有威神。大有威德。然其未得阿羅漢果。如我今日。在于此住。此是如來最初于先出神通法

爾時優(yōu)婁頻螺迦葉即白佛言。善大沙門。仁今何遠(yuǎn)來至于此。善大沙門。仁今若當(dāng)愿樂于此。我住處者。隨仁所須。我當(dāng)供給。又仁意樂于何處所。坐起眠臥。此是草庵。此是草堂。任意選取。作是語已。佛告優(yōu)婁頻螺迦葉。作如是言。善哉迦葉。汝若不辭。能見敬重。我欲入汝祭祀火神處所安居

爾時優(yōu)婁頻螺迦葉有一弟子。于先舊患下痢之病。以病下故。糞穢草庵。自余一切諸弟子等。見穢草庵。瞋忿不凈。驅(qū)遣令出。是時彼患摩那婆身被驅(qū)出。時作如是念。此之庵舍。為于一切螺髻而造。云何見我病患下痢。驅(qū)遣我出。愿我舍命。得是身體。仰報彼等如是之事。時彼患者作是念已。即便命終。命終已后。即受如是大毒龍身。生已在于彼草堂內(nèi)。或有人來�；蛐笊鷣�。皆被螫殺。以是因緣。彼堂即空。無有人住

爾時優(yōu)婁頻螺迦葉作如是念。有何對治。能伏毒龍。唯應(yīng)有火能相屈耳。作是念已。即以火神。安彼草堂。恒常如法依時供養(yǎng)。爾時優(yōu)婁頻螺迦葉即白佛言。善大沙門。我實(shí)不辭。亦不惜是此之草堂。但彼草堂有大極惡嚴(yán)熾龍王。居住彼中。其龍甚有大神通力。有大惡毒。有猛厲毒。非止害仁。亦損我也

爾時世尊如是再過語迦葉言。汝若不辭不敬重。彼但當(dāng)與我草堂居住。迦葉報言。我意不愿仁住火堂。所以者何。彼處今有一大毒龍。猛惡嚴(yán)熾�？譃橛谌什⒓拔疑怼Ｗ饔诙竞�。善大沙門。此堂本來。我等師徒。久共舍之。無人能入

爾時世尊第三重告彼迦葉言。仁者迦葉。若有一切毒龍。來滿此堂住者。彼等不能損我一毛。況一龍也。仁者迦葉。但汝意可。我自當(dāng)入。愿汝莫辭。莫重彼堂。其終不能損害于我。是時優(yōu)婁頻螺迦葉。以佛三度殷勤未已。即白佛言。善大沙門。我亦不辭。亦不重彼。我以相語。若心不疑。當(dāng)隨意住。常作方便。莫令被害

爾時世尊得于迦葉印可聽已。手自執(zhí)持一把之草。入火神堂。入已鋪草。取僧迦梨襞作四疊。以鋪草上。加趺而坐僧伽梨上。端身而住。正念不動。除舍一切外內(nèi)怖畏。身毛不豎。寂然禪定

爾時彼堂毒龍。出外求覓食故。處處經(jīng)歷。飽已回還。入于火堂。遙見如來坐火堂內(nèi)。見已其心作如是念。我身猶活。今有何人。忽入我堂。其意既惡。即興毒害�？诔鰺熝�。如來復(fù)坐如是三昧。身亦放煙

爾時彼龍見是煙已。增長更嗔。放猛火炎。如來爾時亦入如是火光三昧。身出大火。佛及毒龍。各放猛火。是時彼堂。嚴(yán)熾猛炎。以猛炎故。草堂彤然。如大火聚

爾時世尊復(fù)如是念。我今可作如是神通。作神通已。莫害于彼龍王命根。但當(dāng)燒其皮肉筋骨。悉令凈盡。爾時世尊即作如是神通變化。以神通故。令彼龍王。命不傷害。但使其余身分然盡。如是訖已。又復(fù)從身出于諸種雜色光明。所謂青黃赤白黑色。出已唯照一尋地。明示于彼龍

爾時優(yōu)婁頻螺迦葉。去彼祭祀火堂不遠(yuǎn)。遙見堂內(nèi)出大猛炎。見已即作如是念言。嗚呼嗚呼。此大沙門。今被毒龍之所燒害可惜可惜。以其不取我等師徒好言善語。時彼眾有一摩那婆。名阿羅陀祇梨迦(隋言濕樹衣皮)。見彼火堂。亦大懊惱。自余一切諸摩那婆。各各稱名。悉皆恐怖。并相呼喚。謂迦咤牟尼(隋言苦行仙)。謂耶摩其尼(隋言雙火)。謂何唎尼毗奢耶那(隋言立火)。謂毗羅波羅婆(隋言丈夫光)。謂奢摩羅耶那(隋言雜色眼)。謂波羅耶那(隋言能度彼岸)。謂迦咤耶那(隋言將愛行)。謂瞿曇姓(隋言暗牛)。謂目揵連種(隋言白捧)。謂婆私咤姓(隋言化住)。謂頗羅墮(隋言重憧)。汝等汝等。速來速來。此大沙門今被毒龍吐火燒爇。我等當(dāng)往助其撲滅

爾時彼等諸摩那婆。聞是聲已。或?qū)⑺�瓶。或�?fù)擔(dān)梯。速疾走來。來已著梯。上彼火神大堂之上。上已將水欲滅于火。而彼火炎。世尊力故。更增熾盛。時彼一切諸摩那婆。即還下彼火神堂住。在一邊立。各相謂言。此大沙門端正可喜。而被毒龍之所惱害(梵本沙門來并再稱)

爾時眾中。濕樹皮衣摩那婆仙。悲哀說偈。以哭佛言

嗚呼微妙端正身頭發(fā)甚青指羅網(wǎng)

七處圓滿端正眼被龍翳如日月昏

爾時更有一摩那婆。還復(fù)悲哀哭泣于佛。而說偈言

嗚呼諸王勝家生甘[這-言+蔗]上種人中勝

世間無過此生處今為毒龍火燒身

爾時更有一摩那婆。還復(fù)悲哀哭泣于佛。而說偈言

三十二相莊嚴(yán)體自得解脫能脫他

瞋恚能伏不害身今被毒龍毒火滅

爾時更有一摩那婆。還復(fù)悲哀哭泣于佛。而說偈言

支節(jié)長短正等身甘[這-言+蔗]諸王種增益

體如閻浮檀金柱今為毒龍火所焚

爾時更有一摩那婆。還復(fù)悲哀哭泣于佛。而說偈言

諸仙聞聲心歡喜布施持戒最福田

身體柔軟大吉祥嗚呼今被龍火殺

爾時優(yōu)婁頻螺迦葉亦來集聚。去彼火堂。不遠(yuǎn)立住

爾時有一摩那婆。來白于優(yōu)婁頻螺迦葉作如是言。和上一過試觀占彼大沙門。看其大沙門生宿之中。更不為于諸余惡星所犯觸也。其所犯者。何星逼是沙門生宿

爾時優(yōu)婁頻螺迦葉。即便仰瞻虛空星已。還告于彼摩那婆言。汝摩那婆。今應(yīng)當(dāng)知。此大沙門鬼宿日生。而彼鬼宿不為余星之所逼觸。謂摩那婆。此大沙門星甚快明。如我所見。星宿相貌。大沙門今共龍角斗決勝之狀。此相必定是大沙門。決降彼龍。無有疑也。