佛本行集經(jīng) 第四十一卷

佛本行集經(jīng) 第四十一卷

隋天竺三藏阇那崛多譯

迦葉三兄弟品中

爾時(shí)毒龍。見火神堂。四面一時(shí)。烔燃熾盛。唯有如來(lái)所坐之處。其處寂靜。不見火光。見已漸詣向于佛所。到佛所已。即便涌身入佛缽中。而說(shuō)是偈

若人百千億萬(wàn)歲一心祭祀此火神

彼輩不能斷去瞋如今勝世尊忍辱

一切天人世界內(nèi)唯有世尊大丈夫

諸被瞋恚重病纏世尊能與忍辱藥

爾時(shí)世尊。過(guò)彼夜后。至明清旦。手擎于缽。將彼毒龍。來(lái)至優(yōu)婁頻蠡迦葉所坐之處。到已即告彼迦葉言。仁者迦葉。此是毒龍。汝等所畏。不能入于火神堂者。此即是彼以我威火。滅其毒火。今故將來(lái)以示汝輩。諸梵志等。而有偈說(shuō)

是時(shí)彼夜分已過(guò)世尊來(lái)至迦葉所

缽中盛于毒龍示手擎安置著彼前

爾時(shí)優(yōu)婁頻蠡迦葉。作如是念。此大毒龍。為自入于大沙門缽。為大沙門神通力故。教其入中。爾時(shí)世尊。知彼優(yōu)婁頻螺迦葉心之所念。知已即便手所執(zhí)缽。自然展向優(yōu)婁頻螺迦葉之邊。時(shí)彼毒龍。九頭大項(xiàng)。引頸欲向優(yōu)婁頻螺迦葉身邊。爾時(shí)優(yōu)婁頻螺迦葉。見龍舉頭欲向己邊。心生驚怖。卻縮身住。自以兩手。掩覆其面。爾時(shí)世尊。告彼優(yōu)婁頻螺迦葉。作如是言。仁者迦葉。何故縮身。如是驚怖。汝心畏也。迦葉報(bào)言。如是如是。大德沙門。我實(shí)畏也。爾時(shí)佛告彼迦葉言。仁者迦葉。汝莫怖畏。爾時(shí)世尊。即以偈頌。語(yǔ)迦葉言

我昨夜來(lái)教化彼其更不能恐怖他

其若今欲螫于仁世間終無(wú)有此法

假使天崩倒于地大地破碎如微塵

須彌移離本處安諸佛口終不妄語(yǔ)

爾時(shí)優(yōu)婁頻螺迦葉。作如是念。此大沙門。大威神力。大有功能。乃設(shè)如是神力之火。滅彼毒龍毒惡熾火。其事雖然。而猶不得阿羅漢果如我今也。爾時(shí)世尊。取彼毒龍。發(fā)遣安置彼大海外鐵圍山間。是時(shí)優(yōu)婁頻螺迦葉。即白佛言。大德沙門。彼毒龍今安在何處。爾時(shí)佛告彼迦葉言。仁者迦葉。彼之毒龍。我今已遣安置于彼鐵圍山間

爾時(shí)優(yōu)婁頻螺迦葉。見佛示現(xiàn)是神通已。心生歡喜。即白佛言。大德沙門。愿恒住此。我當(dāng)常請(qǐng)供奉飯食。爾時(shí)世尊。默然受彼優(yōu)婁頻螺迦葉等請(qǐng)�；驈�(fù)有師。作如是說(shuō)。佛告優(yōu)婁頻螺迦葉。作如是言。仁者迦葉。若汝等輩。能依時(shí)節(jié)。告我食時(shí)。如是則我受仁者請(qǐng)。時(shí)迦葉言。我等當(dāng)告。爾時(shí)色界凈居諸天。即說(shuō)偈言

此是大慈世尊力善能降伏大毒龍

其三迦葉事火神所有精進(jìn)力當(dāng)滅

爾時(shí)世尊。從彼優(yōu)婁頻螺迦葉邊受食訖。漸漸而行。去于優(yōu)婁頻螺迦葉處所不遠(yuǎn)。有一林名差梨尼迦(隋言斫枝即出乳汁)。在于彼林。經(jīng)行而住。是時(shí)四鎮(zhèn)四大天王。身出勝光。當(dāng)于夜半。下來(lái)世間。以天身光。普照彼林。向于佛所。到佛所已。頂禮佛足合掌而卻。各隨來(lái)方。住立一面。向佛曲躬。低頭頂禮。如猛火聚。出大炎光。照尼迦林

爾時(shí)優(yōu)婁頻螺迦葉。過(guò)彼夜后。晨向佛所。到佛所已。而白佛言。大德沙門。食時(shí)將至。飯食辦具。未審昨夜四人是誰(shuí)。身出最勝微妙光明。而于夜半。照此林樹。來(lái)到于此大沙門邊。到已頂禮。卻住一面。低頭合掌。恭敬立住。譬如火聚。出大勝光

爾時(shí)佛告彼迦葉言。仁者迦葉。彼四人者。是四天王。來(lái)詣我所。從于我邊。欲諮問(wèn)法。是時(shí)優(yōu)婁頻螺迦葉。心如是念。此大沙門。大有威神。大有威德。乃有四大天王下來(lái)。詣?dòng)谄溥�。欲�?qǐng)問(wèn)法。威力雖然。但其不得阿羅漢果如我今也

爾時(shí)世尊。即至優(yōu)婁頻螺迦葉所住之處。飯食訖已。后還向彼林內(nèi)經(jīng)行。寂靜而住。是時(shí)忉利帝釋天王。放身最勝上妙光明。于夜半時(shí)。普照彼林。來(lái)詣佛所。到已頂禮佛世尊足。卻住一面。合十指掌。向佛而立。譬如火聚。出大焰光。倍勝于前四天王身。明照顯赫。不可為比

爾時(shí)優(yōu)婁頻螺迦葉。過(guò)彼夜已。住詣佛所。到佛所已。而白佛言。大德沙門。食時(shí)已至。飯食辦具。未審昨夜光明是誰(shuí)。于夜半時(shí)。身出最勝大光明。來(lái)到已頂禮。合十指掌。向一面立。乃至猛焰倍四天光。爾時(shí)佛告彼迦葉言。仁者迦葉。彼是忉利天主帝釋。來(lái)詣我邊。欲聽法故。是時(shí)優(yōu)婁頻螺迦葉。作如是念。此大沙門。大有威德。乃令帝釋來(lái)詣其邊。欲聽于法。威力雖然。而猶不得阿羅漢果如我今也

爾時(shí)世尊。從彼優(yōu)婁頻螺迦葉邊受食訖。還向彼林。經(jīng)行而住。時(shí)夜摩天。于夜半時(shí)。身出勝光。來(lái)詣佛所。到已合掌。向佛頂禮。卻住一面。乃至略說(shuō)。此大沙門。大有威力。大有威神。乃令于彼須夜摩天。來(lái)欲聽法。威德雖然。其猶不得阿羅漢果如我今也

爾時(shí)世尊。從彼優(yōu)婁頻螺迦葉邊受食訖。還向彼林。經(jīng)行而住。時(shí)兜率天。于夜半時(shí)。身出光明。來(lái)詣佛所。乃至略說(shuō)。此大沙門。大有威力。大有威神。乃令于彼兜率陀天。來(lái)欲聽法。威德雖然。其猶不得阿羅漢果如我今也。爾時(shí)世尊。從彼優(yōu)婁頻螺迦葉邊受食訖。還向彼林。經(jīng)行而住。時(shí)化樂天。于夜半時(shí)。身出光明。來(lái)詣佛所。到已乃至此大沙門有大威神。乃令化樂天子。下來(lái)欲聽受法。威德雖然。其猶不得阿羅漢果如我今也

爾時(shí)世尊。從彼優(yōu)婁頻螺迦葉邊受食訖。還入彼林。經(jīng)行而住。是時(shí)他化自在天子。于夜半時(shí)。身出光明。來(lái)詣佛所。乃至略說(shuō)。此大沙門。大有威神。大有威力。乃有他化自在天子。來(lái)欲聽法。威德雖然。其猶不得阿羅漢果如我今也

爾時(shí)世尊。從彼優(yōu)婁頻螺迦葉邊受食訖。還向彼林。經(jīng)行而住。是時(shí)娑婆世界之主。大梵天王。于夜半時(shí)。放身光明。普照彼林。來(lái)詣佛所。到佛所已。合十指掌。頂禮佛足。卻住一面。向佛而立。譬如火聚。出大猛焰。勝于已前欲界諸天光明百倍。不可為譬

爾時(shí)優(yōu)婁頻螺迦葉。過(guò)彼夜后。往詣佛所。到佛所已。即白佛言。大德沙門。食時(shí)已至。飯食辦具。未審昨夜。出勝光明。普照林內(nèi)。來(lái)至于此大沙門邊。彼為是誰(shuí)。合十指掌。頂禮卻住。乃至勝前欲天光明

爾時(shí)世尊。即告優(yōu)婁頻螺迦葉。作如是言。仁者迦葉。彼所來(lái)者。是此娑婆世界之主。大梵天王。來(lái)詣我所。欲聽受法。是時(shí)迦葉。作如是念。此大沙門。大有威力。大有威神。乃令娑婆世界之主大梵天王。來(lái)至其邊。欲聽于法。威德雖然。其猶不得阿羅漢果如我今也

爾時(shí)世尊。從彼優(yōu)婁頻螺迦葉邊受食訖。還向彼林。經(jīng)行而住。是時(shí)優(yōu)婁頻螺迦葉。居處年常恒共豎立一祭祀法。至其時(shí)節(jié)。摩伽陀國(guó)。一切人民。將好種種上味飲食。噉者食者。舐者[口*束]者。辦具已訖。明日各各欲來(lái)向于優(yōu)婁頻螺迦葉居處

爾時(shí)優(yōu)婁頻螺迦葉。即于其夜。在自室內(nèi)。作是思惟。明日集聚摩伽陀國(guó)一切人民。辦具種種無(wú)量飲食。欲來(lái)我邊修祭祀法。而此瞿曇大德沙門。脫于是會(huì)大眾之前。顯示神通勝上之法。若如是者。我之所有利養(yǎng)名聞。即當(dāng)著彼。則于我邊�；驈�(fù)減少。唯愿方便。此大沙門。明日莫來(lái)。爾時(shí)世尊。知彼優(yōu)婁頻螺迦葉心所念已。過(guò)彼夜后。至郁單越。到彼乞食。于阿耨達(dá)大池邊食食訖。還在彼大池邊。少時(shí)靜攝竟還本林。經(jīng)行而住。爾時(shí)優(yōu)婁頻螺迦葉。過(guò)彼夜已。食后往詣佛世尊所。到佛所已。即白佛言。大德沙門。于食至?xí)r。辦具亦訖。未審沙門。何故不來(lái)。其事雖然。我猶不忘所有諸食上好味者。我今為仁。猶留一分

爾時(shí)佛告彼迦葉言。仁者迦葉。汝昨夜在靜室之中。獨(dú)自而坐。可不如是思惟念言。我于明朝。在所居處。年常恒作祭祀之法。摩伽陀國(guó)。所有男女。一切人民。將好種種食飲而來(lái)。向于我邊。而此大德沙門瞿曇。恐于彼會(huì)眾人之前。出現(xiàn)神通。示上人法。則我所有利養(yǎng)名聞。悉著于彼大沙門邊。我則減少。心私愿我明日莫來(lái)。仁者迦葉。我于爾時(shí)。知仁此心如是想念。過(guò)于彼夜。我即騰空。至郁單越。向彼乞食。得已來(lái)到阿耨達(dá)池。如法而食。隨日多少。在彼經(jīng)行。還向此林宿止而來(lái)。是時(shí)優(yōu)婁頻螺迦葉。作如是念。此大沙門。大有神力。大有威權(quán)。感變雖然。其猶不得阿羅漢果如我今也(尼沙塞說(shuō))。爾時(shí)優(yōu)婁頻螺迦葉。居處年常有一大會(huì)。名翼宿日。彼會(huì)之日。摩伽陀國(guó)。數(shù)千萬(wàn)人。各來(lái)聚集。然其彼會(huì)。亦有市易。隨諸人輩所須貨買。是時(shí)優(yōu)婁頻螺迦葉。作如是念。明朝此處。若沙門來(lái)。所有人民。皆觀看彼。不為我等造作齋食。彼作如是思惟念已。往詣佛所。即白佛言。大德沙門。門朝我林修道處所。當(dāng)作大會(huì)。多有眾生。百千聚集。甚大喧鬧。而大沙門。愛樂寂靜。恒行清凈空閑之處。沙門�？蓮拇颂幰迫�別求靜處彼間而住(此僧祇說(shuō))。爾時(shí)世尊。從彼住處。即便移至差梨迦林。至彼林已。心念彼四迦婁羅王。王名可觸。又四提頭賴咤龍王。四水神龍。四大天王。帝釋天主。及余欲界一切諸天。娑婆世界主大梵天等。并皆念之

爾時(shí)彼等四可觸王。迦婁羅等。知佛內(nèi)心如是念已。出現(xiàn)大風(fēng)。從彼優(yōu)婁頻螺迦葉所居住處。飛騰虛空。實(shí)時(shí)往詣差梨迦林。到彼處已。頂禮佛足。合十指掌。卻住一面。遙睹世尊。向佛頂禮

其四提頭賴咤龍王。四水神王。亦知佛心。出大云雨。從彼優(yōu)婁頻螺迦葉居處。飛向差梨迦林。到已頂禮佛世尊足。合十指掌。卻住一面。向佛遙敬。是時(shí)四方四大天王。亦知佛心。作大端正可喜之身。為人樂見。顯赫威光。照曜自身。悉乘白象。從地涌出。從彼優(yōu)婁頻螺迦葉居處。住詣差梨迦林。到已頂禮佛世尊足。乃至合掌。遙敬于佛

爾時(shí)忉利帝釋天王。及欲界天娑婆世界主大梵天王。知佛心念。身出威光。遍照其地。從彼優(yōu)婁頻螺迦葉居住之處。飛騰虛空。一時(shí)往詣差梨迦林。到已頂禮佛世尊足。乃至曲躬遙敬于佛

爾時(shí)彼處一切人民。見如是眾諸天龍等。心生恐怖。身毛皆豎。即便問(wèn)彼優(yōu)婁頻螺迦葉等言。大德和上。此何物神。作斯變怪。非是災(zāi)也。或當(dāng)有疫�；虼罂植��；虼蠖氛姟；蛴绣冗甯粏文枪怼＜昂陂湽�。而欲來(lái)乎

爾時(shí)優(yōu)婁頻螺迦葉。作如是念。此必是彼大德沙門威力。作斯神通變也。即便報(bào)彼諸大眾言。汝等一切。莫恐莫怖。莫畏莫驚。此非災(zāi)變。亦非疫病。及以斗諍。諸鬼魅來(lái)。當(dāng)有無(wú)畏。當(dāng)有豐熟。當(dāng)無(wú)怪異。不須恐怖。亦無(wú)疾病。汝等但當(dāng)安隱自慰。此事無(wú)苦。一切諸相。盡皆大吉

爾時(shí)優(yōu)婁頻螺迦葉。作如是念。我今亦可往詣?dòng)诒舜笊抽T邊。度量此事。自應(yīng)當(dāng)知。何故何變致使如是。彼作如是思惟念已。即便往詣佛世尊所。欲至佛邊。如來(lái)忽以神通之力。即于其前�；�作一個(gè)高峻大山。而彼欲來(lái)不能得過(guò)。到彼山已。即反回還。過(guò)彼夜后。還詣佛所。到佛所已。而白佛言。大德沙門。昨日作何如是變怪。我從昔來(lái)。在此居停。未曾睹見如斯之事。爾時(shí)世尊。即便為彼廣說(shuō)前事。而彼優(yōu)婁頻螺迦葉。既聞?wù)f已。生大希有奇特可怪。我多年來(lái)在此。恒常祭祀火神。不曾有一旋風(fēng)之氣至于我邊。況復(fù)余神。然今此處。沙門瞿曇。有大威德。一切諸天。來(lái)向其邊。作是念已。即于佛邊。生信向心希有之心。即以心請(qǐng)佛世尊云。愿大沙門。明日食時(shí)。更于我邊。受我微供。若佛實(shí)是一切智者。應(yīng)知我心。作是念已。如來(lái)即知優(yōu)婁頻螺迦葉心念。默然而受彼之心請(qǐng)

爾時(shí)優(yōu)婁頻螺迦葉。還其居處。告諸一切摩那婆言。汝等詣向大沙門邊。量度觀看。其大沙門。作于何事。為當(dāng)求食欲著衣行。為當(dāng)默然寂靜而坐。爾時(shí)彼等諸摩那婆。從于優(yōu)婁頻螺迦葉。聞此言已。即便往詣差梨迦林。到已見佛在彼林內(nèi)樹下思惟寂然而坐。身出光明。照耀彼處。于食知足。不行乞求。默然而住。彼等見已。詣向佛所。到佛所已。而白佛言。大德沙門。仁今何故不求食也

爾時(shí)佛告彼諸一切摩那婆言。諸摩那婆。我已被請(qǐng)。彼等問(wèn)言。大德沙門。是誰(shuí)所請(qǐng)。佛即報(bào)言。汝輩和上。已請(qǐng)我也

爾時(shí)彼等摩那婆。心生于希有。甚奇可怪。希有希有。此大沙門。然口不言。遙知他心。彼等即大歡喜踴躍。遍滿其體。不能自勝

爾時(shí)彼等速疾回還優(yōu)婁頻螺迦葉之邊。到已白言。尊者和上。我決定知。此大沙門。是一切智。和上以心默請(qǐng)于彼。彼即自知和上之心。亦向我語(yǔ)。我已彼汝和上心請(qǐng)

爾時(shí)優(yōu)婁頻螺迦葉。聞彼語(yǔ)已。即便鋪設(shè)大價(jià)之座。鋪設(shè)既訖。心發(fā)是念。沙門瞿曇。若仁今是一切智者。當(dāng)應(yīng)我念即現(xiàn)此座。爾時(shí)世尊。知彼優(yōu)婁頻螺迦葉心所念已。身應(yīng)時(shí)現(xiàn)于彼座上

爾時(shí)優(yōu)婁頻螺迦葉。既見世尊在其座上端然而坐。見已歡喜。即以自手。將好種種肴膳飲食。持用施佛。所謂啖食唼[口*束]舐啜豐足自恣。復(fù)作是念。希有希有。此大沙門。大有威神。大有德力。乃能知我心中所念。威神雖然。而猶不得阿羅漢果如我今也

爾時(shí)世尊。于彼優(yōu)婁頻螺迦葉邊受食訖。還回至于差梨迦林。經(jīng)行而住。是時(shí)世尊身上所著袈裟之衣。悉皆破壞。而彼兵將婆羅門村。有于一家人命既終。即便林葬。是時(shí)世尊。于林見已。即自收取彼糞掃衣。取已世尊。作是思念。我今何處。洗于如是糞掃之衣。能使清凈

爾時(shí)帝釋忉利天王。既知世尊心意所念。知已即于彼之處所。以手掘地。造作一池。其水清凈。作已即便諮白佛言。善哉世尊。愿以此水。洗糞掃衣。是時(shí)世尊。見池水已。復(fù)如是念。今雖得水。當(dāng)于何上洗浣是衣

爾時(shí)帝釋。知佛心已。從鐵圍山。將一大石。安置佛前。置以白佛。作如是言。唯愿世尊。于此石上。洗蹋是衣。是時(shí)世尊。復(fù)如是念。今雖得石。復(fù)當(dāng)攀何洗蹋此衣。時(shí)彼池岸。舊有一樹。名迦拘婆(隋言峰)。時(shí)彼樹間。有一樹神。知佛意念。按樹一枝。令垂向下。而白佛言。唯愿世尊。攀此樹枝。洗蹋于是糞掃之衣。爾時(shí)世尊。復(fù)如是念。我洗衣已。復(fù)于何上。曝曬此衣

爾時(shí)帝釋。知佛心念。知已即從鐵圍山間。將一最大寬廣之石。安置佛前。既安置已。即白佛言。唯愿世尊。于是石上。以用曬衣。是時(shí)世尊。即于石上。曬糞掃衣

爾時(shí)優(yōu)婁頻螺迦葉。過(guò)彼夜后。往詣佛所。到佛所已。而白佛言。大德沙門。食時(shí)已至。辦具訖了。又復(fù)白佛。大德沙門。已前此處。無(wú)有是池。今日何故忽有此池。此處已前。無(wú)是二石。又從何來(lái)。其迦拘婆。此樹已前。枝不垂下。今日何緣。如是亸垂。不知何緣忽然如此。作是語(yǔ)已。默然不言。佛告優(yōu)婁頻螺迦葉。作如是言。仁者迦葉。此處我得糞掃之衣。彼時(shí)我作如是心念。以何浣此糞掃之衣。爾時(shí)帝釋知我心念。以手掘池出此池水。而白我言。世尊。今可以此池水洗糞掃衣。以如是故。至今相傳。名為帝釋手掘之池。得是水已。我復(fù)更作如是思念。我于何上。蹋糞掃衣

爾時(shí)帝釋。知我心念。從鐵圍山。將一大石。來(lái)置此地。而白我言。唯愿世尊。于此石上。用洗浣衣。是故此名非人擲石。我于彼時(shí)。作如是念。我手攀何而蹋是衣

爾時(shí)彼樹迦拘婆神。知我心念。以手按此樹枝令垂。而白我言。唯愿世尊。手攀此枝。用腳蹋衣。以是因緣。此樹之枝。如是懸垂。得于枝已。我如是念。今于何上。曬于此衣

爾時(shí)帝釋。知我心念。從鐵圍山。將此廣石。擲置我前。而白我言。唯愿世尊。于此石上。曬所浣衣。以是因緣。此石名為非人所擲

爾時(shí)優(yōu)婁頻螺迦葉。作如是念。此大沙門。大有威力。大有神通。乃能令彼天主帝釋而來(lái)供承。變現(xiàn)雖然。但大沙門。理實(shí)未得阿羅漢果如我今也。爾時(shí)世尊。于彼優(yōu)婁頻螺迦葉居處食訖。回還至林。經(jīng)行而住。爾時(shí)優(yōu)婁頻螺迦葉。過(guò)彼夜后。往詣佛所。到佛所已。而白佛言。大德沙門。若知時(shí)者。飯食已辦。是時(shí)世尊。告彼優(yōu)婁頻螺迦葉。作如是言。仁者迦葉。汝于前去。我即隨來(lái)

爾時(shí)世尊。既發(fā)遣彼優(yōu)婁頻螺迦葉去已。即乘神通。向須彌山。是時(shí)彼山。有閻浮樹。以彼閻浮樹因緣故。所以得此閻浮提名。于彼樹上。取得果已。于先來(lái)至優(yōu)婁頻螺迦葉居處火神堂中。端然而坐。而彼優(yōu)婁頻螺迦葉在后來(lái)。見如來(lái)坐于火神堂內(nèi)。見已驚怪。即白佛言。大德沙門。仁從何道。而來(lái)至此。仁元在林。于我后發(fā)。即今何忽在我前。到此火神堂其中安坐。爾時(shí)佛告彼迦葉言。迦葉。我先發(fā)遣汝已至須彌山。彼有一樹。名曰閻浮。因彼樹故。此今得是閻浮提名。彼樹上果。我今將來(lái)在此堂內(nèi)。指示迦葉彼閻浮果即此是也。顏色端正。香味微妙。食者甚美。汝今可取此之甘果而噉食之。爾時(shí)迦葉。即白佛言。大德沙門。此事不然。仁自合噉此之甘果。我不應(yīng)食。爾時(shí)優(yōu)婁頻螺迦葉。心如是念。此大沙門。大有神通。大有威力。乃能于先發(fā)遣我已。其身自到須彌山。取閻浮果。來(lái)此火神堂。于前而坐。雖然猶不得阿羅漢如我今也

爾時(shí)世尊。于彼優(yōu)婁頻螺迦葉居處食訖。速還向于林內(nèi)經(jīng)行。是時(shí)優(yōu)婁頻螺迦葉。過(guò)彼夜后。至明清旦。往詣佛所。而白佛言。大德沙門。若知時(shí)者。飯食已辦。爾時(shí)世尊。告迦葉言。迦葉汝今且于先行。我隨后去

爾時(shí)世尊。于先發(fā)遣迦葉去已。即復(fù)還自向須彌山。離閻浮樹。相去不遠(yuǎn)。更有一樹。名庵婆羅。從庵婆羅。取得一果。于先來(lái)到迦葉住處火神堂坐。迦葉后來(lái)。見于世尊在火神堂安然而坐。見已白佛。作如是言。大德沙門。從何道來(lái)。在我前到此火神堂

佛告迦葉。我遣汝后。至須彌山。取得于是庵婆羅果。將來(lái)在此。乃至先勸迦葉令食。迦葉白言。我不合食。爾時(shí)優(yōu)婁頻螺迦葉。心如是念。此大沙門。大有神通。大有威力。乃能于先發(fā)遣于我。到須彌山。取果將來(lái)。于先而坐。雖然猶不得阿羅漢如我今也

爾時(shí)世尊。于彼優(yōu)婁頻螺迦葉居處食訖。還回至彼林內(nèi)經(jīng)行。是時(shí)優(yōu)婁頻螺迦葉。過(guò)彼夜后。至明清旦。往詣佛所。而白佛言。大德沙門。若知時(shí)者。飯食已辦。乃至去彼閻浮提樹處所不遠(yuǎn)。有呵梨樹。將彼果來(lái)。先到迦葉火神堂內(nèi)。乃至沙門。大有神通。雖然猶不得阿羅漢如我今也

爾時(shí)世尊食訖。還至彼林經(jīng)行。乃至去彼閻浮提。近更有一樹。名毘醯勒。彼樹上取一果將來(lái)先到堂內(nèi)。乃至如前。此大沙門。大有神通。先遣我身。其后取果。雖然猶不得阿羅漢如我今也

爾時(shí)世尊食訖。還至彼林經(jīng)行。乃至去彼閻浮提樹。更有一樹。名阿摩勒。彼樹取果。于先將來(lái)。坐火神堂。乃至沙門。大有神通。先發(fā)遣我。身后將果來(lái)火神堂。雖然猶不得阿羅漢如我今也

爾時(shí)世尊食訖。還至彼林經(jīng)行。是時(shí)優(yōu)樓頻螺迦葉。過(guò)彼夜后。往詣佛所。到佛所已。而白佛言。大德沙門。若知時(shí)者。飯食已辦。佛告迦葉。汝先且去。我隨后來(lái)。爾時(shí)世尊。遣迦葉已。至瞿耶尼。到彼處已。乞乳滿缽。在前來(lái)至火神堂內(nèi)。是時(shí)優(yōu)婁頻螺迦葉。見已白佛。大德沙門。從何道來(lái)。在于我前。到此堂內(nèi)。佛告迦葉。我遣汝后。到瞿耶尼。乞得是乳。滿此缽中。在是而坐。迦葉是乳。顏色微妙。香氣甘美。汝意若樂。取此乳飲。迦葉白佛。我不堪飲。沙門自飲。是時(shí)迦葉。作如是念。此大沙門。大有威力。大有神通。乃先遣我。其后身往瞿耶尼國(guó)。乞乳滿缽。先來(lái)至此火神堂內(nèi)。雖然猶不得阿羅漢如我今也。