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大寶積經(jīng) 第八十九卷
大寶積經(jīng) 第八十九卷
元魏優(yōu)禪國(guó)王子月婆首那譯
摩訶迦葉會(huì)第二十三之二
爾時(shí)摩訶迦葉白佛言。世尊。當(dāng)來(lái)末世后五百歲。何等菩薩行于諂曲。爾時(shí)世尊告迦葉言。迦葉。多有眾人行于諂曲。親近惡友少讀誦經(jīng)為求衣食。爾時(shí)摩訶迦葉白佛言。善哉世尊。唯愿世尊。利益多人說(shuō)彼諂曲。不勤修行菩薩之過(guò)。令彼菩薩聞此過(guò)已。自攝心行令得清凈。爾時(shí)世尊。告摩訶迦葉言。迦葉。當(dāng)來(lái)末世后五百歲。有諸菩薩。親近惡友少讀誦經(jīng)。唯作供養(yǎng)舍利之業(yè)。以香花瓔珞幡蓋燈明。供養(yǎng)如來(lái)舍利塔廟。迦葉。我為在家無(wú)智眾生。令種善根。說(shuō)供養(yǎng)舍利。彼諸癡人不解我意。但作此業(yè)。迦葉。我于一切天人之中。常說(shuō)此法。修奢摩他毗婆舍那。以自調(diào)伏。世間當(dāng)有信樂(lè)婆羅門居士。供養(yǎng)舍利。迦葉。彼諸癡人舍于讀誦修禪智慧。供養(yǎng)舍利因之活命。迦葉。若有菩薩以滿三千大千世界上至梵天香花燈明。一一燈炷如須彌山。以如是等供養(yǎng)如來(lái)。若有菩薩。凈心持戒于師尊所。受持讀誦一四句偈。凈心修行乃至七步。功德勝彼無(wú)量無(wú)邊。迦葉。若有菩薩。以滿三千大千世界花香末香。于百千歲。晝夜六時(shí)供養(yǎng)如來(lái)。若有菩薩。舍于憒鬧深畏三界。為利眾生發(fā)心趣向阿蘭若處舉足七步。勝前功德無(wú)量無(wú)邊。迦葉。于意云何。如來(lái)化眾生故作是說(shuō)耶。迦葉。莫作此見(jiàn)如來(lái)實(shí)說(shuō)。所以者何。如來(lái)現(xiàn)見(jiàn)明了知故。佛告迦葉。過(guò)去無(wú)量無(wú)邊不可思議無(wú)數(shù)阿僧祇劫。爾時(shí)有佛。號(hào)妙華如來(lái)應(yīng)供正遍知明行足善逝世間解無(wú)上士調(diào)御丈夫天人師佛婆伽婆。其劫亦名妙花。迦葉。妙花如來(lái)。有九十六億百千聲聞大眾。爾時(shí)有轉(zhuǎn)輪圣王。名曰尼彌。如法治世主四天下。迦葉。時(shí)尼彌大王千子具足。勇健威猛。迦葉。爾時(shí)大王具千子已。復(fù)有二子。結(jié)加趺坐忽然化生。一名達(dá)摩。二名善法。迦葉。爾時(shí)大王。請(qǐng)妙花如來(lái)及比丘僧。滿八萬(wàn)四千歲。供養(yǎng)衣服臥具飲食湯藥。舍諸家事唯修供養(yǎng)。七日之后一切比丘。各施新衣種種飲食。隨心所樂(lè)。廣造精舍隨心樂(lè)住。一一比丘給使七人施百味食。迦葉。爾時(shí)大王。造立精舍方八十由旬。彩畫(huà)微妙出過(guò)世間。妙花如來(lái)及比丘僧。坐彼精舍。從于地下出眾妙花。令彼精舍華至于膝。迦葉。爾時(shí)大王。于不思議功德精舍。供養(yǎng)妙花如來(lái)。滿八萬(wàn)四千歲。恭敬供養(yǎng)尊重贊嘆。迦葉。爾時(shí)大王。供養(yǎng)如來(lái)。滿八萬(wàn)四千歲已。最后一日。妙花如來(lái)飯食之后。達(dá)摩善法二子眷屬。及諸四眾。至妙花如來(lái)正遍知所。頭面作禮白佛言。世尊。頗有布施功德善根。勝此尼彌大王功德善根者不。迦葉。時(shí)二王子禮如來(lái)時(shí)。大千世界。悉皆震動(dòng)。迦葉。爾時(shí)妙花如來(lái)侍者弟子。名通達(dá)法。從坐而起。頂禮佛足白佛言。世尊。何因緣故。大地震動(dòng)。以何因緣。此二王子禮佛而住
爾時(shí)妙花如來(lái)。告通達(dá)法。善男子。何用此問(wèn)。若佛如來(lái)。說(shuō)此王子凈心深忍大悲之心。禮如來(lái)足。一切天人皆當(dāng)迷沒(méi)。迦葉。爾時(shí)妙花如來(lái)告一聲聞神足弟子那羅延言。善男子。汝示神力起二童子。迦葉。爾時(shí)那羅延比丘。從坐而起。即以右手捉一童子。復(fù)以左手捉一童子。欲扶令起而不能動(dòng)。時(shí)那羅延。盡大神通。扶二童子欲令其起。不能動(dòng)彼。如分一毛為千萬(wàn)分不動(dòng)一分。迦葉。爾時(shí)三千大千世界。地皆震動(dòng)。山河石壁悉亦大動(dòng)。而不能動(dòng)彼二童子。迦葉。爾時(shí)那羅延。以妙花如來(lái)威神力故。令于下方恒河沙等諸佛世界悉皆震動(dòng)。而亦不動(dòng)彼二童子毛之一分。迦葉。爾時(shí)那羅延比丘。禮妙花佛白言。世尊。我將不失神通力耶。何以故。世尊。此二童子生來(lái)未久。在于佛前頭面著地。我盡神力不能令起
爾時(shí)妙花如來(lái)。告那羅延比丘言。善男子。汝不失通。善男子。菩薩境界不可思議。一切聲聞緣覺(jué)。所不能動(dòng)不能思量。善男子。若滿三千大千世界。一切眾生具大神力。如汝不異。至于億劫。不能動(dòng)此二童子起。迦葉。爾時(shí)妙花如來(lái)說(shuō)此語(yǔ)時(shí)。眾中四百二十萬(wàn)眾生發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。彼諸眾生作如是念。菩薩神力甚為希有。未得一切智神力。乃爾大聲聞神力不能令動(dòng)。況成佛道。是故我等應(yīng)行菩薩道。愿證如來(lái)無(wú)上智慧
迦葉。爾時(shí)四百二十萬(wàn)眾生。作是念已。于無(wú)上菩提心得堅(jiān)住。迦葉。爾時(shí)彼眾有一菩薩。名曰善慧。在大眾中從坐而起。偏袒右肩頂禮佛足。白妙花如來(lái)言。世尊。唯愿世尊。起二童子。如彼所問(wèn)愿佛解說(shuō)。佛告迦葉。爾時(shí)妙花如來(lái)。從虛空中出大音聲。其聲遍滿乃至十方恒河沙等諸佛世界。聲至之處世界地皆六種震動(dòng)。放大光明遍照十方。迦葉。時(shí)二童子聞此聲已。從地而起。迦葉。童子起時(shí)于此三千大千世界。人天伎樂(lè)不鼓自鳴。于虛空中雨眾妙花。迦葉。時(shí)二童子從地起已至如來(lái)所。右繞三匝頂禮佛足。合掌恭敬瞻仰如來(lái)。迦葉。爾時(shí)妙花如來(lái)。告善慧菩薩言。善男子。此二童子禮我足已作如是問(wèn)。世尊。頗有布施福德善根。勝此尼彌大王功德善根者。此二童子禮我足已發(fā)問(wèn)而住。迦葉。爾時(shí)善慧菩薩。白妙花如來(lái)言。世尊。愿佛解說(shuō)二童子問(wèn)。令諸天人得安樂(lè)故
爾時(shí)妙花如來(lái)。告善慧菩薩。善男子。汝今諦聽(tīng)當(dāng)為汝說(shuō)。善男子。尼彌國(guó)王所作功德。若有菩薩。住阿蘭若行遠(yuǎn)離行。少知諸法得無(wú)生忍。功德勝彼無(wú)量無(wú)邊。善男子。若三千大千世界一切眾生。一一眾生所作功德。如尼彌王。如是三千大千世界一切眾生。所有福德。不如菩薩修行遠(yuǎn)離住于凈心。正念相應(yīng)解諸法空。無(wú)來(lái)無(wú)去如是少忍。功德勝前功德。百分不及一。千分不及一。億分不及一。百億分不及一。千億分不及一。百千億分不及一。百千那由他億分不及一。乃至算數(shù)不及其一。善男子。如恒河沙等。一切世界所有眾生。一一眾生悉作福德如尼彌王。彼諸眾生所作福德。至恒河沙劫常修福德。善男子。于意云何。彼善男子得福多不。迦葉。爾時(shí)善慧菩薩。白妙花如來(lái)言。希有世尊。如來(lái)說(shuō)喻不可思議。如此善根不可思議。迦葉。爾時(shí)妙花如來(lái)。告善慧菩薩。善男子。我今告汝有智慧人成就深忍。能信此語(yǔ)。彼一切眾生所集善根。不如此二童子。以凈心故禮如來(lái)足。勝前一切眾生善根。百分不及一。千分不及一。百千分不及一。億分不及一。百億分不及一。千億分不及一。百千億分不及一。百千億那由他分不及一。乃至算數(shù)譬喻所不能及。迦葉。爾時(shí)妙花如來(lái)大眾之中。八萬(wàn)四千比丘同聲發(fā)言。世尊。我等隨喜彼人功德。成就深法忍。信諸法空。心樂(lè)遠(yuǎn)離。趣阿蘭若。舉足七步。發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。成就智慧。我等隨喜。迦葉。爾時(shí)妙花如來(lái)。贊諸比丘。善哉善哉。諸善男子。汝等以此隨喜之業(yè)不思議善根。當(dāng)作恒河沙等轉(zhuǎn)輪圣王。然后得成阿耨多羅三藐三菩提
爾時(shí)摩訶迦葉及諸大眾。一時(shí)同聲白佛言。世尊。我等隨喜彼人發(fā)心。成就深忍信諸法空。遠(yuǎn)離寂滅自性清凈。爾時(shí)世尊。告摩訶迦葉言。迦葉。爾時(shí)達(dá)摩善法二童子。白妙花如來(lái)言。世尊。菩薩具何等法。施不望報(bào)。不生嫉妒。心不慳吝。不生貪著。見(jiàn)人行施心不希望。成就如來(lái)無(wú)上之行。得深法忍成無(wú)上智。迦葉。爾時(shí)妙花如來(lái)。告善法二童子言。善男子。菩薩具足四法施。不望報(bào)不嫉妒。不慳吝不生貪。見(jiàn)人施不希望。成就如來(lái)無(wú)上之行。得甚深忍見(jiàn)無(wú)上智。何等為四。一者信諸法空。二者遠(yuǎn)離。三者深忍。四者正念。善男子。菩薩具此四法。施不望報(bào)心不嫉妒。不慳吝不生貪。見(jiàn)人施不悕望。成就如來(lái)無(wú)上之行。成就深忍具無(wú)上智。善男子。復(fù)有四法。若菩薩具此四法。施不望報(bào)心不嫉妒。不慳吝不生貪。見(jiàn)人施不希望。成就如來(lái)無(wú)上之行。成就深忍滿無(wú)上智。何等為四。善男子。菩薩求多聞。得多聞已游于城邑聚落。說(shuō)法無(wú)所希望。乃至不受一言善贊。心無(wú)所貪。諸佛所說(shuō)一切施中法施第一。住第一施其心歡喜。不求世間財(cái)物布施。何以故。善男子。十方無(wú)數(shù)阿僧祇。諸佛世界。諸佛如來(lái)及比丘僧。不求世間資生之具。若有菩薩。住清凈戒修于正法。具大悲心不求利養(yǎng)。一切諸佛之所憶念。若有能說(shuō)一四句偈。說(shuō)偈文字皆自性空。一切諸法亦復(fù)如是。皆自性空。此善男子。善根功德勝前善根百分不及一。千分不及一。百千分不及一。億分不及一。百億分不及一。千億分不及一。百千億分不及一。百千那由他億分不及一。乃至阿僧祇分亦不及一。迦葉。爾時(shí)妙花如來(lái)。告二童子。善男子菩薩具足四法。得成如來(lái)無(wú)上之行。何等為四。一者行無(wú)上處。二者說(shuō)無(wú)上法。三者施無(wú)上物。四者信無(wú)上法。善男子。是名四法。菩薩成就此四法者。得成如來(lái)無(wú)上之行。迦葉。時(shí)妙花如來(lái)。為二童子說(shuō)是法時(shí)。彼二童子聞此法已。踴在空中高七多羅樹(shù)。同聲贊佛
如來(lái)知諸行教眾生行施
而不著于施此施無(wú)上施
能成無(wú)上忍此中無(wú)有我
演說(shuō)如是法成就甚深忍
及得無(wú)上行得無(wú)上菩提
永滅諸欲惱大智慧清凈
更不受后有說(shuō)于遠(yuǎn)離行
令住阿蘭若修于空解脫
亦不生分別常勤行布施
不生于分別此是無(wú)垢際
遠(yuǎn)離諸名字說(shuō)清凈尸羅
令行寂滅處此是第一戒
覺(jué)知寂滅處常修行于忍
不分別眾生此是清凈忍
離一切分別修堅(jiān)固精進(jìn)
離一切有為佛說(shuō)此精進(jìn)
能成遠(yuǎn)離法焚燒一切事
斷于諸有無(wú)此無(wú)分別禪
不起諸煩惱非此亦非彼
中間亦不住此第一智慧
遠(yuǎn)離于三世修習(xí)寂滅想
復(fù)觀于此想此想何處生
是故知無(wú)想贊嘆佛功德
演說(shuō)第一法其心不異念
聽(tīng)受于正法說(shuō)名字無(wú)盡
自性體不成觀境界無(wú)實(shí)
其心則解脫若起如是想
我為說(shuō)法者彼則被魔縛
不知于法相若欲得菩提
及求聲聞?wù)咔缶売X(jué)菩提
當(dāng)修學(xué)此法說(shuō)于一解脫
智慧無(wú)邊量勿作下劣愿
當(dāng)愿上菩提若求如是身
相好自莊嚴(yán)如佛金色身
當(dāng)求上菩提作生一切法
作者不可得諸法從緣生
無(wú)自性自性
迦葉。時(shí)二童子。在虛空中說(shuō)此偈時(shí)。尼彌大王從城而出。及諸地神虛空諸神。皆悉來(lái)集。爾時(shí)眾中。八萬(wàn)四千眾生。發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。阿僧祇眾生種于善根。迦葉。爾時(shí)達(dá)摩善法二童子等。從空中下。詣妙花如來(lái)所白言。世尊。我等歸依佛歸依法歸依僧。發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。以比丘形行菩薩道。世尊。真發(fā)心者信一切法無(wú)生。世尊。真發(fā)心者不著諸法。何以故。世尊。若有著則法不生。是故世尊。說(shuō)離著心得彼無(wú)生。世尊。此無(wú)生亦不應(yīng)說(shuō)是無(wú)生。何以故。有言說(shuō)者則有生滅。若具凈智則無(wú)生滅。無(wú)生滅處是畢竟盡。是故世尊。以平等際。發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。不念于法。亦無(wú)法得。亦無(wú)不得。如是得平等。無(wú)得平等。何以故。一切諸法本性凈故。迦葉。爾時(shí)妙花如來(lái)。為二童子說(shuō)此法時(shí)。眾中十千眾生。得無(wú)生法忍。尼彌大王。并及千子五千大臣。悉發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。佛告迦葉。爾時(shí)妙花如來(lái)。飯食既訖澡洗缽已。于大眾中告大王言。尼彌大王。我今說(shuō)法。王及大眾聞佛說(shuō)法踴躍歡喜。迦葉。爾時(shí)達(dá)摩善法二童子。聞佛說(shuō)法。以凈信心離于欲火。欲求出家。從城而出來(lái)至佛所。至佛所已。而說(shuō)頌曰
一切諸如來(lái)贊嘆出家法
在家多垢穢壞滅白凈法
增長(zhǎng)不善法毀滅于善法
在家多過(guò)失出家離染污
設(shè)使百億劫受欲無(wú)厭足
受欲無(wú)厭足在家而死滅
如海受眾流而無(wú)有厭足
凡夫亦如是受欲無(wú)厭足
如火燒干草而無(wú)厭足時(shí)
凡夫亦如是受欲無(wú)厭足
貪欲網(wǎng)所縛滅壞于世間
是故應(yīng)離縛為發(fā)出家故
在家具眾過(guò)不得無(wú)上道
出家修遠(yuǎn)離爾乃得菩提
過(guò)去諸如來(lái)已入于涅槃
住阿蘭若法獲得大菩提
是故學(xué)諸佛趣向阿蘭若
舍愛(ài)離居家然后得安隱
一切三千界珍寶滿其中
以此珍寶聚在家施諸佛
若以無(wú)惱心知于在家過(guò)
學(xué)諸佛如來(lái)出家求智慧
既求出家已遠(yuǎn)離諸欲火
舉足行七步勝以三千施
三千之功德不如此一分
是故出家者如來(lái)之所贊
成就大智慧遠(yuǎn)離諸系縛
離一切諸著乃證無(wú)上道
速住寂靜處斷除諸欲愛(ài)
一切毒熾心悉滅無(wú)有余
學(xué)諸佛如來(lái)如實(shí)知諸法
速遠(yuǎn)離在家住阿蘭若法
若欲求佛道修于遠(yuǎn)離行
應(yīng)學(xué)阿蘭若不應(yīng)樂(lè)在家
此是諸佛境圣人所住處
能住此道者則能得菩提
欲等惱眾生若求遠(yuǎn)離者
應(yīng)離在家法修習(xí)阿蘭若
欲證甘露法轉(zhuǎn)無(wú)上法輪
摧伏諸魔怨當(dāng)習(xí)阿蘭若
迦葉。爾時(shí)達(dá)摩善法二童子。說(shuō)此頌已從城而出。往詣妙花如來(lái)所住之處。到已頭面禮足右繞三匝白言。世尊。我等今者。于如來(lái)所欲求出家。唯愿世尊。哀愍聽(tīng)許令得出家。迦葉。爾時(shí)妙花如來(lái)。知二童子信心清凈求出家法。是時(shí)如來(lái)。即聽(tīng)出家住比丘法。迦葉。爾時(shí)大王。聞二童子得出家已。即以太子令紹王位。王與九百九十九子。八萬(wàn)四千夫人。五千大臣及諸人民。以凈信心離于欲火。舍家出家。一切俱往詣妙花佛。到已頂禮佛足。白妙花佛言。世尊。我等欲求出家。愿佛聽(tīng)許令得出家。迦葉。時(shí)妙花佛。知諸大眾信心清凈。悉聽(tīng)出家住比丘法。迦葉。爾時(shí)大王第一太子。登位七日內(nèi)自思惟。我終不舍薩婆若心。何用如是王位寶財(cái)。為欲所縛。我終不舍無(wú)上菩提。作是念已發(fā)心出家。于十五日游四天下。說(shuō)此偈言
我父及親屬皆悉已出家
無(wú)量?jī)|眾生為法亦出家
我今樂(lè)出家不樂(lè)住五欲
一心求出道欲詣導(dǎo)師所
若發(fā)心出家離諸欲火者
應(yīng)速隨我法離難甚難得
不發(fā)出家心不遠(yuǎn)離欲火
安心在居家安住于實(shí)法
迦葉。時(shí)彼童子說(shuō)此偈時(shí)。四天下中。無(wú)一眾生樂(lè)在家者。皆悉發(fā)心愿求出家。迦葉。時(shí)妙花如來(lái)。知諸眾生心信清凈求出家已。妙花如來(lái)于四天下一切城邑村落。悉作化佛及比丘僧。迦葉。時(shí)四天下一切眾生。無(wú)有一人住在家者。以凈信心離于欲火。悉得出家。彼諸眾生既出家已。不須種殖其地自然生諸粳米。諸樹(shù)自然生諸衣服。一切諸天供侍給使。迦葉。爾時(shí)達(dá)摩善法二比丘。勇猛精進(jìn)。于其六十三億歲中。不坐不臥。但勤精進(jìn)求薩婆若。念薩婆若。于六十三億歲。勤精進(jìn)已。得遍至三昧所坐之地。名金剛處。其地皆是金剛所成。十方一切諸佛說(shuō)法。悉聞受持。聞已復(fù)能為他解說(shuō)。迦葉。時(shí)四天下一切眾生。若有修學(xué)聲聞乘者。無(wú)一眾生凡身命終極懈怠者。得阿那含。從此命終生凈居天。共彼同行求緣覺(jué)者。從此命終。當(dāng)生他方無(wú)佛之處。生大種姓諸根具足。以過(guò)去世善根力故。離于欲火而行出家。七日之后成緣覺(jué)道。利益無(wú)量無(wú)邊眾生。入般涅槃。菩薩乘者。成就五通。具四無(wú)量無(wú)礙辯才。得陀羅尼。迦葉。莫作異念。爾時(shí)尼彌大王豈異人乎。則我身是。時(shí)太子者今彌勒菩薩是。迦葉。莫作異見(jiàn)。何以故。達(dá)摩童子今文殊師利是。善法童子者虛空藏菩薩是。迦葉。汝觀彼佛國(guó)土清凈。如是善根眾生之所住處。爾時(shí)摩訶迦葉。白佛言。世尊。妙花如來(lái)。壽命幾時(shí)。佛告迦葉。妙花如來(lái)。壽命八劫。迦葉。妙花如來(lái)。般涅槃后正法住世。滿足一劫。一切諸天。供養(yǎng)舍利無(wú)在家人。迦葉。時(shí)二比丘少欲知足。不供舍利不禮佛塔。迦葉。爾時(shí)諸天新學(xué)比丘百千大眾。各相謂言。此二比丘邪見(jiàn)。不信于佛舍利。不興供養(yǎng)。不禮佛塔。迦葉。爾時(shí)諸天及諸比丘百千大眾。說(shuō)此語(yǔ)時(shí)達(dá)摩善法二比丘問(wèn)眾人言。于汝意云何。云何供養(yǎng)是真供養(yǎng)如來(lái)。以何事故。如來(lái)舍利而得供養(yǎng)。諸比丘言。修戒定智慧解脫解脫知見(jiàn)故。舍利得供養(yǎng)。二比丘言。修戒定慧解脫解脫知見(jiàn)。是真供養(yǎng)。非供舍利。諸比丘言。如是如是。如汝所言。云何戒相禪定智慧解脫解脫知見(jiàn)。復(fù)何等相。達(dá)摩善法二比丘言。無(wú)作相是戒相。乃至解脫知見(jiàn)無(wú)作相是知見(jiàn)相。迦葉。時(shí)二比丘語(yǔ)眾人言。于意云何。無(wú)作能供養(yǎng)無(wú)作不。諸比丘言不也。達(dá)摩善法二比丘言。真供養(yǎng)者。無(wú)佛想無(wú)見(jiàn)佛。何況供養(yǎng)。若供養(yǎng)佛當(dāng)供養(yǎng)自身。諸比丘言。云何供養(yǎng)自身。二比丘言。應(yīng)如如來(lái)應(yīng)正遍知。供養(yǎng)自身。一切眾生之所供養(yǎng)。如佛所學(xué)。應(yīng)如是學(xué)。護(hù)持禁戒集諸善法。思惟諸法莫取法相。若能如是自供養(yǎng)者。當(dāng)?shù)锰烊酥B(yǎng)。若欲供養(yǎng)佛舍利者。當(dāng)自供養(yǎng)。如佛如來(lái)具諸功德。舍利得供養(yǎng)。若能成就如是功德。名供養(yǎng)佛。不起想相名供養(yǎng)佛。若多若少不生分別。名供養(yǎng)佛。非后世去非今世來(lái)。非彼岸。非常非斷。非取非舍。是則名曰供養(yǎng)如來(lái)。非增非減。非生非滅。非盡非不盡。是則名曰供養(yǎng)如來(lái)。非心非心數(shù)法。非憶想。非我非取非受。非諍論非不諍論。非毀非贊。非二非入是則名曰供養(yǎng)如來(lái)。亦非有為。亦非無(wú)為。是則名曰供養(yǎng)如來(lái)。身無(wú)所作。口無(wú)所作。意無(wú)所作。于身口意求不可得。是則名曰供養(yǎng)如來(lái)。無(wú)過(guò)去想。未來(lái)現(xiàn)在想不可得。無(wú)依無(wú)著。無(wú)所求想。亦不分別。是則名曰供養(yǎng)如來(lái)。無(wú)佛想。無(wú)法想。無(wú)僧想。無(wú)人無(wú)自無(wú)他想。是則名曰供養(yǎng)如來(lái)。真如來(lái)身。無(wú)生無(wú)相。不可以生而修供養(yǎng)。真如來(lái)身名無(wú)作相。不以作相而修供養(yǎng)。真如來(lái)身名無(wú)二相。不應(yīng)二相而修供養(yǎng)。真如來(lái)身名無(wú)漏相。不以有漏而修供養(yǎng)。真如來(lái)身名曰空相。不以身見(jiàn)命見(jiàn)。斷見(jiàn)常見(jiàn)。我見(jiàn)我所見(jiàn)。有見(jiàn)無(wú)見(jiàn)。供養(yǎng)如來(lái)。真如來(lái)身名無(wú)相相。不可以相而修供養(yǎng)。真如來(lái)身名無(wú)愿相。不可以愿而修供養(yǎng)。真如來(lái)身名無(wú)有相。不可以有而修供養(yǎng)。真如來(lái)身名不動(dòng)相。不可動(dòng)相而修供養(yǎng)。真如來(lái)身名無(wú)行相。不可以行而修供養(yǎng)。真如來(lái)身名離貪相。不可以貪而修供養(yǎng)。真如來(lái)身名離嗔相。不可以嗔而修供養(yǎng)。真如來(lái)身名離癡相。不可以癡而修供養(yǎng)。真如來(lái)身。具戒定慧解脫解脫知見(jiàn)。不可以破戒亂心愚癡而修供養(yǎng)。真如來(lái)身慈悲喜舍。不可以嗔心惱心妒心散心而修供養(yǎng)。真如來(lái)身。具施持戒忍辱精進(jìn)禪定智慧。不可以慳破戒嗔恚懈怠亂癡而修供養(yǎng)。迦葉。達(dá)摩善法。于大眾中說(shuō)此法時(shí)。四百二十萬(wàn)眾生。得無(wú)生法忍。八萬(wàn)四千眾生。得清凈智阿那含果。二百三十萬(wàn)眾生。發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。迦葉。汝觀達(dá)摩善法二比丘等如是凈心。迦葉。汝應(yīng)學(xué)彼正士甚深之忍及巧方便。迦葉。彼二比丘于大眾中說(shuō)此法時(shí)。諸比丘聞此法已。皆住深忍。悉行少欲知足之行。不供養(yǎng)舍利及佛塔廟。何以故。彼諸比丘悉樂(lè)深法。迦葉。彼七日后。一切佛塔悉皆隱沒(méi)。及諸舍利所在器中。亦悉隱沒(méi)。迦葉。汝應(yīng)如是學(xué)彼正士甚深之忍。佛告迦葉。當(dāng)知末世后五百歲。有諸菩薩及諸比丘。不修身不修心。不修戒不修慧。為活命故。供養(yǎng)佛塔及佛舍利。不為涅槃不為離欲。而修供養(yǎng)。自犯禁戒愚癡無(wú)智。如來(lái)舍利。具戒定慧解脫解脫知見(jiàn)之所勛修。為活命故供養(yǎng)尊重。具貪嗔癡。于佛如來(lái)應(yīng)正遍知離貪嗔癡。所有舍利。為活命故而興供養(yǎng)。自身具足慳貪嫉妒嗔恚懈怠亂心愚癡。若大施主正住一心。為活命故化令供養(yǎng)如來(lái)舍利。迦葉。我為教化初始發(fā)心諸善男子善女人等。以神通力留此舍利。令供養(yǎng)者受人天樂(lè)為未來(lái)因乃至涅槃。彼愚癡人于我法中。雖得出家不解我法。舍出家行。而但供養(yǎng)塔廟舍利。為自活故。為得衣缽。為利養(yǎng)故。為名聞故。為此事故。供養(yǎng)舍利。何等名為比丘之業(yè)。迦葉。如上所說(shuō)沙門之業(yè)。則有二種。一者修禪。二者習(xí)誦。如是說(shuō)者。為入道故非究竟說(shuō)。迦葉。若有作業(yè)能盡業(yè)者。名沙門業(yè)。無(wú)作無(wú)誦無(wú)禪。無(wú)作無(wú)無(wú)作。無(wú)念無(wú)不念。無(wú)盡無(wú)生。證三脫門不住三界。無(wú)來(lái)無(wú)去。是沙門業(yè)。彼眾生等離斯正業(yè)更習(xí)余業(yè)。彼福業(yè)者為化在家人。如是在家順如來(lái)教。當(dāng)?shù)冒⒛呛。彼愚人輩。于我法中而行出家。尚不修行隨順之法。況復(fù)能得。若有得者無(wú)有是處。迦葉。于當(dāng)來(lái)世后五百歲。有相似沙門。衣服形貌似像沙門。戒不相似。定不相似;鄄幌嗨。迦葉。譬如有人善知醫(yī)方及諸咒術(shù)。即以咒術(shù)咒一袈裟。與人令著。彼見(jiàn)生貪即便著之。若至七日若至八日。其身熾然猶如火聚。如彼咒已取之與人。彼人見(jiàn)已便生貪著。比丘亦爾。見(jiàn)好衣服受取而著。若至七日。若至八日。若在舍內(nèi)。若在巷中。若在林中。彼所著衣熾然如火。燒人善根。迦葉。于汝意云何。彼著袈裟。有利益不。迦葉白佛言。世尊。無(wú)所益也。佛告迦葉。如是如是。我袈裟者戒定智慧解脫解脫知見(jiàn)。無(wú)量阿僧祇善根所集。迦葉。于當(dāng)來(lái)世有愚癡人。著圣人衣似像沙門。入于村邑中。有信心婆羅門長(zhǎng)者居士。見(jiàn)被法服謂為沙門。皆共尊重供養(yǎng)贊嘆。彼愚癡人因袈裟故。而得供養(yǎng)便生歡喜。身壞命終墮于地獄。生地獄已。大熱鐵鍱以為衣服。吞啖鐵丸。飲洋沸鐵。坐熱鐵床。迦葉。汝觀袈裟威德如是。彼愚癡人著于袈裟。受樂(lè)放逸自作惡業(yè)。身壞命終墮于地獄。迦葉。我常說(shuō)言。寧以燒熱鐵鍱為衣。不以破戒之身而著袈裟。寧吞熱鐵。不以破戒之身食人信施。迦葉。汝觀破戒之人食他信施。有如是過(guò)。是故汝等。應(yīng)當(dāng)修學(xué)清凈戒法。迦葉。于汝意云何。若天若龍。若夜叉。若乾闥婆。若阿修羅。若迦樓羅。若緊那羅。若摩睺羅伽。若人若非人。能作如來(lái)色身像不。迦葉。白佛言。不也世尊。如來(lái)色像不可思議。無(wú)色像故。是故此等皆不能作。佛告迦葉。于當(dāng)來(lái)世后五百歲。有諸比丘不修身不修心不修戒不修慧。若于疊上墻壁之下。造如來(lái)像因之自活。以此業(yè)故自高慢人。爾時(shí)摩訶迦葉。白佛言。世尊。波斯匿王。造如來(lái)像得福多不。佛言。迦葉。得福甚多。波斯匿王造如來(lái)像。施無(wú)價(jià)衣。不求衣服飯食之報(bào)。迦葉。彼愚癡人為活命故。造立形像。迦葉。若賣畜生猶尚不善。況彼癡人作如來(lái)像。于白衣前而炫賣之。以自活命。迦葉。譬如有人幼小無(wú)知。舍棄甘露而飲毒藥。迦葉。彼愚癡人亦復(fù)如是。造如來(lái)像。為資生故而便賣之。是名為毒。迦葉。所言毒者。于正法中貪是其毒。迦葉。彼愚癡人以貪心故。而記嗔恚。遞相斗諍;ハ嗾u謗。各言我行供養(yǎng)。因彼諍論墮于地獄。迦葉。譬如有人無(wú)巧方便入敵戰(zhàn)時(shí)。所持刀劍而反自傷。迦葉。愚癡之人亦復(fù)如是。無(wú)方便故。因于法故而墮地獄。迦葉。若有善男子善女人。以七寶造如來(lái)塔。莊嚴(yán)成就。一一寶塔高廣嚴(yán)好。如須彌山。遍滿恒沙諸佛世界。譬如甘蔗竹葦。迦葉。于汝意云何。彼善男子善女人。得福多不。迦葉。白佛言。世尊。造如來(lái)像。如四指者得福無(wú)量。況復(fù)造像如須彌山。所得功德不可思議。佛告迦葉。若有菩薩。內(nèi)觀佛身得深法忍功德勝彼無(wú)量無(wú)邊。迦葉。若復(fù)有人住于凈戒。以四句偈為他人說(shuō)解其義趣。所得福德無(wú)量無(wú)邊。迦葉。云何觀于如來(lái)之身。迦葉。若菩薩欲觀如來(lái)者。當(dāng)學(xué)大精進(jìn)菩薩。迦葉。乃往古昔無(wú)數(shù)阿僧祇劫。有佛世尊。號(hào)曰光明如來(lái)應(yīng)供正遍知明行足善逝世間解無(wú)上士可化丈夫調(diào)御師天人師佛婆伽婆。迦葉。光明如來(lái)般涅槃后。有一菩薩名大精進(jìn)。婆羅門種端正無(wú)比。迦葉。光明如來(lái)正法之中。有諸比丘。少欲知足住如法行。迦葉。彼諸比丘皆悉造立如來(lái)形像。爾時(shí)有一比丘。于白疊上畫(huà)如來(lái)像。眾彩莊嚴(yán)悉皆具足。持至大精進(jìn)菩薩所。爾時(shí)大精進(jìn)菩薩。見(jiàn)此畫(huà)像。心大歡喜作如是言。如來(lái)形像妙好乃爾。況復(fù)如來(lái)正遍知身。愿我來(lái)世得成如是妙色之身。爾時(shí)大精進(jìn)菩薩。作如是念。我今不能住在居家。若在家者。不能成就如是之身。迦葉。爾時(shí)大精進(jìn)菩薩。年始十六諸根具足。至父母所頭面敬禮。白父母言。我今欲于如來(lái)正法出家學(xué)道。愿為隨喜。父母答言。莫作是說(shuō)。何以故。我今年老唯汝一子。汝若出家我等當(dāng)死。大精進(jìn)言。我當(dāng)方便令父母存。我得出家。父母問(wèn)言。欲作何業(yè)。子白父母。我從今日。不食諸味。不升床坐。不食蘇油。不飲漿水。若善若惡口不言說(shuō)。乃至得出家。迦葉。大精進(jìn)菩薩。如是誓已默然而住。如是默然一日不食。爾時(shí)父母。誦諸咒術(shù)持百味食而授與之。亦不肯食。亦不言說(shuō)。迦葉。大精進(jìn)菩薩。如是默然過(guò)第二日。爾時(shí)父母。與母知識(shí)五百人等。持百味食來(lái)至其所。誦諸咒術(shù)望其飡設(shè)。尚不顧視。況復(fù)食之。迦葉。時(shí)大精進(jìn)。于第三日。父親五百。持種種食勸之令食。亦復(fù)如是默然不語(yǔ)。不飲不食亦不顧視。于第四日。五百同友。持百味食誦諸咒術(shù)。令從己志。時(shí)大精進(jìn)默然而住。于第五日。爾時(shí)父母。悉出寶藏金銀琉璃種種寶物。及諸婇女八萬(wàn)四千上妙嚴(yán)飾。將至其所。父親母親及其同友。各五百人。勸大精進(jìn)作如是言。汝當(dāng)在家。以此財(cái)寶布施自恣作福。與諸婇女共相娛樂(lè)。時(shí)大精進(jìn)于大眾中。默然而住曾不瞻眄。于第六日。斷諸憶想不起食念。如來(lái)應(yīng)正遍知。迦葉。爾時(shí)父母及其知識(shí)。八萬(wàn)四千諸妙?yuàn)榕。同時(shí)悲泣禮大精進(jìn)。時(shí)大精進(jìn)亦不顧視。迦葉。爾時(shí)大精進(jìn)菩薩。所住之處有一宅神。于虛空中現(xiàn)大神力。而說(shuō)頌曰
精進(jìn)心堅(jiān)固難動(dòng)如須彌
不舍出家心為得菩提故
大地可傾動(dòng)火可在水居
如是等可轉(zhuǎn)菩薩不可動(dòng)
汝等莫勤苦而作不善業(yè)
眾生無(wú)慧眼久遠(yuǎn)處生死
為利諸群生是故求菩提
其心樂(lè)出離必成無(wú)上道
不為世間報(bào)而行菩薩道
愿成大覺(jué)智救濟(jì)苦眾生
三千大千界珍寶滿其中
及諸上妙土其心不貪著
汝等愚癡心所作不善業(yè)
汝當(dāng)自悔過(guò)菩薩不處俗
迦葉。時(shí)大精進(jìn)菩薩。父母眷屬知識(shí)及諸婇女。聞天神語(yǔ)悉皆悔過(guò)。告菩薩言。隨意出家。汝當(dāng)飲食勿令殞絕。迦葉。時(shí)大精進(jìn)不食七日。光明暉悅顏色不變。唯心憶念正遍知身。一切諸天散花供養(yǎng)。時(shí)大精進(jìn)過(guò)七日已。舍諸家業(yè)如棄涕唾。爾時(shí)父母同友知識(shí)。及諸婇女八萬(wàn)四千。皆悉悲泣隨而送之。爾時(shí)大精進(jìn)菩薩。持畫(huà)疊像入于深山。寂靜無(wú)人禽獸之間。開(kāi)現(xiàn)畫(huà)像取草為坐。在畫(huà)像前結(jié)加趺坐。正身正念觀于如來(lái)。諦觀察已作如是念。如來(lái)如是希有微妙。畫(huà)像尚爾端嚴(yán)微妙。況復(fù)如來(lái)正遍知身。復(fù)作是念云何觀佛。爾時(shí)林神。知彼菩薩心之所念。白菩薩言。善男子。汝如是念云何觀佛。若欲觀佛當(dāng)觀畫(huà)像。觀此畫(huà)像不異如來(lái)。是名觀佛。如是觀者名為善觀。時(shí)大精進(jìn)作如是念。我今云何觀此畫(huà)像與如來(lái)等。復(fù)作是念。如來(lái)像者非覺(jué)非知。一切諸法亦復(fù)如是。非覺(jué)非知。如是像者但有名字。一切諸法亦復(fù)如是。但有名字。如是名字自性空寂無(wú)所有。如來(lái)之身其相如是。如此畫(huà)像非證非得非果。非證者。非得者。非得果者。非住者。非去非來(lái)。非生非滅。非垢非凈。非色非非色。非貪盡。非嗔盡。非癡盡。非陰界入。非初非中非后。一切諸法亦復(fù)如是。如來(lái)身相亦復(fù)如是。如此畫(huà)像非覺(jué)非作。一切諸法亦復(fù)如是。如來(lái)身相亦復(fù)如是。如此畫(huà)像。非見(jiàn)非聞非嗅非嘗非觸非知。非出息非入息。一切諸法亦復(fù)如是。無(wú)有知者。如此畫(huà)像非欲界攝。非色無(wú)色界攝。一切諸法亦復(fù)如是。如此畫(huà)像非初非中非后。非此非彼。非行非非行。非取非舍。非作非誦。非實(shí)非虛。非生死非涅槃。一切諸法亦復(fù)如是。如來(lái)身相亦復(fù)如是。菩薩如是觀如來(lái)身。結(jié)加趺坐經(jīng)于日夜。成就五通。具足無(wú)量。得無(wú)礙辯。得普光三昧。具大光明。成就天眼過(guò)于人眼。以此天眼。見(jiàn)于東方阿僧祇佛。得凈天耳。諸佛世尊所說(shuō)之法。悉能聽(tīng)受。天耳凈故。一一諸佛所說(shuō)之法。聽(tīng)聞受持不相障礙。迦葉。時(shí)大精進(jìn)。勤行精進(jìn)滿足七日。以智為食不食世供。一切諸天散花供養(yǎng)。迦葉。時(shí)大精進(jìn)。不被袈裟。亦不見(jiàn)佛。不受禁戒。心但憶念學(xué)薩婆若。迦葉。菩薩應(yīng)如是觀如來(lái)身。非觀非非觀。迦葉。菩薩應(yīng)如是觀如來(lái)畫(huà)像。如大精進(jìn)菩薩摩訶薩觀如來(lái)像。如是觀已成大智慧。以此智慧。悉見(jiàn)十方阿僧祇佛。聞佛說(shuō)法。迦葉。爾時(shí)大精進(jìn)菩薩。從山而出來(lái)至村落。為人說(shuō)法。一會(huì)說(shuō)法二萬(wàn)眾生。住阿耨多羅三藐三菩提。無(wú)量阿僧祇眾生。住于聲聞緣覺(jué)功德。父母親屬皆住不退阿耨多羅三藐三菩提。迦葉。莫作異念。爾時(shí)大精進(jìn)菩薩摩訶薩者。豈異人乎。我身是也。迦葉。是故菩薩摩訶薩。應(yīng)學(xué)大精進(jìn)菩薩摩訶薩。亦應(yīng)學(xué)余諸大菩薩。迦葉。當(dāng)來(lái)末世后五百歲。有求菩薩諸善男子。無(wú)方便心。多諸貪著。于墻壁下。畫(huà)如來(lái)像而求利養(yǎng)。彼作是說(shuō)。我獨(dú)供養(yǎng)人無(wú)供養(yǎng)。以修少善自高慢人因此供養(yǎng)以自活命。迦葉。彼時(shí)眾生。不修三昧。不誦正典。但作此業(yè)。因此業(yè)故于施主邊。獲得衣服飲食臥具湯藥。以自活命。迦葉。汝觀彼破戒菩薩。住不凈戒自稱多聞。迦葉。彼破戒人不誦經(jīng)典。供養(yǎng)形像因而自活。爾時(shí)摩訶迦葉。白佛言。世尊。希有世尊。希有善逝。世尊。廣說(shuō)愚癡凡夫諂曲之失。世尊。若有善男子善女人。聞如是說(shuō)。何有不住清凈之戒。世尊。愿于未來(lái)此法久住。令彼善男子善女人聞已慚愧。如來(lái)知我。如來(lái)覺(jué)我。所作邪法。永令休息。爾時(shí)世尊。告摩訶迦葉。如來(lái)所說(shuō)為善男子。聞我此法修行離惡。我為此人說(shuō)如是法。爾時(shí)世尊。說(shuō)此經(jīng)已。摩訶迦葉。彌帝隸菩薩。文殊師利童子。一切世間天人阿修羅乾闥婆等。聞佛所說(shuō)。皆大歡喜。
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