大樓炭經(jīng) 第四卷

　　大樓炭經(jīng) 第四卷

　　西晉沙門(mén)法立共法炬譯

　　忉利天品第九

　　佛語(yǔ)比丘。須彌山王頂上。有忉利天。廣長(zhǎng)各三百二十萬(wàn)里。上有釋提桓因城郭。名須陀延。廣長(zhǎng)各二百四十萬(wàn)里。七重壁。七重欄楯。七重交露。七重行樹(shù)。周匝圍繞姝好。皆以七寶作之。金銀琉璃水精赤真珠車(chē)[(王*巨)/木]馬瑙。金壁者銀門(mén)。銀壁者金門(mén)。琉璃壁水精門(mén)。水精壁者琉璃門(mén)。赤真珠壁者馬瑙門(mén)。馬瑙壁者赤真珠門(mén)。車(chē)[(王*巨)/木]壁者一切寶門(mén)。金欄楯者金柱栿銀桄。銀欄楯者銀柱栿金桄。琉璃欄楯者琉璃柱栿水精桄。水精欄楯者水精柱栿琉璃桄。赤真珠欄楯者赤真珠柱栿馬瑙桄。馬瑙欄楯者馬瑙柱栿赤真珠桄。車(chē)[(王*巨)/木]欄楯者車(chē)[(王*巨)/木]柱栿一切寶桄。金交露者銀垂珞。銀交露者金垂珞。琉璃交露者水精垂珞。水精交露者琉璃垂珞。赤真珠交露者馬瑙垂珞。馬瑙交露者赤真珠垂珞。車(chē)[(王*巨)/木]交露者一切寶垂珞。金樹(shù)者金根莖。銀枝葉華實(shí)。銀樹(shù)者銀根莖。金枝葉華實(shí)。琉璃樹(shù)者琉璃根莖。水精枝葉華實(shí)。水精樹(shù)者水精根莖。琉璃枝葉華實(shí)。赤真珠樹(shù)者赤真珠根莖。馬瑙枝葉華實(shí)。馬瑙樹(shù)者馬瑙根莖。赤真珠枝葉華實(shí)。車(chē)[(王*巨)/木]樹(shù)者車(chē)[(王*巨)/木]根莖。一切寶枝葉華實(shí)。其壁高二千四百里。廣千二百里。其門(mén)高二千四百里。廣千二百里。壁相去二萬(wàn)里。有一門(mén)各各門(mén)常有五百鬼神。守忉利天門(mén)。門(mén)上有曲箱蓋樓觀(guān)交露。下有園觀(guān)浴池。有種種樹(shù)。樹(shù)有種種葉華實(shí)。出種種香。種種飛鳥(niǎo)相和而鳴。須陀延城中有伊羅蒱龍王宮。廣長(zhǎng)各廿四萬(wàn)里。皆以七寶。金銀水精琉璃赤真珠車(chē)[(王*巨)/木]馬瑙作。七寶欄楯。七重交露。七重行樹(shù)。須陀延城中。有忉利天帝參議殿舍。廣長(zhǎng)各二萬(wàn)里。高四千里。以七寶作。七重欄楯。七重交露。七重行樹(shù)。周匝圍繞二萬(wàn)里。殿舍上有曲箱蓋交露樓觀(guān)。以水精琉璃為蓋。黃金為地。殿舍中柱。圍四百八十里。門(mén)高四千里。以七寶作之。中有天帝釋座。廣長(zhǎng)各四十里。皆以七寶作。座甚柔軟。兩邊各十六座。殿舍北有天帝釋后宮。廣長(zhǎng)四萬(wàn)里。皆以七寶作。七重壁。七重欄楯。七重交露。七重樹(shù)木。周匝圍繞甚姝妙。殿舍東有釋園觀(guān)。名粗堅(jiān)。廣大各四萬(wàn)里。亦以七寶作。七重壁欄楯交露樹(shù)木。周匝圍繞甚姝好。門(mén)高千二百里。廣長(zhǎng)八百里。門(mén)上有曲箱蓋交露樓觀(guān)。下有園觀(guān)浴池。中有種種樹(shù)木葉華實(shí)。種種飛鳥(niǎo)相和而鳴。粗堅(jiān)園觀(guān)中有香樹(shù)。高七十里。皆生華實(shí)。劈者出種種香。有樹(shù)高二十里三十里至六十里者。最卑者高十三里百二十步。次有瓔珞樹(shù)。高七十里者。有高二十三十至六十里。最卑者高十三里百二十步。皆生華實(shí)。劈之出種種瓔珞。次有衣被樹(shù)。次有不息樹(shù)器樹(shù)音樂(lè)樹(shù)。高七十里有高二十三十至六十里。最卑者高十三里百二十步。皆生華實(shí)。劈者出種種衣被瓔珞。不息器音樂(lè)樹(shù)。粗堅(jiān)園觀(guān)中有兩石。一者名賢。二者名賢善。以天金作。石甚姝好。殿舍南有天帝釋園觀(guān)。名樂(lè)畫(huà)。廣長(zhǎng)各四萬(wàn)里。皆以七寶作七重壁欄楯交露樹(shù)木。有門(mén)高千二百里。門(mén)上有曲箱蓋交露樓觀(guān)。下有園觀(guān)浴池。有種種樹(shù)葉華實(shí)。浴池中有飛鳥(niǎo)。相和而鳴。樂(lè)畫(huà)園觀(guān)中有兩石。一者名晝。二者名善晝。廣長(zhǎng)各二千里。石甚柔軟。樂(lè)畫(huà)園觀(guān)中有香樹(shù)。次有瓔珞樹(shù)。不息樹(shù)。音樂(lè)樹(shù)。樹(shù)高七十里者。有高二十三十至六十里。最卑者高十三里百二十步。皆生華實(shí)。劈出種種香衣被瓔珞不息器音樂(lè)。忉利殿東有天帝釋園觀(guān)。名憒亂。廣長(zhǎng)各四萬(wàn)里。皆以七寶作。七重壁欄楯交露樹(shù)木周匝圍繞。門(mén)高千二百里。廣八百里。上有曲箱蓋交露樓觀(guān)。下有園觀(guān)浴池。有種種樹(shù)葉華實(shí)。出種種香。種種飛鳥(niǎo)相和而鳴。諸樹(shù)所出生。亦如南方。憒亂園中有方石。忉利天殿舍西有園觀(guān)名歌舞。廣長(zhǎng)各四萬(wàn)里。亦以七寶作。七重壁欄楯交露樹(shù)木。周匝圍繞。門(mén)高千二百里。廣八百里。上有曲箱蓋交露樓觀(guān)。下有園觀(guān)浴池。有種種樹(shù)木葉華實(shí)。種種飛鳥(niǎo)相和而鳴。歌舞園中有兩石。一者名難陀。二者名和難。廣長(zhǎng)各二千里。皆以天琉璃作之。甚柔軟。憒亂樂(lè)畫(huà)園觀(guān)中。有浴池名難陀。廣長(zhǎng)各二千里。周匝圍繞七重垣。其池水軟美且清。有種種樹(shù)。周匝圍繞。水底沙皆金。以七寶作。七重欄楯交露樹(shù)木。周匝圍繞。上有曲箱蓋交露樓觀(guān)。下有園觀(guān)浴池。中有種種樹(shù)葉華實(shí)。出種種香。種種飛鳥(niǎo)相和而鳴。難陀浴池中。有青蓮華紅蓮華白蓮華黃蓮華。大如車(chē)輪。其莖如車(chē)轂。刺出其汁如乳。其光照三十里。香亦聞四十里。歌舞憒亂園觀(guān)中。有大樹(shù)名晝過(guò)度。莖圍二百八十里。高四千里。枝葉引布二千萬(wàn)里。忉利諸天有宮。廣長(zhǎng)四十萬(wàn)里。皆以七寶作。七重欄楯交露樹(shù)木周匝圍繞。園觀(guān)浴池。種種飛鳥(niǎo)相和而鳴。種種樹(shù)葉華實(shí)。出種種香。忉利天宮。有廣長(zhǎng)各三萬(wàn)六千里者。有天宮廣長(zhǎng)三萬(wàn)二千里者。有天宮廣長(zhǎng)二萬(wàn)八千里者。有天宮廣長(zhǎng)三萬(wàn)四千里者。有天宮廣長(zhǎng)二萬(wàn)四千里者。有天宮廣長(zhǎng)二萬(wàn)里者。有天宮廣長(zhǎng)萬(wàn)六千里者。有天宮廣長(zhǎng)萬(wàn)二千里者。有天宮廣長(zhǎng)八千里者。最小者廣長(zhǎng)四千里。中復(fù)有天宮。廣長(zhǎng)三千六百里者。三千二百里者。下至四百八十里。皆以七寶金銀水精琉璃赤真珠車(chē)[(王*巨)/木]馬瑙作。七重欄楯交露樹(shù)木。園觀(guān)浴池。種種飛鳥(niǎo)相和而鳴。忉利天殿舍前有兩道。至天帝釋后宮。復(fù)有兩道。至粗堅(jiān)園觀(guān)。復(fù)有兩道。至樂(lè)畫(huà)園觀(guān)。復(fù)有兩道。至憒亂園觀(guān)。復(fù)有兩道。至歌舞園觀(guān)。復(fù)有兩道。至難陀浴池。復(fù)有兩道。至?xí)冞^(guò)度大樹(shù)。復(fù)有兩道。至諸天宮。復(fù)有兩道。至伊羅滿(mǎn)龍王宮。天帝釋欲至粗堅(jiān)園觀(guān)游戲相娛樂(lè)時(shí)。念諸天王。爾時(shí)諸天王言。天帝釋已念我等。便整衣服。著冠幘。莊嚴(yán)乘騎。即共往至天帝釋所。在前住。爾時(shí)天帝釋。復(fù)念忉利天。忉利天人言。天帝釋已念我等。便著衣服。莊嚴(yán)種種乘騎。往至天帝釋所。復(fù)念伊羅摩龍王。爾時(shí)伊羅摩龍王言。天帝釋已念我等。便化作三十六頭象。一一頭化作六牙。一一牙上化作七浴池。一一浴池中。化作七蓮華。一一蓮華上�；�作七玉女作妓樂(lè)。伊羅摩龍王。以是種種作神化。往至天帝釋所。在前住。爾時(shí)天帝釋。整衣服著冠幘。蹈龍王肩上。坐其頂上。兩邊各有十六小王侍坐。天帝釋便往至粗堅(jiān)園觀(guān)中。爾時(shí)開(kāi)門(mén)風(fēng)。開(kāi)粗堅(jiān)園觀(guān)門(mén)。掃除風(fēng)。便起吹園觀(guān)地。伊羅風(fēng)生。吹園觀(guān)中。樹(shù)華墮地。至于人膝。時(shí)天帝釋。與諸天俱入園觀(guān)中。便坐賢善石上。若賢善石上兩邊。各有十六小天王坐

　　爾時(shí)天帝釋。欲得瓔珞。便告遺舍缽天子。時(shí)天子言。天帝釋已念我。便化作瓔珞。持往奉上天帝釋。忉利天人欲得瓔珞時(shí)。遺舍缽天子。即化作瓔珞。持上忉利諸天。有天人不得見(jiàn)粗堅(jiān)園觀(guān)。亦不得入中。亦不得以天樂(lè)相娛樂(lè)。所以者何。前世所作功德少。有忉利天人。但得遙見(jiàn)。亦不得入。亦不得以天樂(lè)相娛樂(lè)。所以者何。前世所作功德復(fù)少。中復(fù)有得入以天樂(lè)相娛樂(lè)。所以者何。前世作功德具足故

　　爾時(shí)天帝釋。與忉利天人。在粗堅(jiān)園觀(guān)中。相娛樂(lè)飲食。一日二日至七日。便出去至樂(lè)畫(huà)園觀(guān)中。相娛樂(lè)亦如是。復(fù)至憒亂歌舞園觀(guān)中。飲食相娛樂(lè)亦如是。何以故言善等。天人入忉利天宮時(shí)。念善義安樂(lè)。是故言善等。何以故言粗堅(jiān)。忉利天人。入粗堅(jiān)園觀(guān)中時(shí)。身便粗堅(jiān)。是故言粗堅(jiān)。何以故言樂(lè)畫(huà)。忉利天人。入樂(lè)畫(huà)園觀(guān)中時(shí)。身便自然種種畫(huà)色。是故言樂(lè)畫(huà)。何以故言憒亂。忉利諸天人。入憒亂園觀(guān)中時(shí)。天帝釋。月八日十四日十五。日便自舍婇女。獨(dú)將阿須夫人游行。爾時(shí)諸天子。與婇女相雜錯(cuò)憒亂行。是故言憒亂。何以故言歌舞。忉利諸天人。入歌舞園觀(guān)中時(shí)。便歌舞相娛樂(lè)。是故言歌舞。何以故言晝過(guò)度大樹(shù)。有天名文陀。在上居止以天五樂(lè)甚相娛樂(lè)。以是故言晝過(guò)度。復(fù)次晝過(guò)度大樹(shù)。常有花實(shí)。譬如加尼樹(shù)。是故言晝過(guò)度。天帝釋邊。常有十天子擁護(hù)之。一者名根。二者名具戒。三者名比流。四者名比流藏。五者名阿流。六者名波流。七者名利桓。八者名樓漢。九者名拘和難。十者名難。是十天子常擁護(hù)天帝釋天下人。水中生好青蓮華紅蓮華黃蓮華白蓮華。甚香好。陸地華亦甚軟好。名阿蹄物名陀波羅須交和師陀奴末。俱耶尼天下人。郁單曰。東方弗于逮天下人。地亦如是。龍及金翅鳥(niǎo)。水中生青蓮華紅蓮華黃蓮華白蓮花。甚柔軟香好。及陸地有諸花。阿須倫。水中亦有青紅黃白蓮華。柔軟甚香好。陸地亦有好華。名摸大摸。加加漫陀大漫陀。四天王上中生蓮華。青紅黃白蓮華。甚柔軟香好。陸地生花亦好。忉利焰天。兜率天。無(wú)貢高天。他化自轉(zhuǎn)天。水中亦有青紅黃白蓮花。甚柔軟香好。陸地花亦好。此間人有七種色。有赤色者。有金色者。有青色者。有黃色者。有紫色者。有白色者。有黑色者。是為七種色。人阿須倫亦如是有七色。諸天亦爾。皆有七色。諸天有十事。將何等為十。一者飛行無(wú)極。二者坐遂無(wú)極。三者諸天無(wú)盜賊。四者不自說(shuō)身善。亦不說(shuō)他人惡。五者無(wú)有相侵。六者諸天齒等而通。七者發(fā)紺青色滑澤。長(zhǎng)八尺。八者天人青色發(fā)者身亦青色。九者欲得白者身即白色。十者欲得黑者身即黑色。是為諸天十法事。此人間螢火之明。不如燈火之明。燈火之明。不如炬火之明。炬火之明不如大火之明。大火之明。不如星之明。星之明不如月之明。月之明不如日之明。日之明不如四天王宮之明。四天王宮之明。不如忉利天宮之明。忉利天宮之明。不如天帝釋宮之明。如是展轉(zhuǎn)不相如。上至阿迦尼吒天宮之明。阿迦尼吒天宮之明。不如摩伊破天子之明。摩伊破天子之明。不如苦諦習(xí)盡道諦之明�？嘀B習(xí)盡道諦之明。不如佛之明。閻浮利天下人。身長(zhǎng)七尺或至八尺者衣廣一丈長(zhǎng)六尺。俱耶尼天下人。弗于逮天下人。身長(zhǎng)七尺�；蛑涟顺哒�。衣廣一丈長(zhǎng)六尺。郁單曰天下人。身長(zhǎng)一丈四尺。衣廣二丈八尺。長(zhǎng)一丈四尺。衣重二兩半。龍及金翅鳥(niǎo)。身高四十里。衣廣八十里。長(zhǎng)四十里。衣重二兩半。諸阿須倫。本身高四十里。衣廣八十里。長(zhǎng)四十里。衣重二兩半。四天王天上天人。本身長(zhǎng)二十里。衣廣四十里。長(zhǎng)二十里。衣重二兩半。忉利天人。本身長(zhǎng)四十里。衣廣八十里。長(zhǎng)四十里。衣重七銖半。焰天人。本身長(zhǎng)八十里。衣廣百六十里。長(zhǎng)八十里。衣重半兩。兜率天人。本身長(zhǎng)百六十里。衣廣三百二十里。長(zhǎng)百六十里。衣重兩銖。樂(lè)無(wú)貢高天人。本身長(zhǎng)三百二十里。衣廣六百四十里。長(zhǎng)三百二十里。衣重一銖。他化自轉(zhuǎn)天人。本身長(zhǎng)六百四十里。衣廣千六百八十里。長(zhǎng)六百四十里。衣重半銖。過(guò)其上諸天人。所著衣應(yīng)其身。閻浮利天下人。壽百歲或長(zhǎng)或短。俱耶尼天下人。壽二百歲或長(zhǎng)或短。弗于逮天下人。壽三百歲或長(zhǎng)或短。郁單曰天下人。皆壽千歲。無(wú)中死者。龍及金翅鳥(niǎo)壽一劫亦有中死者。阿須倫天下人。壽千歲亦有中死者。四王天上諸天人壽天上五百歲。亦有中死者。忉利天人。壽天上千歲。亦復(fù)有中夭者。焰天上諸天人。壽天上二千歲。亦有中夭者。兜率天上諸天人。壽天上四千歲。亦有中夭者。樂(lè)無(wú)貢高諸天人。壽天上八千歲。亦有中夭者。他化自轉(zhuǎn)天上諸天人。壽天上萬(wàn)六千歲。亦有中夭者。梵迦夷天上諸天人。壽一劫。亦有中夭。阿波波天上諸天人。壽二劫。亦有中夭者。首陀行天上諸天人。壽四劫。亦有中夭者。遺呼缽天上諸天人。壽天上八劫。亦有中夭者。無(wú)想天人及餓鬼壽。天上七劫。亦有中夭者。阿毗波天上諸天人。壽十劫。亦有中夭者。阿答和天上諸天人。壽二十劫。亦有中夭者。修陀旃天上諸天人壽四十劫。亦有中夭者。須陀旃尼天上諸天人。壽八十劫。亦有中夭者。阿迦尼吒天上諸天人。壽百劫。亦有中夭者。虛空知天上諸天人。壽萬(wàn)劫。亦有中夭者。識(shí)知天上諸天人。壽二萬(wàn)劫。亦有中夭者。阿竭若然天上諸天人。壽四萬(wàn)劫。亦有中夭者。無(wú)思想亦有思想天上諸天人。壽八萬(wàn)劫無(wú)有夭者

　　佛言。為人民四種食以豎立身。何等為四。一者見(jiàn)取食。二者溫食。三者意食。四者識(shí)食。是為四種食。何等為所取食。閻浮利天下人。食米飯麨麮肉魚(yú)。衣被澡浴。以是安隱食。西方俱耶尼。東方弗于逮天下人。亦如是。郁單曰天下人。食凈潔自然粳米。是為見(jiàn)取食及澡浴。龍及金翅鳥(niǎo)食魚(yú)鱉。及食提米提歷大魚(yú)。是為取食及沐浴。阿須倫食自然食及衣澡浴。四天王諸天。食自然食衣被及澡浴。忉利諸天。亦食自然食衣被及澡浴。焰天。兜率天。無(wú)貢高天。他化自轉(zhuǎn)天人。皆食自然之食及衣被沐浴。從他化自轉(zhuǎn)天以上。用禪好喜作食。以定意作食。何等人食溫食。卵種之類(lèi)食溫食。是為溫食也。何等為意念作食者。其有意念肉食相。是為以意念作食何等為識(shí)食者。泥犁中人。及無(wú)想天人。以識(shí)。作食。是為識(shí)食。是為四種食。為人民故。生以豎立身命。閻浮利天下人。以金銀珍寶米谷錢(qián)財(cái)。生口市買(mǎi)價(jià)販。俱耶尼天下人。以牛馬米谷珠玉。作市販賣(mài)。弗于逮天下人。以金銀珍寶米谷錢(qián)財(cái)。生口市買(mǎi)價(jià)販。郁單曰天下人。無(wú)市買(mǎi)價(jià)財(cái)。諸天亦爾。閻浮利天下。有男女婚姻之事。俱耶尼弗于逮天下人。亦有男女婚姻之事。郁單曰天下人。無(wú)婚姻之事。若男子起淫妷意。向女人時(shí)。相視便度道去。男子在前。女人在后。有樹(shù)曲合如交露。北方天下人。在其中止。男女各異處。便共往至其樹(shù)下。若樹(shù)低蔭覆其人上。便共交通。樹(shù)不覆人上者。不行交通之事。各自別去。龍及金翅鳥(niǎo)。有男子女人婚姻之事。阿須倫亦有男女婚姻之事。從是以上。無(wú)有婚姻之事。閻浮利天下人。男女共居止交通。俱耶尼弗于逮郁單曰天下人。男女行陰陽(yáng)之事。龍及金翅鳥(niǎo)。男女亦有陰陽(yáng)之事。諸阿須倫男女。亦行陰陽(yáng)之事。四天王天上人男女。亦行陰陽(yáng)之事。忉利天上人男女。以風(fēng)為陰陽(yáng)之事。焰天人男女。以相近成陰陽(yáng)之事。兜率天人男女。相牽手便成陰陽(yáng)。無(wú)貢高天人男女。相視便成陰陽(yáng)。他化自轉(zhuǎn)天人。念淫欲便成陰陽(yáng)。從是以上離于欲。其有人身行惡口言惡心念?lèi)骸�從是人間命盡。墮泥犁中。受命及得名色。得六入。有人身行惡口言惡心念?lèi)�。從是人間命盡。墮畜生。受命及得名色。從名色得六入。其有人身行惡口言惡心念?lèi)�。從是人間命終。墮餓鬼中。受命得名色得六入。其有人身行善口言善心念善命盡。便生為人。受命得名色。從名色得六入。其有人身行善口言善心念善。從是人間命盡。便生四王天上。受命得名色。從名色得六入。譬如閻浮利天下人小兒年一歲若一歲半人。始生天上作天子。如是諸天憶如是我男女適生天上。便自知宿命。我用何等因緣。得來(lái)生此。即自說(shuō)。我用三事實(shí)得生此。何等為三。一者布施。二者持戒。三者棄惡。是為三。我天上壽盡。當(dāng)復(fù)還生世間在人間。亦復(fù)身行善口言善心念善。終亡已后。當(dāng)復(fù)還天上生天子。說(shuō)是已便念欲得食。即自然滿(mǎn)寶器食在前。福德少者。自然青飯食在前。福德中者。自然赤飯食在前。福德上者自然白飯食在前。天人便取食之。時(shí)于口中自消盡。譬酥若麻油著火上即消滅。天人食時(shí)如是。于口中便自消滅。渴時(shí)即自然滿(mǎn)寶器。甘露漿在前。福德少者。自然青色漿在前。福德中者。自然赤色漿在前。福德上者。自然白色漿在前。便取飲之。于口中自消滅。譬如酥麻油著火上即消滅。如是天人飲漿時(shí)。便于其口中自消滅。飲食竟已即長(zhǎng)大。如四天王天上。余天人便往至浴池中。浴自?shī)蕵?lè)。從浴池出。往至香樹(shù)下。取種種香涂身。往至瓔珞樹(shù)下。樹(shù)自低。便取樹(shù)幘瓔珞著之。復(fù)至衣服不息樹(shù)下。樹(shù)自低便取衣服不息著之。復(fù)至器果音樂(lè)樹(shù)下。樹(shù)自低便取器取果食之。清其汁飲之。復(fù)取音樂(lè)鼓之。自隨其歌舞。往入園觀(guān)舍宅。見(jiàn)無(wú)央數(shù)百千玉女。作音樂(lè)歌舞相娛樂(lè)。觀(guān)東面玉女。便忘西面玉女。觀(guān)西面玉女。便忘東面玉女。天子便自念言。我前世用何等因緣故。得來(lái)生此間。今時(shí)皆忘前世事。坐見(jiàn)玉女故。淫亂失意。玉女名不念。所以名不念者。用男子見(jiàn)失意故。其有人身行善口言善心念善。于是人間命盡。生忉利天上時(shí)。譬如閻浮利天下人二歲若三歲。身長(zhǎng)大如是。諸天憶知。是我男是我女。天子便自念宿命。何以故得生此。用布施持戒棄惡故。欲得飲食時(shí)。便自然滿(mǎn)金器在前。隨福德上中下。生白赤青在前。便取飲食之。于口中自消盡。譬如持酥麻油著火上即自消滅。天人飲食時(shí)如是。食已身即長(zhǎng)大。譬如忉利天人。便往至浴池中。洗浴自?shī)蕵?lè)。出往至香樹(shù)瓔珞衣被不息器果音樂(lè)樹(shù)下。樹(shù)枝自低即取香涂身。取瓔珞不息衣被著之。取器食果。取音樂(lè)鼓之歌舞。入園觀(guān)舍宅。見(jiàn)無(wú)央數(shù)百千玉女。便忘前世因緣不能復(fù)念。其有人身行善口言善心念善。從是人間命盡。便上生焰天上。受命適生時(shí)。其身如閻浮利天下人三歲四歲。天子身自然長(zhǎng)大如是。亦復(fù)自念前世。布施持戒棄惡故。得生天上。欲得飲食時(shí)。亦自然寶缽滿(mǎn)在前。便飲食。即口中消盡。譬如持酥麻油著火上即消滅。食已入浴池。洗浴出至諸樹(shù)間。樹(shù)枝自低。取其所有飲食。作音樂(lè)歌舞。入園觀(guān)舍宅。見(jiàn)無(wú)央數(shù)百千玉女。其意擾亂。不復(fù)念宿命之事。其有人身行善口言善心念善。從是人間命盡。便上生兜率天上。適生身體長(zhǎng)大。如閻浮利天下人四歲五歲。亦自知前世所作。布施持戒棄惡。亦食自然之飲食。身即長(zhǎng)大。如余天人。往至浴池。洗浴出到諸樹(shù)下。各取所有。作妓樂(lè)歌舞。入園觀(guān)舍宅。見(jiàn)無(wú)央數(shù)百千玉女。煩亂其意。不能復(fù)念宿命。其有人身行善口言善心念善。命盡生無(wú)貢高天上。適生身長(zhǎng)大。如閻浮利天下人五六歲。若生他化自轉(zhuǎn)天上。適言生身。如閻浮利天下人六七歲。身即長(zhǎng)大。自知宿命。布施持戒棄惡。亦食自然飲食。入浴池洗浴。出至諸樹(shù)間。樹(shù)枝自低。各取所有衣被瓔珞不息著之。取器食果。作音樂(lè)歌舞。入園觀(guān)舍宅。見(jiàn)無(wú)央數(shù)百千玉女。煩亂其意。不能復(fù)念宿命

　　佛言十五日有三齋。何等為三。齋月八日十四日十五日。是為三。云何為月八日齋。月八日齋時(shí)。四王告使者言。往案行四天下。觀(guān)視萬(wàn)民。知世間有孝順父母者不。有承事沙門(mén)婆羅門(mén)道人者不。有敬長(zhǎng)老者不。有齋戒守道者不。有布施者不。有信今世后世者不。使者受教。四布案行天下。還具白言。多有不孝父母。不敬事沙門(mén)婆羅門(mén)道人長(zhǎng)老。不齋戒布施。四天王聞之。即不歡喜說(shuō)言。今我聞惡語(yǔ)。是為減損諸天。增益阿須倫種。若多有孝順父母沙門(mén)婆羅門(mén)道人長(zhǎng)老者。多有齋戒布施。信今世后世者。具白之。四天王聞之。即大歡喜說(shuō)言。我今聞善言。用人多有作善者。增益諸天。減損阿須倫種。是為月八日齋。十四日齋云何。十四日齋時(shí)。四天王自告太子四布案行天下。觀(guān)視萬(wàn)民。還具白意言多有作惡者。四天王聞。則不歡喜說(shuō)言。人多有惡者。減損諸天。增益阿須倫種。得善多者。四天王則喜言。增益諸天。減損阿須倫種。是為十四日齋法。云何為十五日齋。十五日齋時(shí)。四天王躬身自下。四布案行天下。觀(guān)視百姓寧有孝順父母沙門(mén)道人。敬長(zhǎng)老。齋戒布施。信今世后世者不。多有不能者。即時(shí)四天王。入善等正天中。白天帝釋言。世間多有不孝父母沙門(mén)道人。多不敬長(zhǎng)老齋戒布施。不信今世后世者。天帝釋聞已言。我為聞惡。坐其不作善故。減損諸天。增益阿須倫種。作善多者。四天王。入為善等正天。具白天帝釋及忉利天人。忉利天帝釋。則大歡喜言。我今以聞善語(yǔ)。用世間人作善多故。增益諸天。減損阿須倫。是為月十五日齋時(shí)。是為十五日三齋

　　佛告比丘言。若有異道人。問(wèn)言。一切男子女人。初生時(shí)有隨后護(hù)之不。若異道人問(wèn)是者。汝曹當(dāng)報(bào)言。街巷市里。一切屠殺處冢間。皆有非人。無(wú)空缺處。其非人名。隨報(bào)郡國(guó)縣邑丘墟名。如江河山川所有名。非人亦作是名。如人所作名護(hù)。非人亦作是名。其有樹(shù)高七尺。圍一尺者。上悉有神。其有人于是人間。身行惡口言惡心念?lèi)�。作十惡者千人百人。一神護(hù)之。譬如百群牛羊。若千牛羊群。一人牧護(hù)之。佛言如是。其有人身口言惡心意念?lèi)赫�。百人千人。有一神護(hù)耳。其有人于此人間。身行善口言善心念善。奉十善事者。是法人正見(jiàn)不轉(zhuǎn)人等一人常有百若千非人護(hù)之譬如王君大臣一人。常有百若千人在傍護(hù)之。佛言如是。其有人身口意行善。奉十善事者。是尊法正見(jiàn)之人等一人。常有百若千非人。在后護(hù)之。是謂為男子女人。常有非人護(hù)之。有三事。閻浮利天下人。勝俱耶尼天下人。何等為三。一者意勇猛。在因緣地。二者此間人。意勇猛修梵行。三者此間人意勇猛趣佛。是為三。有三事。俱耶尼天下人。勝閻浮利天下人。何等為三。牛羊珠玉多。是為三勝閻浮利天下人。閻浮利天下人。有三事勝弗于逮天下人。何等為三。一者此間人意勇猛在因緣地。二者此間人勇猛意修梵行。三者此間人有勇猛意趣佛。是為三。弗于逮天下人有三事勝閻浮利天下。何等為三。一者其地極廣。二者其地極大。三者其處極富。是為三勝閻浮利天下人。閻浮利天下人。有三事勝郁單曰天下人。何等為三。一者意勇猛在住。二者意勇猛修梵行。三者有勇猛意趣佛。是為三。郁單曰天下人。有三事勝閻浮利天下人。何等為三。一者無(wú)所系屬。二者不畜奴婢婦子。三者壽千歲無(wú)所缺減。是為三。閻浮利天下人。有三事勝阿須倫。何等為三。一者意勇猛在住。二者意精進(jìn)修梵行。三者有勇猛意趣佛。是為三。諸阿須倫。有三事勝閻浮利人。何等為三。一者壽命長(zhǎng)。二者得久在。三者多安隱。是為三。閻浮利人。有三事勝四天王天上人。何等為三。一者意勇猛在住。二者意勇猛修梵行。三者有勇猛意趣佛。是為三。四天王天上人。有三事勝閻浮利天下人。何等為三。一者長(zhǎng)壽。二者得久在。三者多安隱。是為三。閻浮利人。有三事勝忉利天人。焰天。兜率天。無(wú)貢高天。他化自轉(zhuǎn)天人。何等為三。一者意勇猛在住。二者意勇猛修梵行。三者有勇猛意趣佛。是為三。忉利天。焰天。兜率天。尼摩羅大。婆羅尼蜜利耶起致天。有三事勝閻浮利人。何等為三。一者壽命長(zhǎng)。二者得久在。三者多安隱。是為三。欲界人有十二種。何等為十二。一者泥犁。二者禽獸。三者薛荔。四者世間人。五者阿須倫。六者四天王。七者忉利天。八者焰天。九者兜率天。十者無(wú)貢高天。十一者他化自轉(zhuǎn)天。十二者魔天。是為十二種人為欲界。色行天有十八。何等為十八。一者梵加夷天。梵不數(shù)樓天。梵波利沙天。大梵天。阿維比天。波利答天。阿波羅那天。波利多首天。阿波羅天。摩首天。阿披波羅天。維阿天。波利多維天。阿波摩維呵天。維呵天。維阿缽天。阿答和天。善見(jiàn)天。色天。阿迦尼吒天。是為十八色行天。無(wú)色行天有四。何等為四。一者虛空智天。二者識(shí)智天。三者阿竭然天。四者無(wú)思想亦有思想天。是為四無(wú)色天。佛告諸比丘言。昔者持地大天神。發(fā)起是惡見(jiàn)言。但有地?zé)o有水。亦無(wú)有火無(wú)有風(fēng)

　　佛言。我爾時(shí)往至持地大神所。告持地天神言。汝為實(shí)發(fā)起是惡見(jiàn)。言地?zé)o有水火風(fēng)不。天言唯然世尊。佛言。天莫說(shuō)地?zé)o水火風(fēng)。所以者何。地有水火風(fēng)。地里數(shù)最深。佛言。我能知持地大神發(fā)起惡見(jiàn)。我便以法勸助。令意開(kāi)解歡喜即立。遠(yuǎn)塵離垢諸法法眼生。譬如白繒凈好持著染中則受染色好。佛言如是。持地大神立遠(yuǎn)塵離垢諸法法眼生。爾時(shí)持地大神。見(jiàn)在得法行斷狐疑。白佛言。我從今已往盡形壽。歸命佛歸命法歸命比丘僧。受持優(yōu)婆夷戒。常有慈心于人及蜎蜚蠕動(dòng)之類(lèi)也。佛告比丘。昔者持水大神。發(fā)是惡見(jiàn)言。但有水無(wú)有地。亦無(wú)火風(fēng)。我爾時(shí)往至持水大神所。問(wèn)持水大神言。汝實(shí)為發(fā)起惡見(jiàn)。言但有水無(wú)有地火風(fēng)耶。神言。唯然世尊。佛言。大神莫得說(shuō)是語(yǔ)。所以者何。有水亦有火地風(fēng)。但水里數(shù)大深。水神即棄捐惡見(jiàn)。我但以法勸助。令意開(kāi)解歡喜即立遠(yuǎn)塵離垢諸法法眼生。譬如白繒凈好持著染中便受好色。持水大神亦如是�，F(xiàn)在得法行。無(wú)有狐疑。即白佛言。我從今已往盡形壽。歸命佛歸命法。歸命比丘僧。受戒。常慈心于人及蜎蜚蠕動(dòng)之類(lèi)

　　佛告比丘。昔者持火大神。發(fā)是惡見(jiàn)言。從火無(wú)有地水風(fēng)。我爾時(shí)往至持火大神所。問(wèn)言。汝實(shí)為發(fā)是惡見(jiàn)。言從火無(wú)地水風(fēng)不。火神言。唯然世尊。佛言。天神。莫得說(shuō)是語(yǔ)。所以者何。有火亦有地水風(fēng)。爾時(shí)持火大神。即棄捐惡見(jiàn)。我便以法勸助。令意開(kāi)解歡喜即立遠(yuǎn)塵離垢諸法法眼生。譬如白繒凈好持著染中即受好色。持火大神亦如是。現(xiàn)在得法行。無(wú)有狐疑。白佛言。我從今已往盡形壽。歸命佛歸命法歸命比丘僧。受持戒。作優(yōu)婆夷。常有慈心于人及蜎蜚蠕動(dòng)之類(lèi)。佛告比丘。昔者持風(fēng)大神。發(fā)是惡見(jiàn)言。從風(fēng)無(wú)地水火。我爾時(shí)往至持風(fēng)大神所。問(wèn)之言。汝實(shí)發(fā)是惡見(jiàn)。言從風(fēng)無(wú)地水火耶。風(fēng)神言。世尊唯然。佛言。莫得說(shuō)是語(yǔ)。所以者何。有風(fēng)亦有地水火。但風(fēng)里數(shù)大深。爾時(shí)持風(fēng)大神。便棄捐惡見(jiàn)。佛言。我以法勸助。令意開(kāi)解歡喜即立遠(yuǎn)塵離垢諸法法眼生。譬如白繒凈好持著染中即受好色。持風(fēng)大神亦如是�，F(xiàn)在得法行。無(wú)狐疑。便白佛言。我從今已往盡形壽。歸命佛歸命法歸命比丘僧。受戒作優(yōu)婆夷。常有慈心于人及蜎蜚蠕動(dòng)之類(lèi)。佛告比丘言。云有四色。何等為四。一者有青色。二者有赤色。三者有黃白色。四者有黑色。其有青色云者。中有水界大多。其有赤色云者。中有火界大多。其有黃白色云者。中有地界大多。其有黑色云者。有風(fēng)界大多。雷電有四品。何等為四。一者東方電。名百主。二者南方電。名身味。三者西方電。名阿竭羅。四者北方電。名阿祝藍(lán)。何以故。于虛空有電出聲。有時(shí)身味電。與阿祝藍(lán)合諍斗。用是故虛空中出聲。或身味電。與百主電共斗諍。是故云中出聲。有時(shí)阿祝藍(lán)電。與身味電共諍斗時(shí)。是故虛空中出聲。何以故虛空云中出聲。有時(shí)地種與水種共諍斗。地種與火種共諍斗。地種與風(fēng)種共諍斗。譬如出山相搏卻住。佛言。如是地種與水火風(fēng)種共諍斗。是故虛空中出聲。此事卻雨。復(fù)有五事失雨。何等為五。一者于是天云起雷出電。現(xiàn)應(yīng)人謂當(dāng)天雨。有時(shí)風(fēng)種大起。吹至遠(yuǎn)山間墾澤處雨。是為一事失雨。復(fù)次天云起雷出電�，F(xiàn)應(yīng)人謂天當(dāng)雨。有時(shí)火種起焦燒雨水。是為二事失雨。復(fù)次天云起雷出電。現(xiàn)應(yīng)人謂天當(dāng)雨。有時(shí)阿須倫王。便兩手取雨水著大海中。是為三事失雨。復(fù)次天云起雷出電�，F(xiàn)應(yīng)人謂當(dāng)雨。時(shí)雨師反淫亂。是故天雨不數(shù)時(shí)節(jié)。是為四事失雨。復(fù)次國(guó)君行非法。奉癡法多嗔恚惡。天雨便不時(shí)節(jié)。是為五事失雨