卷六 六之二

《毛詩(shī)正義》

卷六 六之二

《綢繆》,刺晉亂也。國(guó)亂則婚姻不得其時(shí)焉。不得其時(shí),謂不及仲春之月�！鹁I繆,上直留反,下亡侯反。

[疏]“《綢繆》三章,章六句”至“時(shí)焉”�！鹫�義曰:毛以為,不得初冬、冬末、開(kāi)春之時(shí),故陳婚姻之正時(shí)以刺之。鄭以為,不得仲春之正時(shí),四月五月乃成婚,故直舉失時(shí)之事以刺之。毛以為,婚之月自季秋盡於孟春,皆可以成婚。三十之男,二十之女,乃得以仲春行嫁。自是以外,馀月皆不得為婚也。今此晉國(guó)之亂,婚姻失於正時(shí)。三章皆舉婚姻正時(shí)以刺之。三星者,參也。首章言在天,謂始見(jiàn)東方,十月之時(shí),故王肅述毛云:“三星在天,謂十月也�！痹谔旒葥�(jù)十月,二章“在隅”,謂在東南隅,又在十月之后也,謂十一月、十二月也。卒章“在戶(hù)”,言參星正中直戶(hù),謂正月中也。故《月令》孟春之月,“昏參中”,是參星直戶(hù),在正月中也。此三章者,皆婚姻之正時(shí)。晉國(guó)婚姻失此三者之時(shí),故三章各舉一時(shí)以刺之。毛以季秋之月,亦是為婚之時(shí)。今此篇不陳季秋之月者,以不得其時(shí),謂失於過(guò)晚。作者據(jù)其失晚,追陳正時(shí),故近舉十月已來(lái),不復(fù)遠(yuǎn)言季秋也。鄭以為,婚姻之禮,必在仲春,過(guò)涉后月,則為不可。今晉國(guó)之亂,婚姻皆后於仲春之月,賢者見(jiàn)其失時(shí),指天候以責(zé)娶者。三星者,心也,一名火星。凡嫁娶者,以二月之昏,火星未見(jiàn)之時(shí)為之。首章言“在天”,謂昏而火星始見(jiàn)東方,三月之末,四月之中也。二章言“在隅”,又晚於“在天”,謂四月之末,五月之中也。卒章言“在戶(hù)”,又晚於“在隅”,謂五月之末,六月之中。故《月令》季夏之月,“昏火中”,是六月之中,心星直戶(hù)也。此三者皆晚矣,失仲春之月。三章歷言其失,以刺之。

綢繆束薪,三星在天。興也。綢繆,猶纏綿也。三星,參也。在天,謂始見(jiàn)東方也。男女待禮而成,若薪芻待人事而后束也。三星在天,可以嫁娶矣。箋云:三星,謂心星也。心有尊卑,夫婦父子之象,又為二月之合宿,故嫁娶者以為候焉�；瓒�火星不見(jiàn),嫁娶之時(shí)也。今我束薪於野,乃見(jiàn)其在天,則三月之末,四月之中,見(jiàn)於東方矣,故云“不得其時(shí)”�！饏�,所金反。見(jiàn),賢遍反,下“不見(jiàn)”、“見(jiàn)於東”同。芻,楚俱反,《說(shuō)文》云:“芻,刈草也,象苞束草之形�！彼抟粜恪＝裣�何夕,見(jiàn)此良人?良人,美室也。箋云:今夕何夕者,言此夕何月之夕乎,而女以見(jiàn)良人。言非其時(shí)。

[疏]“綢繆”至“良人”�！鹈�以為,綢繆猶纏綿,束薪之貌。言薪在田野之中,必纏綿束之,乃得成為家用,以興女在父母之家,必以禮娶之,乃得成為室家。薪芻待人事而束,猶室家待禮而成也。室家既須以禮,當(dāng)及善時(shí)為婚。三星在天,始見(jiàn)東方,於禮可以婚矣。以時(shí)晉國(guó)大亂,婚姻失時(shí),故無(wú)妻之男,思詠嫁娶之夕,而欲見(jiàn)此美室。言今此三星在天之夕,是何月之夕,而得見(jiàn)此良人。美其時(shí)之善,思得其時(shí)也。思而不得,乃自咨嗟,言子兮子兮,當(dāng)如此良人何!如何,猶奈何。言三星在天之月,不得見(jiàn)此良人,當(dāng)奈之何乎!言不可奈何矣�！疣嵰詾�,嫁娶者當(dāng)用仲春之月,心星未見(jiàn)之時(shí)。今晉國(guó)大亂,婚姻皆不得其月,賢者見(jiàn)而責(zé)之。賢者言,已纏綿束薪於野,及夜而歸,見(jiàn)三星見(jiàn)於東方,已在天矣。至家而見(jiàn)初為婚者,因責(zé)之云:今夕是何月之夕,而汝見(jiàn)此良人!言晚矣,失其時(shí),不可以為婚也。子兮子兮,汝當(dāng)如此良人何!言娶者后陰陽(yáng)交會(huì)之月,失婚姻為禮之時(shí),是損良人之善,當(dāng)如之何乎!言其損良人,不可奈何也。由晉國(guó)之亂,今失正時(shí),故舉其事而刺之�！饌鳌熬I繆”至“嫁娶矣”�！鹫�義曰:以綢繆自束薪之狀,故云猶纏綿也。參有三星,故言“三星,參也”。《漢書(shū)·天文志》云“參,白虎宿三星”,是也。二章“在隅”,卒章“在戶(hù)”,是從始見(jiàn)為說(shuō),逆而推之,故知在天謂始見(jiàn)東方也。詩(shī)言婚姻之事,先舉束薪之狀,故知以人事喻待禮也。毛以秋冬為婚時(shí),故云“三星在天,可以嫁娶”。王肅云:“謂十月也。”○箋“三星”至“其時(shí)”�！鹫�義曰:《孝經(jīng)·援神契》云:“心,三星中獨(dú)明�！笔切囊嗳�星也�！短煳闹尽吩�:“心為明堂也。大星天王,前后星子屬�！比粍t心之三星,星有大小,大者為天王,小者為子屬,則大者尊,小者卑,大者象夫父,小者象子?jì)D,故云“心有尊卑,夫婦父子之象也�！倍�月日體在戌,而斗柄建卯,初昏之時(shí),心星在於卯上。二月之昏,合於本位,故稱(chēng)合宿。心星又是二月之合宿,故嫁娶者以為候焉。謂候其將出之時(shí),行此嫁娶之禮也�；瓒�火星不見(jiàn),嫁娶之時(shí),謂仲春之月,嫁娶之正時(shí)也。箋以下經(jīng)四句是賢者責(zé)人之辭,故知綢繆束薪為賢者自束其薪,不為興也。今我束薪於野,乃見(jiàn)其在天。謂負(fù)薪至家之時(shí),見(jiàn)在天,未必束薪之時(shí)已在天也。因以束薪而歸,故言之也。昭十七年《左傳》曰:“火出於夏為三月,於商為四月,於周為五月�！薄缎⌒恰饭{云:“心在東方,三月時(shí)�！眲t心星始見(jiàn)在三月矣。此箋云“三月之末,四月之中”者,正以三月至於六月,則有四月。此詩(shī)唯有三章,而卒章言“在戶(hù)”,謂正中直戶(hù),必是六月昏也。逆而差之,則二章當(dāng)五月,首章當(dāng)四月。四月火見(jiàn)已久,不得謂之始見(jiàn)。以詩(shī)人始作,總舉天象,不必章舉一月。鄭差次之,使四月共當(dāng)三章,故每章之箋皆舉兩月也。成婚之時(shí),當(dāng)以火星未見(jiàn),今已見(jiàn)在天,是不得其時(shí)也。凡取星辰為候,多取昏旦中為義。此獨(dú)取心星未出為候者,以火者天之大辰星,有夫婦之象,此星若見(jiàn),則為失時(shí),故取將見(jiàn)為候�！断墓�·司爟》云:“季春出火,民咸從之。季秋納火,民亦如之�！编嵥巨r(nóng)云:“三月昏時(shí),心星見(jiàn)於辰上,使民出火。九月黃昏,心星伏於戌上,使民納火。”又哀十二年《左傳》云:“火伏而后蟄者畢。”此取將見(jiàn)為候,彼取已伏為候,其意同也。此篇三章,與《摽有梅》三章箋據(jù)時(shí)節(jié),其理大同。彼文王之化,有故不以仲春者,至夏尚使行嫁,所以蕃育人民,故歌而美之。此則晉國(guó)之亂,不能及時(shí),至使晚於常月,故陳而刺之。本意不同,美刺有異也�！饌鳌傲既�,美室”�！鹫�義曰:《小戎》云:“厭厭良人�！逼拗^夫?yàn)榱既�。知此美室�?以下云“見(jiàn)此粲者”,粲是三女,故知良人為美室。良訓(xùn)為善,故稱(chēng)美也。傳以三星在天,為昏之正時(shí),則此二句,是國(guó)人不得及時(shí),思詠善時(shí)得見(jiàn)良人之辭也。王肅云:“婚姻不得其時(shí),故思詠嫁娶之夕,而欲見(jiàn)此美室也�！薄鸸{“今夕”至“其時(shí)”�！鹫�義曰:箋以仲春為婚月,“三星在天”,后於仲春,故以此二句為責(zé)娶者之辭也�！墩f(shuō)苑》稱(chēng)鄂君與越人同舟,越人擁楫而歌曰:“今夕何夕兮,得與搴舟水流。今日何日兮,得與王子同舟。”如彼歌意,則嘉美此夕。與箋意異者,彼意或出於此,但引詩(shī)斷章,不必如本也。

子兮子兮,如此良人何?“子兮”者,嗟茲也。箋云:子兮子兮者,斥取者,子取后陰陽(yáng)交會(huì)之月,當(dāng)如此良人何�！鸷�,戶(hù)豆反。

[疏]傳“子兮者,嗟茲也”�！鹫�義曰:傳意以上句為思詠嫁娶之夕,欲得見(jiàn)良人,則此句嗟嘆己身不得見(jiàn)良人也。子兮子兮,自嗟嘆也。茲,此也。嗟嘆此身不得見(jiàn)良人,言己無(wú)奈此良人何�！鸸{“子兮”至“人何”�！鹫�義曰:箋以此句亦是責(zé)娶者之辭,故云“子兮子兮”為斥娶者,以其良人為妻,當(dāng)以良時(shí)迎之。今子之娶,后於陰陽(yáng)交會(huì)之月,則損良人之善,故云“當(dāng)如此良人何”,責(zé)其損良人也。

綢繆束芻,三星在隅。隅,東南隅也。箋云:心星在隅,謂四月之末,五月之中。今夕何夕,見(jiàn)此邂逅?邂逅,解說(shuō)之貌�！疱�,本亦作“解”,戶(hù)懈反,一音戶(hù)佳反。覯,本又作“逅”,同胡豆反,一音戶(hù)冓反。邂覯,解說(shuō)也,《韓詩(shī)》云:“邂覯,不固之貌。”解音蟹。說(shuō)音悅。子兮子兮,如此邂逅何?

綢繆束楚,三星在戶(hù)。參星正月中直戶(hù)也。箋云:心星在戶(hù),謂之五月之末,六月之中。○直音值,又如字。今夕何夕,見(jiàn)此粲者?三女為粲。大夫一妻二妾�！痿�,采旦反,《字林》作“”。

[疏]傳“三女”至“二妾”�！鹫�義曰:《周語(yǔ)》云:“密康公游於涇,有三女奔之。其母曰:‘必致之王。女三為粲,粲,美物也。汝則小丑,何以堪之?’”然粲者,眾女之美稱(chēng)也�！肚�禮下》云:“大夫不名侄娣�！贝蠓蛴衅抻墟�,有一妻二妾也。此刺婚姻失時(shí),當(dāng)是民之婚姻,而以大夫之法為辭者,此時(shí)貴者亦婚姻失時(shí),故王肅云:“言在位者亦不能及禮也�！�

子兮子兮,如此粲者何?

《綢繆》三章,章六句。

《杕杜》,刺時(shí)也。君不能親其宗族,骨肉離散,獨(dú)居而無(wú)兄弟,將為沃所并爾。○杕杜,徒細(xì)反,本或作夷狄字,非也。下篇同。并,必政反。

[疏]“《杕杜》二章,章九句”至“并爾”�！鹫�義曰:不親宗族者,章首二句是也。獨(dú)居而無(wú)兄弟者,次三句是也。下四句戒異姓之人,令輔君為治,亦是不親宗族之言,故序略之。

有杕之杜,其葉湑湑。興也。杕,特貌。杜,赤棠也。湑湑,枝葉不相比也�！饻�,私敘反。比,毗志反,下文及注同。獨(dú)行踽踽,豈無(wú)他人?不如我同父。踽踽,無(wú)所親也。箋云:他人,謂異姓也。言昭公遠(yuǎn)其宗族,獨(dú)行於國(guó)中踽踽然。此豈無(wú)異姓之臣乎?顧恩不如同姓親親也�！瘐�,俱乎反。遠(yuǎn),于萬(wàn)反。嗟行之人,胡不比焉?箋云:君所與行之人,謂異姓卿大夫也。比,輔也。此人女何不輔君為政令?人無(wú)兄弟,胡不佽焉?佽,助也。箋云:異姓卿大夫,女見(jiàn)君無(wú)兄弟之親親者,何不相推佽而助之?○佽,七利反。

[疏]“有杕”至“佽焉”。○正義曰:言有杕然特生之杜,其葉湑湑然而盛,但柯條稀疏,不相比次。以興晉君疏其宗族,不與相親,猶似杜之枝葉不相比次然也。君既不與兄弟相親,至使骨肉離散。君乃獨(dú)行於國(guó)內(nèi),踽踽然無(wú)所親暱者也。豈無(wú)他人異姓之臣乎?顧其恩親不如我同父之人耳。君既不親同姓之人,與之為治,則異姓之臣又不肯盡忠輔君,將為沃國(guó)所并,故又戒之云:嗟乎!汝君所與共行之人,謂異姓卿大夫之等,汝何不輔君為政令焉?又謂異姓之臣,汝既見(jiàn)人無(wú)兄弟之親,何不推佽而助之焉?同姓之臣既已見(jiàn)疏,不得輔君,猶冀他人輔之,得使不滅,故戒異姓之人使助君也�！饌鳌皷m特”至“相比”�！鹫�義曰:《釋木》云:“杜,赤棠。白者棠�！狈�光云:“赤者為杜,白者為棠�！标憴C(jī)《疏》云:“赤棠與白棠同耳。但子有赤白美惡。子白色為白棠,甘棠也,少酢滑美。赤棠子澀而酢無(wú)味。俗語(yǔ)云‘澀如杜\’,是也。赤棠木理韌,亦可以作弓幹是也�！薄渡焉颜呷A》亦云“其葉湑兮”,則湑湑與菁菁皆茂盛之貌。傳於此云“湑湑,枝葉不相比”,下章言“菁菁,葉盛”,互相明耳。言葉雖茂盛,而枝條稀疏,以喻宗族雖強(qiáng),不相親昵也。箋以此刺不親宗族,不宜以盛為喻,故下章易傳以菁菁為稀少之貌,此章直取不相比次為喻,不取葉盛為喻。菁菁實(shí)是茂盛,而得為稀少貌者,以葉密則同為一色,由稀少故見(jiàn)其枝。以《菁菁者莪》菁菁為莪之茂貌,則知鄭意亦以菁菁、湑湑為茂貌,但不取葉為興耳�！鸸{“君所”至“政令”。○正義曰:言嗟行之人,是嗟嘆此所行之人也。君既疏其宗族,宗族不與君行,故知君所與行之人謂異姓卿大夫也。“比,輔”,《釋詁》文。彼輔作“俌”,亦是輔之義也�！饌鳌皝�,助”�！鹫�義曰:佽,古“次”字。欲使相推以次第助之耳,非訓(xùn)佽為助也。

有杕之杜,其葉菁菁。菁菁,葉盛也。箋云:菁菁,希少之貌�！疠�,本又作“青”,同子零反。獨(dú)行睘睘,豈無(wú)他人?不如我同姓。睘睘,無(wú)所依也。同姓,同祖也�！鸨�,本亦作“煢”,又作“焭”,求營(yíng)反。

[疏]傳“??”至“同祖”。○正義曰:睘睘、踽踽皆與獨(dú)行共文,故知是無(wú)所依、無(wú)所親昵之貌。上言親,此言依,義亦同,變其文耳。以上云同父,故知同姓為同祖也。

嗟行之人,胡不比焉?人無(wú)兄弟,胡不佽焉?

《杕杜》二章,章九句。

《羔裘》,刺時(shí)也。晉人刺其在位不恤其民也。恤,憂也�！饏r,本亦作“恤”,荀律反。

[疏]“《羔裘》二章,章四句”至“其民”�！鹫�義曰:刺其在位不恤其民者,謂刺朝廷卿大夫也。以在位之臣,輔君為政,當(dāng)助君憂民,而懷惡於民,不憂其民,不與相親比,故刺之。經(jīng)二章,皆刺在位懷惡,不恤下民之辭。俗本“或其”下有“君”,衍字。定本無(wú)“君”字,是也。

羔裘豹袪,自我人居居。袪,袂也。本末不同,在位與民異心自用也。居居,懷惡不相親比之貌。箋云:羔裘豹袪,在位卿大夫之服也。其役使我之民人,其意居居然有悖惡之心,不恤我之困苦�！鹦�,起居反,又丘據(jù)反。袂,末也。居如字,又音據(jù)。比,毗志反。悖,補(bǔ)對(duì)反。豈無(wú)他人?維子之故!箋云:此民,卿大夫采邑之民也,故云豈無(wú)他人可歸往者乎?我不去者,乃念子故舊之人。

[疏]“羔裘”至“之故”�！鹫�義曰:在位之臣服羔裘豹袪,晉人因其服,舉以為喻,言以羔皮為裘,豹皮為袪,裘袪異皮,本末不同,以興民欲在上憂己,在上疾惡其民,是上下之意亦不同也。在位之心既與民異,其用使我之眾人居居然有悖惡之色。不與我民相親,不憂我之困苦也。卿大夫於民如此,民見(jiàn)君子無(wú)憂民,今欲去之,言我豈無(wú)他人賢者可歸往之乎?維子之故舊恩好不忍去耳。作者是卿大夫采邑之民,故言己與在位故舊恩好�！饌鳌靶犘牎敝痢爸�貌”�！鹫�義曰:《玉藻》說(shuō)深衣之制云:“袂可以回肘�！弊⒃�:“二尺二寸之節(jié)�！庇衷�:“袂尺二寸�！弊⒃�:“袂口也�！比粍t袂與袪別。此以袪、袂為一者,袂是袖之大名,袪是袖頭之小稱(chēng),其通皆為袂。以深衣云袂之長(zhǎng)短,反屈之及肘,是通袪皆為袂,故以為“袪,袂也”。以裘身為本,裘袂為末,其皮既異,是本末不同,喻在位與民異心也。直以裘之本末喻在位與民耳,不以在位與民為本末也。此解直云“袪,袂”,定本云“袪,袂末”,與禮合。《釋詁》云:“由,用也。自,由也�！闭罐D(zhuǎn)相訓(xùn),是自為用也�！夺層�(xùn)》云:“居居、究究,惡也。”李巡曰:“居居,不狎習(xí)之惡�！睂O炎曰:“究究,窮極人之惡�！贝搜詰褠憾�不與民相親,是不狎習(xí)也。用民力而不憂其困,是窮極人也�！鸸{“羔裘”至“困苦”�！鹫�義曰:《鄭風(fēng)·羔裘》言古之君子以風(fēng)其朝焉,經(jīng)稱(chēng)“羔裘豹飾,孔武有力”,是知在位之臣服此豹袖之羔裘也。傳亦解興喻之義,箋又解所以用裘興意,以在位身服此裘,故取其裘為興�！墩倌�·羔裘》亦以大夫身服此羔裘,即言其人有羔羊之德,與此同也。有悖惡之色,不恤我之困苦,申明傳懷惡不比之意。○箋“此民”至“之人”�！鹫�義曰:箋以民與大夫尊卑縣隔,不應(yīng)得有故亂舊恩好,而此云維子之好,故解之是此卿大夫采邑之民。以卿大夫世食采邑,在位者幼少未仕之時(shí),與此民相親相愛(ài),故稱(chēng)好也。作詩(shī)者雖是采邑之民,所恨乃是一國(guó)之事。何則?采邑之民與故舊尚不存恤,其馀非其故舊,不恤明矣。序云“在位不恤其民”,謂在位之臣莫不盡然,非獨(dú)食采邑之主偏苦其邑。豈無(wú)他人可歸往者,指謂他國(guó)可往,非欲去此采邑,適彼采邑也,故王肅云:“我豈無(wú)他國(guó)可歸乎?維念子與我有故舊也。”與鄭同。

羔裘豹褎,自我人究究。褎,猶袪也。究究,猶居居也�！�,徐究反,本又作“褎”,同。究,九又反,《爾雅》云:“居居、究究,惡也�！�

豈無(wú)他人?維子之好!箋云:我不去而歸往他人者,乃念子而愛(ài)好之也。民之厚如此,亦唐之遺風(fēng)�！鸷�,呼報(bào)反,注同。

[疏]箋“我不”至“遺風(fēng)”�！鹫�義曰:《北風(fēng)》刺虐,則云“攜手同行”;《碩鼠》刺貪,則云“適彼樂(lè)國(guó)”,皆欲奮飛而去,無(wú)顧戀之心。此則念其恩好,不忍歸他人之國(guó),其情篤厚如此,亦是唐之遺風(fēng)。言猶有帝堯遺化,故風(fēng)俗淳也。

《羔裘》二章,章四句。

《鴇羽》,刺時(shí)也。昭公之后,大亂五世,君子下從征役,不得養(yǎng)其父母,而作是詩(shī)也。大亂五世者,昭公、孝侯、鄂侯、哀侯、小子侯�！瘌d音保,似雁而大,無(wú)后指。政役,音征,篇內(nèi)注同。養(yǎng),羊亮反。鄂,五各反。

[疏]“《鴇羽》二章,章七句”至“是詩(shī)”�！鹫�義曰:言下從征役者,君子之人當(dāng)居平安之處,不有征役之勞。今乃退與無(wú)知之人共從征役,故言下也。定本作“下從征役”。經(jīng)三章,皆上二句言君子從征役之苦,下五句恨不得供養(yǎng)父母之辭�！鸸{“大亂”至“子侯”。○正義曰:案《左傳》桓二年稱(chēng)“魯惠公三十年,晉潘父弒昭侯而納桓叔,不克。晉人立孝侯。惠之四十五年,曲沃莊伯伐翼,弒孝侯。翼人立其弟鄂侯。”隱五年傳稱(chēng)“曲沃莊伯伐翼,翼侯奔隨。秋,王命虢公伐曲沃,而立哀侯于翼”。隱六年傳稱(chēng)“翼人逆晉侯于隨,納諸鄂,晉人謂之鄂侯”�；付�年傳“鄂侯生哀侯。哀侯侵陘庭之田。陘庭南鄙啟曲沃伐翼”�；溉�年,“曲沃武公伐翼,逐翼侯于汾隰,夜獲之”。桓七年傳“冬,曲沃伯誘晉小子侯殺之”。“八年春,滅翼”。是大亂五世之事。案桓八年傳云:“冬,王命虢仲立晉哀侯之弟緡于晉�！眲t小子侯之后,復(fù)有緡為晉君。此大亂五世,不數(shù)緡者,以此言昭公之后,則是昭公之詩(shī),自昭公數(shù)之,至小子而滿五,故數(shù)不及緡也。此言大亂五世,則亂后始作,但亂從昭起,追刺昭公,故為昭公詩(shī)也。

肅肅鴇羽,集于苞栩。興也。肅肅,鴇羽聲也。集,止。苞,稹。栩,杼也。鴇之性不樹(shù)止。箋云:興者,喻君子當(dāng)居安平之處,今下從征役,其為�？�,如鴇之樹(shù)止然。稹者,根相迫迮梱致也。○苞,補(bǔ)交反。栩,況羽反。稹本又作“縝”,之忍反,何之人反,沈音田,又音振,《廣雅》云:“概也�！辫�,食汝反,徐治與反。處,昌慮反。迮,側(cè)百反。梱,口本反。致,直置反,下同。王事靡盬,不能蓺稷黍,父母何怙?盬,不攻緻也。怙,恃也。箋云:蓺,樹(shù)也。我迫王事,無(wú)不攻致,故盡力焉。既則罷倦,不能播種五穀,今我父母將何怙乎?○盬音古。蓺,魚(yú)世反。怙音戶(hù)。罷音皮。悠悠蒼天!曷其有所?箋云:曷,何也。何時(shí)我得其所哉?

[疏]“肅肅”至“有所”。○正義曰:言肅肅之為聲者,是鴇鳥(niǎo)之羽飛而集于苞栩之上,以興君子之人,乃下從於征役之事。然鴇之性不樹(shù)止,今乃集于苞栩之上,極為危苦,喻君子之人當(dāng)居平安之處,今乃下從征役,亦甚為�？唷＞�子之人既從王事,此王家之事無(wú)不攻緻,故盡力為之。既則罷倦,雖得還家,不復(fù)能種蓺黍稷。既無(wú)黍稷,我之父母當(dāng)為何所依怙乎!乃告於天云:悠悠乎遠(yuǎn)者蒼蒼之上天,何時(shí)乎使我得其所,免此征役,復(fù)平常人乎!人窮則反本,困則告天。此時(shí)征役未止,故訴天告怨也�！饌鳌懊C肅”至“樹(shù)止”�！鹫�義曰:“苞,稹”,《釋言》文。孫炎曰:“物叢生曰苞,齊人名曰稹。”郭璞曰:“今人呼物叢緻者為稹。”箋云:稹者,根相迫迮梱緻貌,亦謂叢生也�！拌�,杼”,《釋木》文。郭璞曰:“柞樹(shù)也�！标憴C(jī)《疏》云:“今柞櫟也,徐州人謂櫟為杼,或謂之為栩。其子為皂,或言皂斗,其殼為斗,可以染。皂,今京洛及河內(nèi)多言杼斗。謂櫟為杼,五方通語(yǔ)也�！兵d鳥(niǎo)連蹄,性不樹(shù)止,樹(shù)止則為苦,故以喻君子從征役為危苦也�！饌鳌氨W不”至“怙恃”。○正義曰:盬與蠱,字異義同。昭元年《左傳》云:“於文皿蟲(chóng)為蠱。穀之飛亦為蠱�！倍蓬A(yù)云:“皿器受蟲(chóng)害者為蠱,穀久積則變?yōu)轱w蟲(chóng),名曰蠱�！比粍t蟲(chóng)害器、敗穀者皆謂之蠱,是盬為不攻牢不堅(jiān)緻之意也。此云“盬,不攻緻”,《四牡》傳云“盬,不堅(jiān)固”,其義同也。定本“緻”皆作“致”�！掇ぽ�》云“無(wú)父何怙,無(wú)母何恃”,怙、恃義同。言父母當(dāng)何恃食,故下言“何食”、“何嘗”,與此相接成也�！鸸{“蓺樹(shù)”至“怙乎”�！鹫�義曰:何知不為身在役所,不得營(yíng)農(nóng),而云王事盡力,雖歸既則罷倦不能播種者,以經(jīng)不云“不得”,而云“不能”,明是筋力疲極,雖歸而不能也。

肅肅鴇翼,集于苞棘。王事靡盬,不能蓺黍稷,父母何食?悠悠蒼天!曷其有極?箋云:極,已也。

肅肅鴇行,集于苞桑。行,翮也。○行,戶(hù)郎反,注同。翮,戶(hù)革反,《爾雅》云:“羽本謂之翮�！�

[疏]傳“行,翮也”。○正義曰:以上言羽翼,明行亦羽翼,以鳥(niǎo)翮之毛有行列,故稱(chēng)行也。

王事靡盬,不能蓺稻粱,父母何嘗?悠悠蒼天!曷其有常?

《鴇羽》三章,章七句。

《無(wú)衣》,刺晉武公也。武公始并晉國(guó),其大夫?yàn)橹��?qǐng)命乎天子之使,而作是詩(shī)也。天子之使,是時(shí)使來(lái)者,○并,卑政反,下注同。為,于偽反。使,所吏反,注同。

[疏]“《無(wú)衣》二章,章三句”至“是詩(shī)”�！鹫�義曰:作《無(wú)衣》詩(shī)者,美晉武公也。所以美之者,晉昭公封叔父成師於曲沃,號(hào)為桓叔�；甘迳�莊伯,莊伯生武公,繼世為曲沃之君,常與晉之正適戰(zhàn)爭(zhēng)不息。及今武公,始滅晉而有之。其大夫?yàn)橹��?qǐng)王賜命於天子之使,而作是《無(wú)衣》之詩(shī)以美之。其大夫者,武公之下大夫也。曲沃之大夫美其能并晉國(guó),故為之請(qǐng)命。此序其請(qǐng)命之事。經(jīng)二章,皆請(qǐng)命之辭�！鸸{“天子”至“來(lái)者”。○正義曰:不言請(qǐng)命於天子,而云請(qǐng)命於天子之使,故云是時(shí)使來(lái)。使以他事適晉,大夫就使求之,欲得此使告王,令王賜以命服也。案《左傳》桓八年,王使立緡於晉。至莊十六年,乃云“王使虢公命曲沃伯為晉侯”,不言滅晉之事�！稌x世家》云:“哀侯二年,曲沃莊伯卒。晉侯緡立。二十八年,曲沃武公伐晉侯緡,滅之,盡以其寶器賂周僖王。僖王命曲沃武公為晉君,列為諸侯,於是盡并晉地而有之。曲沃武公已即位三十七年矣�！庇�(jì)緡以桓八年立,至莊十六年乃得二十八年。然則虢公命晉侯之年始并晉也。虢公未命晉之前,有使適晉,晉大夫就之請(qǐng)命。其使名號(hào),《書(shū)傳》無(wú)文也�；蛞詾槭辜措焦�,當(dāng)來(lái)賜命之時(shí),大夫就之請(qǐng)命。斯不然矣。傳稱(chēng)王使虢公命曲沃伯為晉侯,則虢公適晉之時(shí),赍命服來(lái)賜,大夫不假請(qǐng)之,豈虢奉使適晉,藏其命服,待請(qǐng)而與之哉!若虢公於賜命之前,別來(lái)適晉,則非所知耳。若當(dāng)時(shí)以命賜之,即命晉之時(shí),不須請(qǐng)也,故箋直言“使來(lái),不知何使”。

豈曰無(wú)衣七兮?侯伯之禮七命,冕服七章。箋云:我豈無(wú)是七章之衣乎?晉舊有之,非新命之服。不如子之衣,安且吉兮!諸侯不命於天子則不成為君。箋云:武公初并晉國(guó),心未自安,故以得命服為安。

[疏]“豈曰”至“吉兮”�！鹫�義曰:此皆請(qǐng)命之辭。晉大夫美武公能并晉國(guó),而未得命服,故為之請(qǐng)於天子之使曰:我晉國(guó)之中,豈曰無(wú)此衣之七章兮?晉舊有之矣!但不如天子之衣。我若得之,則心安而且又吉兮!天子命諸侯,必賜之以服,故請(qǐng)其衣。就天子之使,請(qǐng)?zhí)熳又��?故云子之衣也。諸侯不命於天子,則不成為國(guó)君。武公并晉,心不自安,故得王命服則安且吉兮�！饌鳌昂畈�”至“七章”�！鹫�義曰:此解指言七兮之意。晉唐叔之封爵稱(chēng)侯,侯伯之禮,冕服七章,故請(qǐng)七章之衣。《春官·典命》云:“侯伯七命。其國(guó)家、宮室、車(chē)旗、衣服、禮儀皆以七為節(jié)�！薄肚锕�·大行人》云:“諸侯之禮,執(zhí)信圭七寸,冕服七章�！笔瞧呙�七章之衣。案《春官·巾車(chē)》云:“金路,鉤,樊纓九就,建大旂,以賓,同姓以封�！弊⒃�:“同姓以封,謂王子母弟率以功德出封,雖為侯伯,其衣服猶如上公,若魯、衛(wèi)之屬�！比粍t唐叔是王之母弟,車(chē)服猶如上公。上公之服九章,此大夫不請(qǐng)九章之服,而請(qǐng)七章者,王子母弟車(chē)服得如上公,無(wú)正文,正以周之建國(guó),唯二王之后稱(chēng)公,其馀雖大,皆侯伯也。彼云“同姓以封”,必是封為侯伯。侯伯以七為節(jié),而金路樊纓九就,則知王子母弟初出封者,車(chē)服猶如上公,故得以九為節(jié)。如上公者,唯王子母弟一身,若唐叔耳。其后世子孫,自依爵命之?dāng)?shù),故請(qǐng)七章之衣也�！饌鳌爸T侯”至“為君”。○正義曰:此解得衣乃安之意。諸侯者,天子之所建,不受命於天子則不成為君,故不得衣則不安也。必請(qǐng)衣者,文元年,天王使毛伯來(lái)錫公命,《公羊傳》曰:“錫者何?賜也。命者何?加我服也�！笔峭趺�諸侯,必皆以衣賜之,故請(qǐng)衣也。案《大宗伯》云:“王命諸侯則儐�！鼻f元年《穀梁傳》云:“禮有受命,無(wú)來(lái)錫命。錫命,非正也�！比粍t諸侯當(dāng)往就天子受命,此在國(guó)請(qǐng)之者,天子賜諸侯之命,其禮亡。案春秋之世,魯文公、成公、晉惠公、齊靈公皆是天子遣使賜命,《左傳》不譏之。則王賜諸侯之命,有召而賜之者,有遣使賜之者�！斗Y梁》之言,非禮意也。此武公以孽奪宗,故心不自安,得命乃安也。及《世家》稱(chēng)武公厚賂周僖王,僖王乃賜之命,是於法武公不當(dāng)賜之。美之者,其臣之意美之耳。

豈曰無(wú)衣六兮?天子之卿六命,車(chē)旗、衣服以六為節(jié)。箋云:變七言六者,謙也。不敢必當(dāng)侯伯,得受六命之服,列於天子之卿,猶愈乎不。

[疏]傳“天”至“為節(jié)”�！鹫�義曰:《典命》云:“王之三公八命,其卿六命。其國(guó)家、宮室、車(chē)旗、衣服、禮儀亦如之�！笔敲�所據(jù)之文也。云車(chē)旗者,蓋謂卿從車(chē)六乘,旌旗六旒。衣服者,指謂冠弁也,飾則六玉,冠則六辟積�！断墓�·射人》云:“三公執(zhí)璧,與子男同也�！眲t其服亦毳冕矣。三公既毳冕,則孤卿服絺冕,大夫服玄冕,則《司服》注云:“絺冕衣一章,裳二章。玄冕衣無(wú)文,裳刺黻而已�！比粍t絺冕之服止有三章,而此云六為節(jié),不得為卿六章之衣,故毛、鄭并不云章。或者《司服》之注自說(shuō)天子之服,隆殺之差,其臣自當(dāng)依命數(shù)也�！鸸{“變七”至“愈乎不”。○正義曰:傳正解六兮為天子之卿服,不解晉人請(qǐng)六章之服意,故箋申之。今晉實(shí)侯爵之國(guó),非天子之卿,所以請(qǐng)六章衣者,謙不敢必當(dāng)侯伯之禮,故求得受六命之服,次列於天子之卿,猶愈乎不。愈猶勝也,言己若得六章之衣,猶勝不也。上箋解七章之衣,言晉舊有之。此不言晉舊有之者,晉國(guó)舊無(wú)此衣,不得言舊有也。檢晉之先君見(jiàn)經(jīng)傳者,燮父事康王,文侯輔平王,有為天子卿者,但侯伯入為卿士,依其本國(guó)之命,不服六章之衣,故鄭答趙商云:“諸侯入為卿大夫,與在朝仕者異,各依本國(guó)如其命數(shù)�！笔瞧洳唤当緡�(guó),不服六章也。鄭知然者,以《大車(chē)》陳古之天子大夫行決男女之訟,經(jīng)云“毳衣如菼”,則是子男入為大夫得服毳冕,故知入仕王朝者,各依本國(guó)之命。晉之先世不得有六章之衣。實(shí)無(wú)六章之衣,而云“豈曰無(wú)衣六”者,從上章之文,飾辭以請(qǐng)命耳,非實(shí)有也。

不如子之衣,安且燠兮!燠,暖也。○奧,本又作“燠”,於六反。暖,奴緩反。

[疏]傳“燠,暖也”�！鹫�義曰:《釋言》文。

《無(wú)衣》二章,章三句。

《有杕之杜》,刺晉武也。武公寡特,兼其宗族,而不求賢以自輔焉�！鹱谧�,本亦作“宗矣”。

[疏]“《有杕之杜》二章,章六句”至“輔焉”�！鹫�義曰:言寡特者,言武公專(zhuān)任己身,不與賢人圖事,孤寡特立也。兼其宗族者,昭侯以下為君於晉國(guó)者,是武公之宗族,武公兼有之也。武公初兼宗國(guó),宜須求賢,而不求賢者,故刺之。經(jīng)二章,皆責(zé)君不求賢人之事也。

有杕之杜,生于道左。興也。道左之陽(yáng),人所宜休息也。箋云:道左,道東也。日之熱恒在日中之后,道東之杜,人所宜休息也。今人不休息者,以其特生,陰寡也。興者,喻武公初兼其宗族,不求賢者與之在位,君子不歸,似乎特生之杜然。○陰,於鴆反,又如字,本亦作“蔭”,同。彼君子兮,噬肯適我?噬,逮也。箋云:肯,可。適,之也。彼君子之人,至於此國(guó),皆可求之我君所。君子之人,義之與比。其不來(lái)者,君不求之�！鹗�,市世反,《韓詩(shī)》作“逝”。逝,及也。比,毗志反。中心好之,曷飲食之?箋云:曷,何也。言中心誠(chéng)好之,何但飲食之,當(dāng)盡禮極歡以待之�！鸷�,呼報(bào)反,下同。飲,於鴆反,下文同。食音嗣,下同。

[疏]“有杕”至“食之”�！鹫�義曰:言有杕然特生之杜,生於道路之左,人所宜休息。今日所以人不休息者,由其孤特獨(dú)生,陰涼寡薄故也。以興武公一國(guó)之君,人所宜往仕。今日所以人不往仕者,由其孤特,為君不求賢者故也。因教武公求賢之法:彼君子之人兮,但能來(lái)逮於我國(guó)者,皆可使之適我君之所,何則?君子之人,義之與比,故求則得之。今不求者,由君之不求之耳。君欲求之,當(dāng)如之何?君當(dāng)中心誠(chéng)實(shí)好之,何但飲食而已,當(dāng)盡禮極歡以待之,則賢者自至矣。○箋“道左”至“杜然”�！鹫�義曰:《王制》云:道路,男子由右,婦人由左。言左右,據(jù)南鄉(xiāng)西鄉(xiāng)為正。在陰為右,在陽(yáng)為左,故傳言道左之陽(yáng)。箋以為,道東也,物積而后始極,既極而后方衰。從旦積暖,故日中之后乃極熱。從昏積涼,故半夜之后始極寒。計(jì)一歲之日,分乃為陰陽(yáng),當(dāng)以仲冬極寒,仲夏極暑,而六月始大暑,季冬乃大寒,亦此意�！饌鳌笆�,逮”�！鹫�義曰:《釋言》文。逮又別訓(xùn)為至,故箋云“君子之人,至於此國(guó)”,訓(xùn)此逮為至也�！鸸{“肯,可。適,之”�！鹫�義曰:“肯,可”,《釋言》文。《釋詁》云:“之、適,往也”,故適得為之。

有杕之杜,生于道周。周,曲也�！鹬�,《韓詩(shī)》作“右”。

[疏]傳“周,曲”。○正義曰:言道周繞之,故為曲也。

彼君子兮,噬肯來(lái)游?游,觀也�！鹩^,古亂反。中心好之,曷飲食之?

《有杕之杜》二章,章六句。

《葛生》,刺晉獻(xiàn)公也。好攻戰(zhàn),則國(guó)人多喪矣。喪,棄亡也。夫從征役棄亡不反,則其妻居家而怨思�！鸷�,呼報(bào)反。攻音貢,又如字。喪,息浪反,注同,又如字。思,息嗣反,或如字。

[疏]“《葛生》五章,章四句”至“喪矣”。○正義曰:數(shù)攻他國(guó),數(shù)與敵戰(zhàn),其國(guó)人或死行陳,或見(jiàn)囚虜,是以國(guó)人多喪,其妻獨(dú)處?kù)妒?故陳妻怨之?以刺君也。經(jīng)五章,皆妻怨之辭。獻(xiàn)公以莊十八年立,僖九年卒。案《左傳》莊二十八年傳稱(chēng)“晉伐驪戎,驪戎男女以驪姬”。閔元年傳曰:“晉侯作二軍,以滅耿、滅霍、滅魏�！倍�年傳云:“晉侯使太子申生伐東山皋落氏。”僖二年,“晉師滅下陽(yáng)”。五年傳曰:“八月,晉侯圍上陽(yáng)。冬,滅虢。又執(zhí)虞公�！卑四陚鞣Q(chēng)“晉里克敗狄于采桑”。見(jiàn)於傳者已如此,是其好攻戰(zhàn)也。

葛生蒙楚,蘞蔓于野。興也。葛生延而蒙楚,蘞生蔓於野,喻婦人外成於他家�！鹛`音廉,又力恬反,又力儉反,徐又力劍反,《草木疏》云:“似栝樓,葉盛而細(xì),子正黑如燕薁,不可食�！庇杳劳龃�,誰(shuí)與獨(dú)處!箋云:予,我。亡,無(wú)也。言我所美之人無(wú)於此,謂其君子也。吾誰(shuí)與居乎?獨(dú)處家耳。從軍未還,未知死生,其今無(wú)於此。

[疏]“葛生”至“獨(dú)處”�！鹫�義曰:此二句互文而同興,葛言生則蘞亦生,蘞言蔓則葛亦蔓,葛言蒙則蘞亦蒙,蘞言于野則葛亦當(dāng)言于野。言葛生於此,延蔓而蒙於楚木;蘞亦生於此,延蔓而蒙於野中,以興婦人生於父母,當(dāng)外成於夫家。既外成于夫家,則當(dāng)與夫偕老。今我所美之人,身無(wú)於此,我誰(shuí)與居乎?獨(dú)處家耳。由獻(xiàn)公好戰(zhàn),令其夫亡,故婦人怨之也�！饌鳌案鹕�”至“他家”�！鹫�義曰:此二者皆是蔓草,發(fā)此蒙彼,故以喻婦人外成他家也。陸機(jī)《疏》云:蘞似栝樓,葉盛而細(xì),其子正黑如燕薁,不可食也。幽州人謂之烏服。其莖葉煮以哺牛,除熱。

葛生蒙棘,蘞蔓于域。域,營(yíng)域也。予美亡此,誰(shuí)與獨(dú)息!息,止也。

角枕粲兮,錦衾爛兮。齊則角枕錦衾。禮:“夫不在,斂枕篋衾席,韣而藏之�！惫{云:夫雖不在,不失其祭也。攝主,主婦猶自齊而行事�！瘕R,側(cè)皆反,本亦作“斉”,下同。篋,口牒反。韣,本亦作“獨(dú)”,又作“櫝”,徒木反。予美亡此,誰(shuí)與獨(dú)旦!箋云:旦,明也。我君子無(wú)於此,吾誰(shuí)與齊乎?獨(dú)自潔明。

[疏]“角枕”至“獨(dú)旦”�！鹫�義曰:婦人夫既不在,獨(dú)齊而行祭。當(dāng)齊之時(shí),出夫之衾枕,睹物思夫,言此角枕粲然而鮮明兮,錦衾爛然而色美兮,雖有枕衾,無(wú)人服用,故怨言我所美之人,身無(wú)於此,當(dāng)與誰(shuí)齊乎?獨(dú)自取潔明耳�！饌鳌褒R則”至“藏之”�！鹫�義曰:傳以婦人怨夫不在,而言角枕錦衾,則是夫之衾枕也。夫之衾枕,非妻得服用,且若得服用,則終常見(jiàn)之,又不得見(jiàn)其衾枕,始恨獨(dú)旦。知此衾枕是有故乃設(shè),非常服也。家人之大事,不過(guò)祭祀,故知枕衾,齊乃用之,故云“齊則角枕錦衾”。夫在之時(shí),用此以齊,今夫既不在,妻將攝祭。其身既齊,因出夫之齊服,故睹之而思夫也。傳又自明己意,以禮,“夫不在,斂枕篋衾席,韣而藏之”,此無(wú)故不出夫衾枕,明是齊時(shí)所用,是以齊則出角枕錦衾也。《內(nèi)則》云:“夫不在,斂枕篋簟席,韣而藏之�！贝藗饕�彼,變簟為衾,順經(jīng)“衾”文�！鸸{“夫雖”至“行事”。○正義曰:《祭統(tǒng)》云:“夫祭也者,必夫婦親之。”是祭祀之禮,必夫妻共奉其事。箋嫌夫不在,則妻不祭,故辨之云:夫雖不在,其祭也使人攝代為主。雖他人代夫?yàn)橹?主婦猶自齊而行事。是故因己之齊,出夫之衾枕,非用夫衾枕以自齊也,故王肅云“見(jiàn)夫齊物,感以增思”,是也。

夏之日,冬之夜,言長(zhǎng)也。箋云:思者於晝夜之長(zhǎng)時(shí)尤甚,故極之以盡情。百歲之后,歸于其居!箋云:居,墳?zāi)挂�。言此者婦人專(zhuān)一,義之至,情之盡�！饓�,扶云反。

冬之夜,夏之日,百歲之后,歸于其室!室猶居也。箋云:室猶冢壙�！饓恳魰�。

《葛生》五章,章四句。

《采苓》,刺晉獻(xiàn)公也。獻(xiàn)公好聽(tīng)讒焉�！疖�,力丁反,即甘草,葉似地黃。好,呼報(bào)反。

[疏]“《采苓》三章,章八句”至“讒焉”�！鹫�義曰:以獻(xiàn)公好聽(tīng)用讒之言,或見(jiàn)貶退賢者,或進(jìn)用惡人,故刺之。經(jīng)三章,皆上二句刺君用讒,下六句教君止讒,皆是好聽(tīng)讒之事。

采苓采苓,首陽(yáng)之顛。興也。苓,大苦也。首陽(yáng),山名也。采苓,細(xì)事也。首陽(yáng),幽辟也。細(xì)事,喻小行也。幽辟,喻無(wú)徵也。箋云:采苓采苓者,言采苓之人眾多非一也,皆云采此苓於首陽(yáng)山之上,首陽(yáng)山之上信有苓矣。然而今之采者未必於此山,然而人必信之。興者,喻事有似而非�！鸨�,匹亦反,下同。行,下孟反。人之為言,茍亦無(wú)信。舍旃舍旃,茍亦無(wú)然。茍,誠(chéng)也。箋云:茍,且也。為言,謂為人為善言以稱(chēng)薦之,欲使見(jiàn)進(jìn)用也。旃之言焉也。舍之焉,舍之焉,謂謗訕人,欲使見(jiàn)貶退也。此二者且無(wú)信,受之且無(wú)答然。○為言,于偽反,或如字,下文皆同。本或作“偽”字,非。舍音捨,下同。旃,之然反。為言謂為人,并于偽反。若經(jīng)文依字讀,則此上為字亦依字。訕,所諫反。

人之為言,胡得焉!箋云:人以此言來(lái),不信,受之不答。然之,從后察之。或時(shí)見(jiàn)罪,何所得。

[疏]“采苓”至“得焉”。○毛以為,言人采苓采苓,於何處采之?於首陽(yáng)之巔采之。以興獻(xiàn)公問(wèn)細(xì)小之行,於何處求之?於小人之身求之。采苓者,細(xì)小之事,以喻君求細(xì)小之行也。首陽(yáng)者,幽辟之山,喻小人是無(wú)征驗(yàn)之人也。言獻(xiàn)公多問(wèn)小行於小人言語(yǔ)無(wú)征之人,故所以讒言興也。因教君止讒之法:人之詐偽之言,有妄相稱(chēng)薦,欲令君進(jìn)用之者,君誠(chéng)亦勿得信之。若有言人罪過(guò),令君舍之舍之者,誠(chéng)亦無(wú)得答然。君但能如此,不受偽言,則人之偽言者,復(fù)何所得焉。既無(wú)所得,自然讒止也。人之偽言與舍旃舍旃文互相見(jiàn),上云人之偽言,則舍旃舍旃者,亦是人之偽言也。舍旃者,謂謗訕人欲使見(jiàn)貶退,則人之偽言,謂稱(chēng)薦人欲使見(jiàn)進(jìn)用,是互相明。王肅諸本皆作“為言”,定本作“偽言”�！疣嵰圆绍卟绍哒�,皆言我采此苓於首陽(yáng)之顛,然首陽(yáng)之巔信有苓矣。然而今人采之者未必於首陽(yáng),而人必信之,以其事有似也。事雖似而實(shí)非,以興天下之事亦有似之而實(shí)非者,君何得聞人之讒而輒信之乎?下六句唯以“茍”為“且”,馀同。○傳“苓大”至“無(wú)征”�！鹫�義曰:“苓,大苦”,《釋草》文。首陽(yáng)之山,在河?xùn)|蒲坂縣南。采苓者取草而已,故為細(xì)事。首陽(yáng)在河曲之內(nèi),故為幽辟。細(xì)事,喻小行,謂小小之事。幽辟,喻無(wú)征,謂言無(wú)征驗(yàn)。幽隱辟側(cè),非顯見(jiàn)之處,故以喻小人言無(wú)征驗(yàn)也。讒言之起,由君昵近小人,故責(zé)君數(shù)問(wèn)小事於小人,所以致讒言也。箋易之者,鄭答張逸云:“篇義云好聽(tīng)讒,當(dāng)似是而非者,故易之�！�

采苦采苦,首陽(yáng)之下。苦,苦菜也。

[疏]傳“苦,苦菜”�！鹫�義曰:此荼也。陸機(jī)云:“苦菜生山田及澤中,得霜恬脆而美,所謂堇荼如飴�！秲�(nèi)則》云‘濡豚包苦\’,用苦菜是也。”

人之為言,茍亦無(wú)與。舍旃舍旃,茍亦無(wú)然。無(wú)與,勿用也。人之為言,胡得焉!

采葑采葑,首陽(yáng)之東。葑,菜名也�！疠�,孚容反。人之為言,茍亦無(wú)從。舍旃舍旃,茍亦無(wú)然。人之為言,胡得焉!

《采苓》三章,章八句。

唐國(guó)十二篇,三十三章,二百三句。