序

[疏]釋曰:此題,諸本文多不同,晉、宋古文多云《春秋穀梁傳序》,俗本亦有直云《穀梁傳序》者。然“春秋”是此書之大名,傳之解經(jīng),隨事則釋,亦既經(jīng)傳共文,題名不可單舉。又此序末云“名曰《春秋穀梁傳集解》”,故今依上題焉。此序大略凡有三段。第一段自“周道衰陵”,盡“莫善於《春秋》”,釋仲尼修《春秋》所由,及始隱終麟之意。夫圣哲在上,動(dòng)必合宜,而直臣良史克施有政,故能使善人勸焉,淫人懼焉。洎乎周德既衰,彝倫失序,居上者無(wú)所懲艾,處下者信意愛憎,致令九有之存唯祭與號(hào),八表之俗或狄或戎。故仲尼就大師而正《雅》、《頌》,因魯史而修《春秋》,其始隱終麟,范自具焉。第二自“《春秋》之傳有三”盡“君子之於《春秋》,沒身而已”,釋三傳所起及是非得失。仲尼卒而微言絕,秦正起而書記亡。其《春秋》之書,異端競(jìng)起,遂有鄒氏、夾氏、左氏、公羊、穀梁五家之傳。鄒氏、夾氏,口說(shuō)無(wú)文,師既不傳,道亦尋廢。左氏者,左丘明與圣同恥,恐諸弟子各安其意,為經(jīng)作傳,故曰《左氏傳》。其傳之者,有張蒼、賈誼、張禹、翟方進(jìn)、賈逵、服虔之徒。漢武帝置五經(jīng)博士,《左氏》不得立於學(xué)官。至平帝時(shí),王莽輔政,方始得立。公羊子名高,齊人,受經(jīng)於子夏,故《孝經(jīng)說(shuō)》云“《春秋》屬商”是也;為經(jīng)作傳,故曰《公羊傳》。其傳之者,有胡母子都、董仲舒、嚴(yán)彭祖之類。其道盛於漢武帝。穀梁子名淑,字元始,魯人,一名赤,受經(jīng)于子夏,為經(jīng)作傳,故曰《穀梁傳》。傳孫卿,孫卿傳魯人申公,申公傳博士江翁。其后魯人榮廣大善《穀梁》,又傳蔡千秋,漢宣帝好《穀梁》,擢千秋為郎,由是《穀梁》之傳大行於世。然則三家之傳,是非無(wú)取,自漢以來(lái),廢興由於好惡而已。故鄭玄《六藝論》云:“《左氏》善於禮,《公羊》善於讖,《穀梁》善於經(jīng)。”是先儒同遵之義也。言“《左氏》善於禮”者,謂朝聘、會(huì)盟、祭祀、田獵之屬不違周典是也。“《公羊》善於讖”者,謂黜周王魯及龍門之戰(zhàn)等是也�！啊斗Y梁》善於經(jīng)”者,謂大夫曰卒,諱莫如深之類是也。其三傳是非,序文自具。第三自“升平之末”,盡“《穀梁傳集解》”,釋己注述之意,并序《集解》之人,案《晉書》范甯字武子,順陽(yáng)縣人,為豫章太守,父名注。長(zhǎng)子名泰,字伯倫;中子名雍,字仲倫;小子名凱,字季倫。其從弟則注云“邵曰”是也,言“先君”則父注是也。以傳《穀梁》者雖多,妄引三傳,辭理典據(jù)不足可觀,故與一門徒商略名例,傳示同異也。所云名例者,即范氏所據(jù),別為《略例》一百馀條是也。其《春秋》及經(jīng)傳之名,在后別釋。謂之序者,序述經(jīng)傳之旨,并明巳注作之意也。

昔周道衰陵,乾綱絕紐,乾,其連反,天也。紐,女久反。禮壞樂崩,彝倫攸斁。彝倫,以之反;彝,常;倫,理也。攸斁,丁故反,字書作,敗也。弒逆篡盜者國(guó)有,弒,申志反,又作殺,音同。篡盜,初患反,《爾雅》云:“取也�！币�縱破義者比肩。淫縱,子用反。

[疏]“昔周”至比肩�！疳屧�:“仲尼之修《春秋》,因衰亂而作,故序先述周道衰也。云“昔”者,范氏晉世之人,仰追周代,故曰“昔”。云“周道衰陵”者,總述幽、厲以來(lái)也,指衰極言之,則平、桓之世也。知者,幽、厲雖則失道,名器未失,《詩(shī)》猶入《雅》;平王東遷之后,下同於《國(guó)風(fēng)》,政教所被,才及郊畿,仲尼修《春秋》,以平王為始,知衰極是平、桓也�！八チ辍敝^衰弱陵遲。云:“乾綱”者,乾為陽(yáng),喻天子,坤為陰,喻諸侯;天子總統(tǒng)萬(wàn)物,若綱之紀(jì)眾紐,故曰“乾綱”。云“絕紐”者,紐是連系之辭,故昭十三年《左傳》云:“再拜皆厭紐�！薄队裨濉吩�:“紐約用組�！敝T侯背叛,四海分崩,若紐之絕,故曰:“絕紐”。云“禮壞樂崩”者,通言之耳。知非樂是陽(yáng),故以“崩”言之,禮是陰,故以“壞”言之者,正以《詩(shī)序》云:“微子至於戴公,其間禮樂廢壞”,明知通矣。云“彝倫攸斁”者,《尚書·洪范》文也。禮以安上治民,樂以移風(fēng)易俗,禮樂崩壞,故常道所以敗也�！皬s”謂臣弒君,“逆”謂子弒父,“篡”謂以庶奪正,“盜”即哀四年傳云“春秋有三盜”是也。

是以妖災(zāi)因釁而作,釁,許靳反。民俗染化而遷,陰陽(yáng)為之愆度,為之,于偽反,下同。七耀為之盈縮,縮,所六反。川岳為之崩竭,鬼神為之疵厲。疵,才斯反。厲音例,又作癘。

[疏]“是以”至“疵厲”�！疳屧�:宣十五年《左傳》云:“天反時(shí)為災(zāi),地反物為妖,人反德為亂,亂則妖災(zāi)生�！笔茄秊�(zāi)因釁而起也。云“陰陽(yáng)愆度”者,謂冬溫夏寒,失其節(jié)度。云:“七耀盈縮”者,謂日月薄食,若晦食則是月行疾,食朔與二日是月行遲。又《五行傳》云:“晦而月見西方謂之朓,朔而月見東方謂之側(cè)匿,朓則侯王其恭,側(cè)匿則侯王其肅”,是由君行使之然也。五星亦有遲疾,故襄二十八年《左傳》云“歲在星紀(jì),而淫於玄枵,”是也。謂之“七曜”者,日月五星皆照天下,故謂之“七曜”。五星者,即東方歲星,南方熒惑,西方太白,北方辰星,中央鎮(zhèn)星是也。云“川岳崩竭”者,謂《周語(yǔ)》云幽王之時(shí),三川震,伯陽(yáng)父曰:“昔伊洛竭而夏亡,河竭而商亡�！薄霸馈笔巧街�類,即梁山沙鹿崩是也。云“鬼神疵厲”者,舊解以為“鬼神”即宗廟,是也。“疵厲”謂災(zāi)變也。言人棄常制,致宗廟之災(zāi),即桓宮新宮災(zāi)是也。今以為“鬼神為之疵厲”,即《國(guó)語(yǔ)》云“杜伯射宣王於鎬”,《左傳》云:“伯有之鬼為厲是也。

故父子之恩缺,則《小弁》之刺作;缺,丘悅反。弁,步寒反。刺,七賜反。此所引皆《詩(shī)》篇名,《谷風(fēng)》在《邶風(fēng)》,余皆《小雅》。君臣之禮廢,則《桑扈》之諷興;扈音戶。諷,方鳳反,又作風(fēng)。夫婦之道絕,則《谷風(fēng)》之篇奏;骨肉之親離,則《角弓》之怨彰;君子之路塞,則《白駒》之詩(shī)賦。

[疏]“故父”至“詩(shī)賦”�！疳屧�:“今范引此者,即周道之衰微,廢此五事,為此仲尼作《春秋》也。故《孔叢》云“孔子讀《詩(shī)》至《小雅》,廢卷而嘆,感《詩(shī)》修《春秋》”是也。云“《小弁》之刺作”者,《小弁》,《詩(shī)·小雅》,周幽王廢太子宜臼,故大子之傅作詩(shī)以刺之。云《桑扈》之諷興”者,《桑扈》亦《詩(shī)·小雅》,刺幽王君臣上下動(dòng)無(wú)禮文焉,故作是詩(shī)以諷之。云“《谷風(fēng)》之篇奏”者,《谷風(fēng)》,衛(wèi)人剌其君無(wú)德,故令國(guó)內(nèi)之人得其新婚者并棄其舊室,風(fēng)俗衰壞,故作是詩(shī)以刺之。言“奏”者,謂奏進(jìn)此詩(shī),與上文“作”、“興”不異,但述作之體,欲辟文耳。云“《角弓》之怨彰”者,《角弓》,《詩(shī)·小雅》,以幽王不親九族,故作詩(shī)以刺之,言族人怨之彰顯,故云“《角弓》之怨彰”。云:“《白駒》之詩(shī)賦”者,《白駒》,《詩(shī)·小雅》,宣王之末,不能任賢,致使賢人乘白駒而去也。此引《詩(shī)》之次,先云《小弁》,后言《白駒》者,以父子是人倫之端首,六親之莫大,故先言之。其次則有君臣,若君臣禮廢,則上下無(wú)序,故次《桑扈》。夫婦者,生民之本,室家之原,欲見從近及遠(yuǎn),故夫婦先九族,是以《谷風(fēng)》在《角弓》之上�！栋遵x》是賢人棄君,又非親戚,故最后言之�；虍�(dāng)隨便而言,更無(wú)次第之例。知者,《白駒》是宣王之詩(shī),而言在幽王之詩(shī)下,是無(wú)先后之次也。

天垂象,見吉兇。見,賢遍反。圣作訓(xùn),紀(jì)成敗。欲人君戒慎厥行,行,下孟反。增脩德政。

[疏]“天垂”至“德政”。○釋曰:《易》稱:“在天成象,在地成形�！背上髣t日月之曜,成形則山川之形�！耙娂獌础闭�,即上“七曜為之盈縮,川岳為之崩竭”是也。獨(dú)言天象者,舊解云,尊作法之本,明圣人與天地合其德,與日月齊其明,以為川岳崩竭,亦是天使為之,故總言“垂象”以包之。云“圣作訓(xùn),紀(jì)成敗”者,謂若《春秋》書日食、星隕、山崩、地震,記災(zāi)錄異,善惡褒貶等,皆所以示禍福成敗之原,存亡得失之本,欲使人君戒慎其所行,改修德政,以消災(zāi)咎也。

蓋誨爾諄諄,聽我藐藐,藐,亡角反。履霜堅(jiān)冰,所由者漸。

[疏]“綯誨”至“者漸”。○釋曰:言此者,明圣人雖作法,愚者不能用也。言我教誨汝王諄諄然,何故聽我言藐藐然而不入?此《詩(shī)·大雅·抑》篇,刺厲王之詩(shī)也。云“履霜堅(jiān)冰”者,《易·坤卦》初六爻辭,《象》曰:“履霜堅(jiān)冰,陰始凝也。馴至其道,至堅(jiān)冰也�！币�之者,取積漸之義也。

四夷交侵,華戎同貫,幽王以暴虐見禍,平王以微弱東遷。征伐不由天子之命,號(hào)令出自權(quán)臣之門,故兩觀表而臣禮亡,觀古亂反朱干設(shè)而君權(quán)喪。喪,息浪反,下“道喪”同。下陵上替,僣逼理極。替,他計(jì)反。僣,子念反。天下蕩蕩,王道盡矣。

[疏]“四夷”至“盡矣”�！疳屧�:“云“四夷”者,東夷、西戎、南蠻、北狄之總號(hào)也。云“交侵”者,謂交相侵伐也。云“華戎同貫”者,謂諸夏與夷狄無(wú)異也。舊解“四夷交侵,華戎同貫”,指謂當(dāng)《春秋》之時(shí),今以為文勢(shì)在幽王之上,則當(dāng)亦兼據(jù)幽、厲以來(lái),故《節(jié)》詩(shī)刺幽王云“斬伐四國(guó)”,又曰“國(guó)既卒斬”,及宣王、幽王并為夷狄所敗,則此段序意論衰之積漸,不直據(jù)《春秋》之時(shí)明矣。云幽王見禍,平王東遷者,《周本紀(jì)》幽王既得褒姒,廢申后而黜大子宜臼,申侯與鄫人及犬戎殺幽王於驪山之下,盡取周賄而還,乃與諸侯就申立太子宜臼,是為平王,東遷洛邑是也。云“兩觀”巳下者,昭三十五年《公羊傳》云:“子家駒謂昭公曰:‘諸侯之僣天子,大夫之僣諸侯久矣�！�公曰:‘吾何僣哉?’子家駒曰:‘設(shè)兩觀,乘大路,朱干玉戚以舞《大夏》,八佾以舞《大武》�！比粍t諸侯不立兩觀,周衰,諸侯僣而置之,是臣無(wú)有事君之禮也。天子之舞始設(shè)朱干,諸侯今亦用之,是君之權(quán)喪失也。云“僣逼理極”者,謂僣上逼下之理至極也。據(jù)君失權(quán)言之是逼下,以臣陵君是僣上�；蛞詾橹睋�(jù)臣言之,理亦通也。云“王道盡矣”者,言法度廢壞盡也。

孔子睹滄海之橫流,乃喟然而嘆曰:喟,起愧反,又苦怪反�！拔耐跫葲],文不在茲乎!”言文王之道喪,興之者在己,於是就大師而正《雅》、《頌》,大師音泰。因魯史而修《春秋》,列《黍離》於《國(guó)風(fēng)》,齊王德於邦君,所以明其不能復(fù)雅,復(fù),扶又反。政化不足以被群后也。被,皮義反。

[疏]“孔子”至“后也”。○釋曰:舊解引楊雄《劇秦篇》曰:“當(dāng)秦之世,海水群飛。“海水”喻萬(wàn)民,“群飛”言散亂。又引《孟子》云:“當(dāng)堯之世,洪水橫流�！毖圆粡�(fù)故道,喻百姓散亂,似水之橫流。今以為滄海是水之大者,滄海橫流,喻害萬(wàn)物之大,猶言在上殘虐之深也。云“就大師而正《雅》、《頌》”者,大師,樂官也,《詩(shī)》者,樂章也,以大師掌《詩(shī)》樂,故仲尼自衛(wèi)反魯,就而正之。直言《雅》、《頌》者,舉《雅》、《頌》則《風(fēng)》詩(shī)理在可知。又《雅》、《頌》之功大,故仲尼先用意焉。知非為師摯理之,故仲尼不正者,師摯直閑《關(guān)雎》之音而已�！对�(shī)》之顛倒,仍是仲尼改正,故此序云仲尼“列《黍離》於《國(guó)風(fēng)》”。杜預(yù)注《左氏》云“后仲尼刪定,故不同”,是也。然則作《詩(shī)》之體,《風(fēng)》、《雅》先定�！妒螂x》若是《風(fēng)》體,大師不得列之於《雅》、《頌》之中;若是《雅》、《頌》之體,仲尼亦不得退之於《風(fēng)》詩(shī)之中。而云“列《黍離》於《國(guó)風(fēng)》”者,詩(shī)人詠歌,實(shí)先有《風(fēng)》、《雅》之體,《黍離》既是《國(guó)風(fēng)》,誠(chéng)不可列之於《雅》、《頌》。但天子不風(fēng),諸侯不雅,仲尼刊正,還同《國(guó)風(fēng)》,亦是仲尼列之。

於時(shí)則接乎隱公,故因茲以托始,該二儀之化育,贊人道之幽變,舉得失以彰黜陟,明成敗以著勸誡,拯頹綱以繼三五,拯,拯救之拯。頹,徒回反。鼓芳風(fēng)以扇游塵。

[疏]“於時(shí)”至“游塵”。○釋曰:“平王四十九年,隱公之元年,故曰“接乎隱公”。亦與惠公相接,不托始於惠公者,以平王之初,仍賴晉鄭,至於末年,陵替尤甚,惠公非是微弱之初,故不托始於惠公。隱公與平王相接,故因茲以讬始也。“該”者備也。“二儀”謂天地,言仲尼修《春秋》,濟(jì)群物,同於天地之化育。云“舉得失以彰黜陟”者,謂若儀父能結(jié)信於魯,書字以明其陟;杞雖二王之后,而后代微弱,書子以明其黜。云“明成敗以著勸誡”者,成敗黜陟,事亦相類。謂若葵丘書日,以表齊桓之功;戎伐凡伯,言戎以明衛(wèi)侯之惡。又定、哀之時(shí)為無(wú)賢伯,不屈夷狄,不申中國(guó),皆是書其成敗,以著勸善懲惡。云“拯頹綱以繼三五”者,於時(shí)王侯失位,上下無(wú)序,綱紀(jì)頹壞,故曰“頹綱”。今仲尼修《春秋》,祖述堯舜,憲章文武�！罢�”者救溺之名,言欲拯此頹綱,以繼三王五帝。先言三王者,欲見三王可以繼五帝,從小至大之意,或亦隨便而言。云“鼓芳風(fēng)以扇游塵”者,舊解以正樂為芳風(fēng),淫樂為游塵。樂可以降天神,出地祇,故云“芳風(fēng)”。淫樂鬼神不享,君子不聽,故曰“游塵”�；蛞詾樯浦�顯著者為芳風(fēng),惡之煩碎者為游塵,理亦足通耳。但舊解云范氏別錄如此,故兩存之。

一字之褒,寵逾華袞之贈(zèng)。袞,古本反;袞冕,上公之服。片言之貶,辱過(guò)巿朝之撻。貶,彼檢反。巿朝,直遙反。撻,吐達(dá)反。德之所助,雖賤必申。義之所抑,雖貴必屈。故附勢(shì)匿非者無(wú)所逃其罪,匿,女力反。潛德獨(dú)運(yùn)者無(wú)所隱其名,信不易之宏軌,百王之通典也。

[疏]“一字”至“典也”。○釋曰:言仲尼之修《春秋》,文致褒貶。若蒙仲尼一字之褒,得名傳竹帛,則寵逾華袞之贈(zèng),若定十四年石尚欲著名於《春秋》是也。若被片言之貶,則辱過(guò)巿朝之撻,若宣八年仲遂為弒君不稱公子是也。言“華袞”則上比王公,稱“巿”、“朝”則下方士庶。袞則王公之服而有文華。或以對(duì)“巿”、“朝”言之,“華袞”當(dāng)為二,非也。云“德之所助,雖賤必申”者,謂若吳是東夷,可謂賤矣,而襄二十九年因季札之賢而進(jìn)稱爵,是其申也。云“義之所抑,雖貴必屈”者,謂若秦術(shù)是卿,可謂貴矣,而文十二年以其敵晉而略稱名,是其屈也。云“故附勢(shì)匿非者無(wú)所逃其罪”者,舊解若公子翚假桓公之勢(shì),匿情於隱,可謂非人臣也,故隱四年、十年皆貶之,是不得逃其罪也。云“潛德獨(dú)運(yùn)者無(wú)所隱其名”者,謂若公弟叔肸不食逆主之祿,潛德昧身,不求寵榮之名,獨(dú)運(yùn)其道,宣十七年著名《春秋》,是無(wú)所隱其名也�；蛞詾椤澳浞恰敝^隱匿其非,便於舊解。

先王之道既弘,麟感而來(lái)應(yīng)。麟本又作驎,呂辛反,瑞獸也。應(yīng),應(yīng)對(duì)之應(yīng)。因事備而終篇,故絕筆於斯年。成天下之事業(yè),定天下之邪正,邪,似嗟反。莫善於《春秋》。

[疏]“先王”至“《春秋》”。○釋曰:“先王”謂文武。言仲尼修《春秋》,貴仁重德,崇道抑邪,弘大先王之道,麟感化而至。杜預(yù)解《左氏》,以為獲麟而作《春秋》。今范氏以作《春秋》然后麟至者,以麟是神靈之物,非圣不臻。故《論語(yǔ)》云:“夙鳥不至,河不出圖,吾已矣夫�！薄抖Y器》云:“升中於天,而鳳皇降,龜龍假�！薄豆�羊傳》曰:“麟有王者則至�！薄对�神契》曰:“德至鳥獸則麒麟臻�！笔欠怯忻魍�,則五靈不至也。當(dāng)孔子之世,周室陵遲,天下喪亂,豈有神靈之物無(wú)故而自來(lái)?明為仲尼修《春秋》,麟應(yīng)而至也。然則仲尼并脩六藝,何故不致諸瑞者?先儒鄭眾、賈逵之徒,以為仲尼修《春秋》,約之以《周禮》,修母致子,故獨(dú)得麟也。或可仲尼脩六藝,不可五靈俱來(lái),偶然麟應(yīng),馀不至也。“因事備”者,謂從隱至哀,文武之道協(xié),嘉瑞來(lái)臻,是事備也�！敖K篇”者,謂絕筆於獲麟也。

《春秋》之傳有三,而為經(jīng)之旨一,臧否不同,臧,子郎反。否音鄙,又方九反。臧否猶善惡也。褒貶殊致。

[疏]“《春秋》”至“殊致”�！疳屧�:“圣人作法,本無(wú)二意,故傳雖有三,而經(jīng)旨一也。云“臧否不同,褒貶殊致”者,“臧”謂事有所善,“否”謂理有所惡,以臧、否既異,故褒貶亦殊。謂若隱元年《左氏》貴儀父結(jié)盟,《公羊》善其趣圣;僖元年《公羊》善齊桓存邢,故稱“師”,《穀梁》以為不足乎揚(yáng),故貶之;隱二年夫人子氏薨,《左氏》以為桓母,《公羊》以為隱母,《穀梁》以為隱妻,是三傳異也。

蓋九流分而微言隱,異端作而大義乖。

[疏]“蓋九”至“義乖”�！疳屧�:《漢書·藝文志》云,孔子既沒,諸弟子各編成一家之言,凡為九。一曰儒家流,凡五十二家,八百三十六篇。入揚(yáng)雄一家,三十八篇�！吧w出於司徒之官,助人君,順陰陽(yáng),明教化,游心於六藝之中,留意於仁義之際,祖述堯舜,憲章文武,宗師仲尼,以重其言,於道最為高也”。二曰道家流,凡三十七家,九百九十三篇�！捌浔旧w出於史官,歷記成敗存亡禍福古今之道,然后知秉要執(zhí)本,清虛以自守,卑弱以自持,此人君南面之術(shù)也。合於堯之克讓,《易》之謙謙,一謙而四益。此其所長(zhǎng)也”。三曰陰陽(yáng)家流,凡三十一家,三百六十九篇�！吧w出於羲和之官,敬順昊天,歷象日月星辰,敬授民時(shí),此其所長(zhǎng)也。及拘者為之,則牽於禁忌,泥於小數(shù),舍入事而任鬼神也”。四曰法家流,凡十家,二百一十七篇。蓋出於理官,信賞必罰,以輔禮制�！兑住吩�:‘先王以明罰飭法。\’此其所長(zhǎng)也。及刻者為之,則無(wú)教化,去仁愛,專任刑法也”。五曰名家流,凡七家,三十六篇�！吧w出於禮官。古者名位不同,禮亦異數(shù)�？鬃釉�:‘必也正名乎!名不正則言不順,言不順則事不成。’此其所長(zhǎng)也”。六曰墨家流,凡六家,八十六篇�！吧w出於清廟之官。茅屋采椽,是以貴儉;養(yǎng)三老五更,是以兼愛;選士大夫射,是以上賢;宗祀嚴(yán)父,是以右鬼;順?biāo)臅r(shí)而行,是以非命;以孝視天下,是以上同。及蔽者為之,見儉之利,因以非禮;推兼愛之意,而不知?jiǎng)e親疏”。七曰縱橫家流,凡十二家,百七篇�！吧w出於行人之官�？鬃釉�:‘誦《詩(shī)》三百,使於四方,不能專對(duì),雖多,亦奚以為?’又曰:‘使乎,使乎!’言其當(dāng)權(quán)事制宜,受命不受辭。此其所長(zhǎng)也。及邪人為之,則尚詐諼而棄其信”。八曰雜家流,凡二十家,四百三篇�！吧w出於議官,兼儒、墨、合名、法,知國(guó)體之有此,見王治之無(wú)不貫,此其所長(zhǎng)也”。九曰農(nóng)家流,凡九家,百一十四篇�！吧w出於農(nóng)稷之官,播百穀,勸農(nóng)桑,以足衣食。故八政一曰食,二曰貨�？鬃釉�:‘所重民食。\’此其所長(zhǎng)也”。及鄙者為之,以為無(wú)所事圣王,欲使君臣并耕,悖上下之序也”。此九家之術(shù),“皆起於王道既微,諸侯力政,各引一端,崇其所善,以此馳說(shuō),取合於諸侯”。云“微言隱”者,仲尼沒而微言絕,故云“隱”也。云“異端起而大義乖”者,謂同說(shuō)儒家,三傳各異,俱述經(jīng)旨,而理味有殊也�！拔⒀越^,大義乖”,亦《藝文志》文。李奇云:“隱微不顯之言也�！�

《左氏》以鬻拳兵諫為愛君,鬻音育。拳音權(quán)。文公納幣為用禮。《穀梁》以衛(wèi)輒拒父為尊祖,不納子糾為內(nèi)惡。糾,居黝反�！豆�羊》以祭仲?gòu)U君為行權(quán),祭,側(cè)界反。妾母稱夫人為合正。以兵諫為愛君,是人主可得而脅也;以納幣為用禮,是居喪可得而婚也;以拒父為尊祖,是為子可得而叛也;以不納子糾為內(nèi)惡,是仇讎可得而容也;以廢君為行權(quán),是神器可得而闚也;闚,本又作窺,去規(guī)反。以妾母為夫人,是嫡庶可得而齊也。嫡,丁歷反,本又作適,亦同。若此之類,傷教害義,不可強(qiáng)通者也�！鲝�(qiáng),其丈反。

[疏]“《左氏》”至“者也”�！疳屧�:鬻拳兵諫在莊十九年,文公納幣在文二年,衛(wèi)輒拒父在哀二年,不納子糾在莊九年,祭仲?gòu)U君在桓十一年,妾母稱夫人在隱二年。

凡傳以通經(jīng)為主,經(jīng)以必當(dāng)為理。當(dāng),丁浪反,下同。夫至當(dāng)無(wú)二,而三傳殊說(shuō),庸得不棄其所滯,擇善而從乎?既不俱當(dāng),則固容俱失。若至言幽絕,擇善靡從,庸得不并舍以求宗,據(jù)理以通經(jīng)乎?舍以音舍。雖我之所是,理未全當(dāng),安可以得當(dāng)之難,而自絕於希通哉!難,乃旦反。

[疏]“凡傳”至“通哉”�！疳屧�:三傳殊異,皆以通經(jīng)為主�！爱�(dāng)”者謂中於道也。言圣人之經(jīng),以必中為理。其理既中,計(jì)無(wú)差二,而三傳殊說(shuō),故范氏言不得不擇善而從之。云“三傳殊說(shuō)”者,若隱二年子氏之說(shuō),僖八年用致夫人之談是也。擇善而從之,季姬之遇鄫子,注云《左氏》“近合人情”,是也。“并舍以求宗,據(jù)理以通經(jīng)乎”者,謂若子糾、衛(wèi)輒,范氏注別起異端;季子潛刃,注云“傳或失之”;天子六師,方伯一軍,示以凝滯;南季之聘,傳言“非正”,范所不取,是也。

而漢興以來(lái),瑰望碩儒,瑰,古回反。各信所習(xí),是非紛錯(cuò),錯(cuò),七洛反。準(zhǔn)裁靡定。裁,在代反,又音才,下同。故有父子異同之論,石渠分爭(zhēng)之說(shuō)。父子異同,謂劉向好《穀梁》,劉歆善《左氏》。之論,力困反。石渠,其居反,閣名,漢宣帝時(shí)使諸儒講論同異於石渠閣也。分爭(zhēng),爭(zhēng)斗之爭(zhēng)。廢興由於好惡,好,呼報(bào)反。惡,烏路反。盛衰繼之辯訥。字書云:“訥,或作吶,乃骨反。”《字詁》云:“訥,遲於言也。”包咸《論語(yǔ)注》云:“遲鈍也。”斯蓋非通方之至理,誠(chéng)君子之所嘆息也。

[疏]“而漢”至“息也”�！疳屧�:舊解云,“瑰望”者,據(jù)容貌言之�！按T儒”者,大德之稱,或當(dāng)“瑰望”猶美望也。云“各信所習(xí),是非紛錯(cuò)”者,若賈誼、劉歆之類,服虔、鄭眾之徒,皆說(shuō)《左氏》之美,不論二傳之得也。云“父子異同之論”者,若劉向注意《穀梁》,子歆專精《左氏》,是其異也;賈景伯父子及陳元父子皆習(xí)《左氏》,不學(xué)二傳,是其同也�；蚪狻爱愅�”總據(jù)劉向父子言之,理亦通。云“石渠”者,漢之學(xué)名,論事校文,多在其內(nèi),故張平子云:“天祿石渠,校文之處�！薄胺譅�(zhēng)”者,若劉歆欲專立《左氏》,而移書大常,諸儒不從,反為排擯;陳元上疏論二傳之短,亦被喧囂,是也。云“廢興由於好惡”者,若景帝好《公羊》,胡毋之學(xué)興,仲舒之義立;宣帝善《穀梁》,而千秋之道起,劉向之意存也。云“盛衰繼之辯訥”者,若武帝時(shí)《公羊》師董仲舒有才辯,《穀梁》師江翁性訥,《公羊》於是大興,《穀梁》遂爾浸廢;其后魯人榮廣善《穀梁》,與《公羊》師眭孟辯論大義,眭孟數(shù)至窮屈,《穀梁》於是又興,《公羊》還復(fù)浸息。道有升降,在乎其人,不復(fù)論其得失,故云可嘆息也。

《左氏》艷而富,其失也巫艷,移驗(yàn)反。巫音無(wú)�！斗Y梁》清而婉,其失也短。婉,於阮反�！豆�羊》辯而裁,其失也俗。若能富而不巫,清而不短,裁而不俗,則深於其道者也。故君子之於《春秋》,沒身而已矣。

[疏]“左氏”至“已矣”�！疳屧�:左丘明身為國(guó)史,躬覽載籍,屬辭比事,有可依據(jù)。楊子以為品藻,范氏以為富艷�！捌G”者,文辭可美之稱也。云:“其失也巫”者,謂多敘鬼神之事,預(yù)言禍福之期,申生之讬狐突,荀偃死不受含,伯有之厲,彭生之妖是也。云“清而婉”者,辭清義通,若論隱公之小惠,虞公之中知是也。云“其失也短”者,謂元年大義而無(wú)傳,益師不日之惡略而不言是也。云“辯而裁”者,“辯”謂說(shuō)事分明,“裁”謂善能裁斷,若斷元年五“始”,益師三“辭”,“美惡不嫌同辭,貴賤不嫌同號(hào)”是也。舊解以為“裁”謂才辯,恐非也。云“其失也俗”者,若單伯之淫叔姬,鄫子之請(qǐng)魯女,論叔術(shù)之妻嫂是非,說(shuō)季子之兄弟飲食是也。云“沒身而已矣”者,三傳雖說(shuō)《春秋》,各有長(zhǎng)短,明非積年所能精究,故要以沒身為限也。

升平之末,歲次大梁,先君北蕃回軫蕃,方元反,又作藩。頓駕于吳,乃帥門生故吏、我兄弟子姪,姪,徒節(jié)反,《字林》丈一反。杜預(yù)注《左氏傳》云:“兄子曰姪�！毖兄v六籍,次及三傳�！蹲笫稀穭t有服、杜之注,《公羊》則有何、嚴(yán)之訓(xùn)。釋《穀梁傳》者雖近十家,近,附近之近。皆膚淺末學(xué),不經(jīng)師匠。辭理典據(jù),既無(wú)可觀,又引《左氏》、《公羊》以解此傳,文義違反,斯害也已。

[疏]“升平”至“也已”�！疳屧�:此范氏言已注述之意也。“升平”者,晉之年號(hào)�！皻q”謂大歲也。“大梁”是十二次名也�！跋染�”謂寧之父注也�！伴T生”,同門后生�！肮世簟敝^昔日君臣,江、徐之屬是也�！靶值茏又丁�,即邵、凱、雍、泰之等是也�！傲�籍”者,謂《易》、《詩(shī)》、《書》、《禮》、樂與《春秋》也。“服、杜”者,即服虔、杜預(yù)也�！昂�、嚴(yán)”者,即何休、嚴(yán)彭祖也�！敖�十家”者,魏晉已來(lái)注《穀梁》者,有尹更始、唐固、麋信、孔演、江熙、程闡、徐仙民、徐乾、劉瑤、胡訥之等,故曰“近十家”也。范不云注二傳得失,直言注《穀梁》膚淺末學(xué)者,舊解以為服、杜、何、嚴(yán)皆深於義理,不可復(fù)加,故不論之;以注《穀梁》者,皆不經(jīng)師匠,故偏論之。或當(dāng)方便注《穀梁》,故言其短也。

於是乃商略名例,敷陳疑滯,博示諸儒同異之說(shuō)。昊天不吊,大山其頹。昊天,胡老反�！对�(shī)》云:“欲報(bào)之德,昊天亡極�！北居肿鲿F,亡巾反。匍匐墓次,死亡無(wú)日。匍音蒲,又音扶。匐,蒲北反,又音服。日月逾邁,逾音榆。跂及視息。跂,丘弭反,又丘豉反。乃與二三學(xué)士及諸子弟各記所識(shí),并言其意。業(yè)未及終,嚴(yán)霜夏墜,墜,直類反。從弟彫落,從,才用反。二子泯沒。泯,忘忍反,又作汦。天實(shí)喪予,喪,息浪反。何痛如之!今撰諸子之言,各記其姓名,名曰《春秋穀梁傳集解》。

[疏]“於是”至“《集解》”�！疳屧�:“商略名例”者,即范氏別為略例百馀條是也。言“旻天”者,以父卒,故以殺方言之。“旻天不吊”,哀十六年《左氏》文也。云“大山其頹”者,《禮記·檀弓》文也。“集解”者,撰集諸子之言以為解,故曰集解。杜預(yù)云:“集解者,謂集解經(jīng)傳�！迸c此異也。