論內(nèi)觀第十六

呂曰:“所謂內(nèi)觀之理,可得聞乎?”

鐘曰:“內(nèi)觀、坐忘、存想之法,先賢后圣有取者、有不敢者。慮其心猿意馬,無(wú)所停留�？忠蛭锒鴨手�,而無(wú)中立象。使耳不聞而目不見(jiàn),心不狂而意不亂。存想事物,而內(nèi)觀坐忘,不可無(wú)矣。奈何少學(xué)無(wú)知之徒,不知交會(huì)之時(shí),又不曉行持之法,但望存想而成功。意內(nèi)成丹,想中取藥。鼻抽口咽,望有形之日月,無(wú)為之天地,留止腹中,可謂兒戲。所以達(dá)士奇人,于坐忘存想一旦毀之,乃日夢(mèng)里得財(cái),安能濟(jì)用?畫地為餅,豈可充饑?空中又空,如鏡花水月,終難成事。然而有可取者。蓋易動(dòng)者片心,難伏者一意。好日良時(shí),可采可取也。雖知清凈之地,奈何心為事役,志以情移。時(shí)比電光,寸陰可惜,毫末有差,而天地懸隔、積年累月而不見(jiàn)功,其失在心亂而意狂也。善視者,志在丹青之美,而不見(jiàn)泰華。善聽(tīng)者,志在絲竹真音,而不聞雷霆。耳目之用小矣,尚以如此,況一心之縱橫六合,而無(wú)不賅,得時(shí)用法之際,能不以存想內(nèi)觀而致之乎?”

呂曰:“所謂存想、內(nèi)觀,大略如何?”

鐘曰:“如陽(yáng)升也,多想為男、為龍、為火、為天、為云、為鶴、為日、為馬、為煙、為霞、為車、為駕、為花、為氣。若此之類,皆內(nèi)觀存想,如是以應(yīng)陽(yáng)升之象也。如陰降也,多想為女、為虎、為水、為地、為雨、為龜、為月、為牛、為泉、為泥、為船、為葉。若此之類,皆內(nèi)觀存想,如是以應(yīng)陰降之象也。青龍、白虎、朱雀、玄武,既有此名,須有此象。五岳、九州、四海、三島、金男、玉女、河車、重樓,呼名比類,不可具述,皆以無(wú)中立象以定神識(shí)。未得魚則筌不可失矣,未獲兔則蹄不可無(wú)矣。后車將動(dòng),必履前車之跡。大器已成,必為后器之模。則內(nèi)觀之法行持不可缺矣。亦不可執(zhí)之于悠久,絕之于斯須,皆不可也。若以絕念無(wú)想,是為真念,真念是為真空。真空一境,乃朝真遷化而出昏衢,超脫之漸也。開(kāi)基創(chuàng)始,指日進(jìn)功,則存想可用。況當(dāng)為道日損,以入希夷之域,法自減省,全在向觀者矣�！�

呂曰:“若以龍虎交媾而匹配陰陽(yáng),其想也何似?”

鐘曰:“初以交合配陰陽(yáng)而定坎離,其想也,九皇真人引一朱衣小兒上升,九皇真母引一皂衣小女下降,相見(jiàn)于黃屋之前。有一黃衣老嫗接引,如人間夫婦之禮,盡時(shí)歡悅。女子下降,兒子上升,如人間分離之事。既畢,黃嫗抱一物,形若朱桔,下拋入黃屋,以金器盛留。然此男者,是乾索于坤,其陽(yáng)復(fù)還本位,以陽(yáng)負(fù)陰而還本鄉(xiāng)。是此女者,是坤索于乾,其陰復(fù)還本位,以陰抱陽(yáng)而會(huì)本鄉(xiāng)。是曰坎離相交,而匹配陰陽(yáng)之想也。若以炎炎人中,見(jiàn)一黑點(diǎn)而上升。滔滔浪里見(jiàn)一赤龍而下降。二獸根逢,交戰(zhàn)在樓閣之前。朱門大啟,悖悖煙焰之中,有王者指顧。大火焚天,而上有萬(wàn)丈波濤,火起復(fù)落,煙焰滿于天地。龍虎一盤一繞,而入一金器之中。下入黃屋之間,似置在籠柜之中。若此龍虎交媾而變黃芽之想也。”

呂曰:“匹配陰陽(yáng)、龍虎變媾、內(nèi)觀、存想既已知之矣,所謂進(jìn)火燒煉丹藥者,所想如何?”

鐘曰:“其想也,一器如鼎如釜,或黃或黑。形如車輪,左青龍而右白虎,前朱雀而后玄武。傍有二臣,衣紫袍,躬身執(zhí)圭而立。次有仆吏之類,執(zhí)薪燃火于器。次有一朱衣王者,乘赤馬,駕火云,自空而來(lái),舉鞭指呼,唯恐火小焰微。炎炎亙空,撞天欲出。天關(guān)不開(kāi),煙焰復(fù)下,周圍四匝。人物、器釜、王者、大臣,盡在紅焰之中,互相指呼,爭(zhēng)要進(jìn)火。器中之水,無(wú)氣而似凝結(jié)。水中之珠,無(wú)暗而似光彩。若此進(jìn)火燒丹藥之想也�！眳卧�:“內(nèi)觀存想,止于采藥進(jìn)火而有耶?逐法逐事而有耶?”

鐘曰:“云雷下降,煙焰上起�；蚨�天雨奇花,祥風(fēng)瑞氣起于殿庭之下。或而仙娥玉女,乘彩鳳祥鸞自青霄而來(lái)金盤中,捧玉露霞漿,而下獻(xiàn)于王者,若此乃金液還丹而既濟(jì)之想也。若龍虎曳車于火中,上沖三關(guān),三關(guān)各有兵吏,不計(jì)幾何。器仗戈甲,恐懼于人。先以龍虎撞之不開(kāi),次以大火燒之方啟,以至昆侖不住,及到天池方止�；蚨�三鶴沖三天,或而雙蝶入三宮,或而五彩云中,捧朱衣小兒而過(guò)天門�；蚨�金車玉輅,載王者而超三界。若此,肘后飛金晶,大河車之想也。及夫朱衣使者乘車循行,自冀州入兗州,自兗州入青州,自青州入徐州,自徐州入揚(yáng)州,自揚(yáng)州入荊州,自荊州入梁州,自梁州入雍州,自雍州復(fù)還冀州。東、西、南、北,畢于豫州停留,而后循行。所得之物金玉,所干之事凝滯。一吏傳命,而九州通和。周而復(fù)始,運(yùn)行不已�；蚨�游五岳,自恒山為始�；蚨�泛五湖,自北沼為始�；蚨�天符敕五帝,或而王命昭五候。若此還丹之想也。及夫珠王散擲于地,或而雨露濟(jì)澤于物,或而海潮泛滿百川,或而陰生以發(fā)萬(wàn)匯,或而火發(fā)以通天地,或而煙霧以充宇宙。若此煉形之想也。及夫或如鶴之辭巢,或如龍之出穴,或如五帝朝天,或如五色云起,或如跨丹鳳而沖碧落,或如夢(mèng)寐中而上天衢,或如天花亂墜,仙樂(lè)嘈雜,金光繚繞以入宮殿繁花入處,若此皆朝元之想也。朝元之后,不復(fù)存想,方號(hào)內(nèi)觀�！�

呂曰:“內(nèi)視玄理,不比前法,可得聞乎?”

鐘曰:“古今修道之士不達(dá)天機(jī),始也不解,依法行持,欲以速求超脫,多入少出而為胎息,冥心閉目以行內(nèi)觀。止于定中以出陰神,乃作清靈之鬼,非為純陽(yáng)之仙。真仙上圣,所以采藥進(jìn)火抽鉛添汞,還丹煉形,朝元合氣。苦語(yǔ)詳言而深說(shuō),惟恐世人不悟,而于內(nèi)觀,未甚留意。殊不知內(nèi)觀之法,乃陰陽(yáng)變換之法,仙凡改易之時(shí)。奉道之士,如得輕示而小用之矣。且以前項(xiàng)之事,交會(huì)有時(shí)日,行持有法則,凡能道節(jié)信心,依時(shí)行法,不差毫末,指日見(jiàn)功。若此內(nèi)觀,一無(wú)時(shí)日,二無(wú)法則。所居深靜之室,晝夜端拱,識(shí)認(rèn)陽(yáng)神,趕逐陰鬼。達(dá)磨面壁九年,方超內(nèi)院;世尊冥心六載,始出凡籠。故于內(nèi)觀,成為難事。始也自上而下,紫河車搬入天宮。天宮富貴,孰不欽羨?或往或來(lái),繁華奢侈,人所不得見(jiàn)者,悉皆有之。奉道之士,平日清靜而守于瀟灑,寂寞既已久矣,功到數(shù)足,輒受快樂(lè)。樓臺(tái)珠翠,女樂(lè)笙簧,珍饈異饌,異草奇花,景物風(fēng)光,觸目如晝。彼人不悟,將謂實(shí)到天宮。不知自身內(nèi)院,認(rèn)作真境。因循而不出入,乃曰困在昏衢,而留形住世,不得脫質(zhì)以為神仙。未到天宮,方在內(nèi)觀。陰鬼外魔,因意生像,因像生境,以為魔軍。奉道之人,因而狂蕩而入于邪中�；蚨�失身于外道,終不能成仙。或以三尸七魄,唯愿人死而自身快樂(lè)。九蟲(chóng)六賦,苦于人安,則存留無(wú)處�！�