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元明以后禪宗的三關界說與參禪的境界

　　禪宗在宋、元以後,由於“參話頭”方法的流行,以及集體同修叢林制度的普及,天下各大禪林或禪院中的禪堂建設,到處都有相當的風規(guī),於是出家衲子,行腳參學諸方,以天下為家,四海為室,隨時隨地,都可以在禪院叢林中,掛褡安居,只要抱住一個“話頭”,專心用工參究,討褡長住禪堂,一年半載,或三五年,甚之,十年、二十年,以至於一生參禪到底,不管已悟未悟,話頭永遠是個話頭,打坐參禪,永遠也還在打坐參禪,如此等人,數不可計。

　　在叢林制度的禪堂規(guī)模興盛以後,原始禪宗的真正慧命,漸漸就此斷送,也正因為“參話頭”與長住“禪堂”的風氣,普遍流行,使向來以般若慧學為主的佛法心宗的禪,變?yōu)橐源蜃鴧⒍U的禪定為主的禪風。

　　於是執(zhí)著境界,擴充末代禪師們對機設教的教授法的三關之說,便大為盛行,因此而有指“破參”為明心的初關,見性為“重關”,最後的證悟,為破末後“牢關”的傳說。

　　到了清初,雍正為了三關之說,還特別提出唯識宗法相學來作注解,認為“破初關”,是了意識的事;“破重關”,是了第七末那識的工夫;破末後“牢關”,才是了第八阿賴耶識的事。

　　其實,這都是後世參學禪宗的人,脫離不了禪定境界的窠臼,以做工夫的禪定境界,做為劃分層次的界說,縱使與虛空合一,森羅萬象,都在一片心中,仍然還在心意識的范圍中打轉,還是離不開身心互相關聯的變化,如果要詳細加以分析,一為時間不許可;二為對於禪宗心地法門,真實下過工夫,有經驗的不多。

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