有無(wú)妙說(shuō)

　　有一在家居士問(wèn)西堂智藏禪師:

　　“有天堂和地獄嗎?”

　　智藏說(shuō):“有。”

　　那人又問(wèn):“有沒(méi)有佛法僧三寶呢?”

　　智藏說(shuō):“有。”

　　那人還問(wèn)了許多問(wèn)題,而智藏一直答“有。”

　　那人不耐煩地說(shuō):“和尚怎么老是說(shuō)有,難道不會(huì)答錯(cuò)嗎?”

　　智藏就問(wèn)他:“你曾拜訪過(guò)尊宿嗎”

　　那人說(shuō):“我曾參訪過(guò)徑山(道欽)和尚。”

　　智藏問(wèn):“徑山和尚對(duì)你怎么說(shuō)呢?”

　　那人回說(shuō):“他說(shuō)一切全是無(wú),怎么和你說(shuō)的恰好相反呢?”

　　智藏于是問(wèn)他:“你有沒(méi)有妻子?”

　　那人答:“有。”

　　智藏又問(wèn):“徑山和尚有沒(méi)有妻子呢?”

　　那人答:“沒(méi)有啊!”

　　智藏于是說(shuō)道:“徑山和尚說(shuō)無(wú),不是對(duì)極了嗎?”

　　對(duì)于一個(gè)悟道人的來(lái)說(shuō),說(shuō)有說(shuō)無(wú),都沒(méi)有障礙,因?yàn)樗�已超越有無(wú),說(shuō)有說(shuō)無(wú),只應(yīng)機(jī)而說(shuō),沒(méi)有絲毫執(zhí)著。再說(shuō),天堂和地獄在宗教情操上說(shuō)是有;佛理來(lái)說(shuō)是心緣相;在佛本體上說(shuō)是無(wú)說(shuō)。唯有超越宗教情操和佛理,才能進(jìn)入本體的真空、妙有。

　　平等一如

　　南陽(yáng)慧忠禪師,在六祖惠能那兒得到印證之后,便到南陽(yáng)的山崖山上度過(guò)了四十年的歲月,更未離開(kāi)山門一步。有一年,他被唐肅宗邀請(qǐng)到京城,尊為國(guó)師。

　　在某次法會(huì)上,肅宗問(wèn):“師在曹溪得到何種法?”

　　慧忠反問(wèn):“陛下還見(jiàn)空中一片云么?”

　　肅宗答說(shuō):“見(jiàn)。”

　　慧忠問(wèn):“釘釘著,還是懸掛著?”

　　肅宗答不出。肅宗一連問(wèn)了很多的問(wèn)題,但慧忠卻不看他一眼,肅宗心里很生氣,說(shuō):“朕是大唐的天子,你居然看都不看我一眼?!”

　　慧忠不慌不忙地反問(wèn):“君王還看到虛空么?”

　　肅宗答:“看到。”

　　慧忠說(shuō):“那請(qǐng)問(wèn),虛空可曾對(duì)你眨過(guò)眼嗎?”

　　這話一說(shuō),肅宗頓時(shí)無(wú)話可說(shuō),接不上腔。

　　慧忠國(guó)師心如虛空,對(duì)待皇帝與一般人一視同仁。禪是平等一如的,所以沒(méi)有君臣或貴賤之分;肅宗仍沒(méi)去我執(zhí),仍以一國(guó)之君與禪師談禪論道,可惜深淺程度懸殊,始終無(wú)法心領(lǐng)神會(huì)。

　　性相一如

　　南塔光涌禪師是仰山慧寂禪師的弟子,他游謁臨濟(jì)禪師,又回來(lái)侍候仰山。仰山問(wèn)他說(shuō):“你來(lái)做什么?”

　　光涌答:“禮觀和尚。”

　　仰山問(wèn):“還見(jiàn)老僧么?”

　　光涌答:“見(jiàn)!”

　　仰山問(wèn):“老僧何似驢!”

　　光涌答:“我看和尚也不像佛。”

　　仰山問(wèn):“如果不像佛,像個(gè)什么?”

　　光涌答:“如有所像,那跟驢有什么分別?”

　　仰山聽(tīng)了光涌的回答,大吃一驚說(shuō):“凡圣兩忘,情盡體露。我用這個(gè)話來(lái)考驗(yàn)人,二十年了,沒(méi)有一個(gè)能徹悟了結(jié)的。你要善護(hù)持之,善護(hù)持之。”

　　凡圣兩忘,情盡體露,仰山對(duì)光涌的贊嘆無(wú)以復(fù)加。所以山常常指豐光涌對(duì)雖人說(shuō):“這孩子真是肉身佛呀。”

　　“老僧何似驢!”問(wèn)得很活:一是,老僧哪點(diǎn)像只驢?!二是,老僧與驢何異?!光涌的回答,舉重若輕、無(wú)名無(wú)形,正是那個(gè)不可言說(shuō)、譬喻的究竟。

　　光涌的回答,乃是性相一如的體證之道;難怪仰山要驚為二十年來(lái)僅見(jiàn)。

　　禪,就是不可說(shuō)、不可說(shuō)的“那個(gè)”。