第十卷 撰集百緣經(jīng)

第十卷 撰集百緣經(jīng)

諸緣品第十

(九一)須菩提惡性緣

爾時世尊。初始成佛。便欲教化諸龍王故。即便往至須彌山下�，F(xiàn)比丘形。端坐思惟。時有金翅鳥王。入大海中。捉一小龍。還須彌頂。規(guī)欲食啖。時彼小龍命故未斷。遙見比丘端坐思惟。至心求哀。尋即命終。生舍衛(wèi)國婆羅門家。名曰負(fù)梨。端政殊妙。世所希有。因?yàn)榱⒆�。名須菩提。年漸長大。智慧聰明。無有及者。唯甚惡性。凡所眼見人及畜生。則便嗔罵。未曾休廢。父母親屬皆共厭患。無喜見者。遂便舍家入山林中。乃見鳥獸及以草木。風(fēng)吹動搖。亦生嗔恚。終無喜心。時有山神。語須菩提言。汝今何故。舍家來此山林之中。既不修善。則無利益。唐自�？唷＝裼惺雷�。在只桓中。有大福德。能教眾生修善斷惡。今若至彼。必能除汝嗔恚惡毒。時須菩提。聞山神語。即生歡喜。尋問之曰。今者世尊。為在何處。山神答曰。汝但眠眼。我自將汝。至世尊所。時須菩提。用山神語。眠目須臾。不覺自然。在只桓中。見佛世尊。三十二相。八十種好。光明普曜。如百千日。心懷歡喜。前禮佛足。卻坐一面。佛即為說嗔恚過惡。愚癡煩惱。燒滅善根。增長眾惡。后受果報。墮在地獄。備受苦痛。不可稱計。設(shè)復(fù)得脫�；蜃鼾埳吡_剎鬼神。心常含毒。更相殘害時須菩提。聞佛世尊說是語已。心驚毛豎。尋自悔嘖。即于佛前。懺悔罪咎�；砣猾@得須陀洹果。心懷喜悅。求入道次。佛即聽許善來比丘。須發(fā)自落。法服著身。便成沙門。精勤修習(xí)。得阿羅漢果。三明六通。具八解脫。諸天世人。所見敬仰。時諸比丘。見是事已。白佛言。世尊。今此須菩提比丘。宿造何業(yè)。雖得為人。常懷嗔恚。未曾休息。值佛世尊。出家得道。爾時世尊告諸比丘。汝等善聽。吾當(dāng)為汝。分別解說。此賢劫中。波羅奈國。有佛出世。號曰迦葉。于彼法中有一比丘。常行勸化。一萬歲中。將諸比丘。處處供養(yǎng)。于后時間。僧有少緣。竟不隨從。便出惡罵。汝等佷戾。狀似毒龍。作是語已。尋即出去。以是業(yè)緣。五百世中。受毒龍。身心常含毒觸嬈眾生。今雖得人。宿習(xí)不除。故復(fù)生嗔。佛告諸比丘。欲知爾時勸化比丘惡口罵者。今須菩提是。由于爾時供養(yǎng)僧故。今得值我。出家得道。爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。

(九二)長老比丘在母胎中六十年緣

佛在王舍城迦蘭陀竹林。時彼城中。有一長者。財寶無量。不可稱計。選擇高門。娉以為婦。種種音樂。以娛樂之。足滿十月。便欲產(chǎn)子。然不肯出。尋重有娠。足滿十月。復(fù)產(chǎn)一子。先懷妊者。住在右脅。如是次第。懷妊九子。各滿十月而產(chǎn)。唯先一子。故在胎中。不得出外。其母極患。設(shè)諸湯藥。以自療治。病無降損。囑及家中。我腹中子。故活不死。今若設(shè)終。必開我腹。取子養(yǎng)育。其母于時。不免所患。即便命終。時諸眷屬。載其尸骸。詣于塳間。請大醫(yī)耆婆。破腹看之。得一小兒。形狀如故。頭鬢皓白。俯僂而行。四向顧視。語諸親言。汝等當(dāng)知我由先身惡口罵辱諸眾僧故。處此生熟藏中。經(jīng)六十年受是苦惱。難可叵當(dāng)。時諸親屬。聞兒語已。號[口*睪]涕哭。悲不能答。爾時世尊。遙知此兒善根已熟。將諸大眾。往到尸所。告小兒言。汝是長老比丘不。答言實(shí)是。第二第三。亦如是問。故言道是。時諸大眾。見此小兒與佛答對。各懷疑惑。前白佛言。今此老兒。宿造何業(yè)。處此胎中。頭發(fā)皓白。俯僂而行。復(fù)與如來共相答問。爾時世尊。告諸大眾。汝等諦聽。吾當(dāng)為汝分別解說。此賢劫中。波羅奈國。有佛出世。號曰迦葉。有諸比丘。夏坐安居。眾僧和合。差一比丘。年在老耄。為僧維那。共立制限。于此夏坐。要得道者。聽共自恣。若未得者。不聽自恣。今此維那。獨(dú)不得道。僧皆不聽布薩自恣。心懷懊惱。而作是言。我獨(dú)為爾營理僧事。令汝等輩安隱行道。今復(fù)返更不聽自恣布薩羯磨。即便嗔恚。罵辱眾僧。尋即牽捉。閉著室中。作是唱言。使汝等輩。常處闇冥。不見光明。如我今者處此闇?zhǔn)�。作是語已。自戮命終。墮地獄中。受大苦惱。今始得脫。故在胎中。受是苦惱。爾時眾會。聞佛所說。各各自護(hù)身口意業(yè)。厭離生死。有得須陀洹者。斯陀含者。阿那含者。阿羅漢者。有發(fā)辟支佛心者。有發(fā)無上菩提心者。時諸親屬。還將老兒。詣家養(yǎng)育。年漸長大。放令出家。精勤修習(xí)。得阿羅漢果。時諸比丘。見是事已。白佛言。世尊。今此老兒比丘。宿殖何福。出家未久。獲羅漢果。佛告諸比丘。緣于往昔供養(yǎng)眾僧。及作維那營僧事故。今得值我。出家得道。爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。

(九三)兀手比丘緣

佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨(dú)園。時彼城中。有一長者。財寶無量。不可稱計。選擇族望。娉以為婦。作諸伎樂。以娛樂之。其婦懷妊。足滿十月。產(chǎn)一男兒。兀無有手。產(chǎn)便能語。作是唱言。今此手者。甚為難得。深生愛惜。父母怪之。召諸相師。占相此兒。相師睹已。問其父母。此兒產(chǎn)時。有何瑞相。父母答言。此兒產(chǎn)已。作是唱言。今此手者。甚為難得。因?yàn)榱⒆�。名曰兀手。年漸長大。稟性調(diào)順。聰明黠慧。將諸親友。漸行觀看。到只桓中。見佛世尊。三十二相八十種好。光明赫奕如百千日。心懷歡喜。前禮佛足。卻住一面。佛即為其種種說法。心開意解。得須陀洹果。歸辭父母。求索入道。父母愛念。不能違逆。將詣佛所。求索出家。佛即告言善來比丘。須發(fā)自落。法服著身。便成沙門。精勤修習(xí)。得阿羅漢果。三明六通具八解脫。諸天世人。所見敬仰。時諸比丘。見是事已。而白佛言。今此兀手比丘。宿殖何福。生已能語。然無有手。又值世尊。得獲道跡。爾時世尊。告諸比丘。汝等諦聽。吾當(dāng)為汝分別解說。此賢劫中。波羅奈國。有佛出世。號曰迦葉。有二比丘。一是羅漢。二是凡夫。為說法師。時諸民眾。競共請喚。常將法師。受檀越請。脫于一日。法師不在。將余者行。嗔恚罵言。我常為汝。洗缽給水。今更返將余者共行。自今以往。更為汝使令我無手。作是語已。各自辭退。止不共行。以是業(yè)緣。五百世中。受是果報。是故唱言。今此手者。甚為難得。佛告諸比丘。欲知彼時法師比丘。作咒誓者。今兀手比丘是。由于彼時供給圣人故。今得值我。出家得道。佛說是兀手緣時。諸比丘等。各各自護(hù)身口意業(yè)。厭惡生死。有得須陀洹者斯陀含者。阿那含者。阿羅漢者。有發(fā)辟支佛心者。有發(fā)無上菩提心者。爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。

(九四)梨軍支比丘緣

佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨(dú)園。時彼城中。有一婆羅門。其婦懷妊足滿十月。產(chǎn)一男兒。容貌弊惡。身體臭穢。飲母乳時。能使乳壞。若雇余者。亦皆敗壞。唯以酥蜜。涂指令舐得濟(jì)軀命因?yàn)榱⒆痔柪孳娭�。年漸長大。遂復(fù)薄福。求索飲食。未曾得飽。見諸沙門。威儀詳序。執(zhí)持應(yīng)器。入城乞食滿缽而還見已歡喜。作是念言。我今當(dāng)往詣佛世尊。求作沙門。或能得飽。作是念已。即詣只桓。求佛出家。佛即告言。善來比丘。須發(fā)自落。法服著身。便成沙門。精勤修習(xí)。得阿羅漢果。而行乞食亦不獲得。便自悔責(zé)。入其塔中。見少坌污。即便掃灑。時到乞食。即便豐足。心懷歡喜。白眾僧言。從今以往眾僧塔寺聽我掃灑。所以然者。由掃灑故。乞食得飽。僧即聽許。常令掃灑。又于一日。愚癡所縛。眠不覺曉。未及掃灑。時舍利弗。將五百弟子。從他邦來。問訊世尊。見佛塔中有少塵坌。即便掃之。時梨軍支。便從眠覺。見舍利弗掃灑已竟。心懷悵恨。語舍利弗。汝掃我地。令我今者饑?yán)б蝗铡�時舍利弗。聞是語已。而告之言。我于今者。自當(dāng)共汝入城受請�？傻蔑枬M。汝勿憂也。時梨軍支。聞是語已。心懷泰然。受請時到。共舍利弗。入城受請。正值檀越夫婦斗諍。竟不得食。饑餓而還。時舍利弗于第二日。復(fù)更語言。我于今朝。當(dāng)自將汝受長者請。令汝飽足。時到將往。其上中下。皆悉得食。唯此一人獨(dú)不得食。高聲唱言。我不得食。爾時主人。都無聞?wù)�。饑�(yán)Ф�還。爾時阿難。聞是事已。深生憐愍。于第三日。語梨軍支。言。我于今朝。隨佛受請。為汝取食。定使飽滿。然彼阿難。受持如來八萬四千諸法藏門。未曾漏脫。今故為此梨軍支比丘。取其飲食。忽然不憶。空缽而還。于第四日。阿難復(fù)更為其取食。還歸所止。道逢惡狗。所為[齒*齊][口*制]。飲食棄地空缽而還。復(fù)不得食。于第五日。大目揵連。復(fù)為取食。還歸所止。道中復(fù)為金翅鳥王。見為搏[口*制]。合缽持去置大海中。復(fù)不得食。于第六日。時舍利弗。復(fù)為取食。到彼房門。門自然閉。復(fù)以神力。入其房內(nèi)。踴出其前。失缽墮地。至金剛際。復(fù)以神力。申手取缽。其口復(fù)噤。竟不能食。日時已過�？谳m自開。于第七日。竟不得食。極生慚愧。于四眾前。餐沙飲水。即入涅槃。時諸比丘。見是事已。怪其所由。梨軍支比丘。宿造何業(yè)。產(chǎn)則饑餓。初無豐足。復(fù)以何緣。出家得道。爾時世尊。告諸比丘。汝等諦聽。吾當(dāng)為汝分別解說。乃往過去無量世中。波羅奈國有佛出世。號曰帝幢。將諸比丘。游行教化。時有長者。名曰瞿彌。見佛及僧。深生信敬。請來供養(yǎng)日日如是。便經(jīng)后時。其父崩亡。母故惠施。子極吝惜。遮不聽施。乃至計食與母。母故分減。施佛及僧。子聞嗔恚。即便捉母。閉著空屋。鎖尸棄去。至七日頭。母極饑?yán)�。從子索食。兒答母曰。何如餐沙飲水足活。今者何為從我索食。作是語已。舍之而去。竟不得食。母便去世。其子于后。即便命終。入阿鼻獄。受苦畢已。還生人中。饑?yán)�如是。佛告諸比丘。欲知彼時斷母食者。今梨軍支比丘是。由于往昔。供養(yǎng)佛故。今得值我。出家得道。爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。

(九五)唱言生死極苦緣

佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨(dú)園。時彼城中。有一長者。財寶無量。不可稱計。選擇良賢。娉以為婦。作倡伎樂。以娛樂之。其婦懷妊。足滿十月。產(chǎn)一男兒。自憶宿命。產(chǎn)已唱言。生死極苦。因?yàn)榱⒆置�生死苦。年漸長大。凡見人時。由故唱言生死極苦。然于父母師僧耆舊有德。慈心孝順。言常含笑。終不出于粗惡言語。將諸親友。出城觀看。漸次游行。到只桓中。見佛世尊。三十二相。八十種好。光明暉曜。如百千日。心懷歡喜。前禮佛足。卻坐一面。佛即為其說四諦法。心開意解。得須陀洹果。歸辭父母。求索入道。父母愛念。不能違逆。將詣佛所。求索出家。佛即告言善來比丘。須發(fā)自落。法服著身。便成沙門。精勤修習(xí)。得阿羅漢果。三明六通。具八解脫。諸天世人。所見敬仰。時諸比丘。見是事已。白佛言。世尊。今此生死比丘。宿殖何福。生便能語。自憶宿命。又值如來。出家得道。爾時世尊。告諸比丘。汝等善聽。吾當(dāng)為汝分別解說。此賢劫中。人壽二萬歲。波羅奈國。有佛出世。號曰迦葉。于彼法中。有一沙彌。奉事和上。時彼城中。作大節(jié)會。爾時沙彌。語和上言。今節(jié)會日。宜早乞食。必當(dāng)多獲。師即答言。日時故早。且可坐禪。第二第三。如是白師。師猶不從。沙彌嗔恚。惡口罵言。今者何故。不舍中死。作是語已。尋即出去。入城乞食。還歸所止。向師懺悔。由是業(yè)緣。五百世中。墮地獄中。受諸苦痛。今始得脫。是故唱言生死極苦。佛告諸比丘。欲知彼時罵師沙彌者。今生死比丘是。爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。

(九六)長者身體生瘡緣

佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨(dú)園。時彼城中。有一長者。財寶無量。不可稱計。選擇高門。娉以為婦。種種音樂。以娛樂之。足滿十月。產(chǎn)一男兒。身體有瘡。甚患苦痛。呻號叫喚。未曾休息。年漸長大。瘡皆潰爛。膿血橫流。常患疼痛。因?yàn)榱⒆�。名曰呻號。父母憐愍。設(shè)諸方藥。雖加療治。瘡無除愈。年漸長大。聞諸人語。只桓精舍。有好良醫(yī)。善療眾病。能令除愈。尋即往至。詣只桓中。見佛世尊。三十二相八十種好光明暉曜。如百千日。心懷喜悅。前禮佛足。卻坐一面。佛即為說五盛陰苦。是瘡是癰。如毒箭入心傷害于人。皆是眾病之根本也。時呻號子。聞佛世尊說是語已。深自咎嘖。向佛世尊。懺悔罪咎。瘡尋除差心懷歡喜。求索出家。佛即告言善來比丘。須發(fā)自落。法服著身。便成沙門。精勤修道。得阿羅漢果。時諸比丘。見是事已。白佛言。世尊。今此呻號比丘。宿造何業(yè)。初產(chǎn)之時。身有惡瘡。膿血橫流。甚可惡見。復(fù)以何緣。出家得道。爾時世尊。告諸比丘。汝等諦聽。吾當(dāng)為汝分別解說。乃往過去無量世時。波羅奈國。有二長者。各悉巨富。資財無量。因相忿諍。其一長者。大赍珍寶。貢奉與王。王納受已。讒彼長者。彼人惡心。常懷姧謀。規(guī)欲害我。唯愿大王。聽我任意治彼長者。王即然可。尋至其家。執(zhí)彼長者。系縛搒笞。楚毒無量。舉身傷破。膿血橫流。痛不可言。時彼長者。既得免已。深自思惟。有身皆苦。眾惡所集多諸災(zāi)禍。甚可厭患。我于彼人。無大怨仇。橫見傷毀。乃至如此。即自思惟。詣山林中。觀察有為皆是無常。深悟解空。成辟支佛。視諸怨親。心皆平等。念彼長者。加惡于我。將來之世。墮于地獄。受大苦痛。我今當(dāng)往為現(xiàn)神變。令彼開悟。作是念已。詣長者前。踴身虛空。作十八變。時彼長者。見是變已。深懷渴仰。倍生信敬。即請令坐。為設(shè)肴膳種種供養(yǎng)。向辟支佛懺悔先罪。佛告諸比丘。欲知彼時向彼國王讒其長者考掠榜笞者。今呻號比丘是。爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。

(九七)丑陋比丘緣

佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨(dú)園。時彼城中。有一長者。選擇高門。娉以為婦。作倡伎樂。以娛樂之。其婦懷妊。足滿十月。產(chǎn)一男兒形貌極丑。狀似惡鬼。有人見者。舍之而去。年漸長大。父母厭患。驅(qū)令遠(yuǎn)棄。乃至畜生。見此丑陋。尚懷怖懼。何況人類。又于一時。詣林樹間。采取花果。以自存活。飛鳥走獸。有見之者。無不怖畏。絕跡此林。無敢住者。爾時世尊。常以慈悲。晝夜六時。觀察眾生。誰應(yīng)可度輒往度之。知彼丑陋善根已熟化度時到。佛告比丘。我等今者。皆當(dāng)往詣山林中化彼丑陋。爾時世尊。將諸比丘。到山林中。時彼丑陋。見佛世尊。即欲避走。佛以神力。使不得去。時諸比丘。各在樹下。結(jié)跏趺坐。系念在前。爾時世尊。即便化作一丑陋人。執(zhí)持應(yīng)器。盛滿中食。漸向丑陋。丑陋見已形狀類己心懷喜悅。今此人者真是我伴尋來共語。同器而食。時此飯者。香味甘美。既食之已。時彼化人。忽然端政。丑陋問言。汝今何故。忽然端政�；�人答言。我食此飯。兼以善心。觀彼樹下坐禪比丘。使我端政。丑陋聞已。尋復(fù)效之。善心觀彼坐禪比丘。尋得端政。心懷喜悅。即向化人。深生信解。于時化人。還復(fù)本形。丑陋見佛。三十二相。八十種好。光明普曜。如百千日。前禮佛足。卻坐一面。佛即為其種種說法。心開意解。得須陀洹果。即于佛前。求索出家。佛即告言善來比丘。須發(fā)自落。法服著身。便成沙門。精勤修道。得阿羅漢果。時諸比丘。見是事已。白佛言。世尊。今此丑陋比丘。宿造何業(yè)。雖受人形。丑陋乃爾。復(fù)值世尊出家得道。爾時世尊。告諸比丘。汝等善聽。吾當(dāng)為汝分別解說。乃往過去無量世中。波羅奈國。有佛出世。號曰弗沙。在一樹下。結(jié)跏趺坐。我及彌勒俱為菩薩。到彼佛所。種種供養(yǎng)。而翹一足。于七日中。說偈贊佛。

天上世間無如佛十方世界亦無有

世界所有悉能見無有能及如佛者

爾時菩薩。說是偈已。時彼山中。有一鬼神。作丑陋形。來恐怖我。我以神力。令彼行處懸岸崄岨不能得過。時彼山神。即作是念。我以惡心恐怖他故。令我今者行處崄難不可得過。今當(dāng)往彼懺悔先罪作是念已。尋即往詣。懺悔訖已。發(fā)愿而去。佛告諸比丘。欲知彼時山神恐怖我者。今此丑陋人。得羅漢者是�？植牢夜省Ｎ灏偈乐�。形體丑陋。見者驚走。皆由彼時懺悔辭退。遭值于我。出家得道。爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。

(九八)恒伽達(dá)緣

佛在波羅奈國鹿野苑中。時彼國中。有一輔相。其家大富。然無兒息。時恒伽河邊。有摩尼跋陀天祠。合土人民。皆共敬奉時此輔相。往詣祠所。而咒之言。我無子息。承聞天神有大功德。救護(hù)群生。能與其愿。今故自歸。若蒙所愿。愿賜一子。當(dāng)以金銀莊校天身。及以名香。涂治神屋。如其無驗(yàn)。當(dāng)壞此廟屎涂汝身。天神聞已。自思惟言。此人豪富。力勢強(qiáng)盛。非是凡品得為其子。我力鮮少不能與愿。愿若不果。必見毀辱神廟。便復(fù)往白摩尼跋陀摩尼跋陀力不能辦。便復(fù)往詣毗沙門王。自啟此事。毗沙門王言。亦非我力能使有子。尋詣天帝。從其求愿。毗沙門王。即時上天。啟帝釋曰。我有一臣摩尼跋陀。近日見語。云波羅奈國有一輔相。從其求子。結(jié)立重誓。我愿既遂。倍加供養(yǎng)。所愿若違。當(dāng)破我廟。而加毀辱。彼人豪兇。必能如是。幸望天王。令其有子。帝釋答言。斯事甚難。當(dāng)覓有緣。時有一天。五德離身。臨命欲盡。帝釋告言。卿今垂終。可愿生彼輔相之家。天子答言。意欲出家奉修正行。若生尊榮。離欲則難。欲在中流冀遂所愿。帝釋復(fù)白。但往生彼。若欲學(xué)道。吾當(dāng)佐汝。天子命終。降神受胎輔相之家。即生出外。形貌端政。即召相師。為兒立字。相師問曰。本于何處。求得此兒。輔相答曰。昔從恒伽天神求之。因?yàn)樽髯�。名恒伽達(dá)。年漸長大。便啟父母求索出家。父母答言。吾今富貴。生業(yè)弘廣。唯汝一子。當(dāng)嗣門戶。吾今存在。終不聽汝出家入道。兒不從志。深自惆悵。便欲舍身。更求凡處。于中求出。必可易也于是密去。自投山巖。既墮在地。無所傷損。復(fù)至河邊。投身水中。水尋[漂*寸]出。亦無所苦。復(fù)取毒藥。而吞啖之。毒氣不行。無由致死。復(fù)作是念。當(dāng)犯官法為王所殺。值王夫人及諸婇女。出宮到園池中滲洗。解脫衣服。置林樹間。時恒伽達(dá)。密入林中。取其服飾。抱持而去。門監(jiān)見之。即便將往。白阿阇世王。王聞此事。嗔恚隆盛。便取弓箭。自手射之。而箭還返。正向王身。如是至三。不能使中。王怖投弓。問彼人言。卿為是天龍鬼神乎。恒伽達(dá)言。賜我一愿。乃敢自陳。王曰當(dāng)與。恒伽達(dá)言。我非是天。亦非龍鬼。是舍衛(wèi)國輔相之子。我欲出家。父母不聽。故欲自殺更生余處。投巖赴河飲毒不死。故犯王法望得危命。王今加害。復(fù)不能中。事情如是。何酷之甚。愿垂憐愍。聽我為道。王尋告曰。聽汝出家。因復(fù)將到。詣于佛所。啟白世尊如向之事。于時如來。聽為沙門。法服在體。使為比丘。佛為說法。心開意解。得阿羅漢果。三明六通。具八解脫。時阿阇世王。尋白佛言。世尊。此恒伽達(dá)。先世之時。種何善根。投山不死。墮水不溺。食毒無苦。箭射無傷。加遇世尊。得度生死。佛告王曰。乃往過去無數(shù)世。時有一大國。名波羅奈國其王名曰梵摩達(dá)多。將諸宮人林中游戲。遣諸婇女輩。激聲而歌。外有一人。高聲和之。王聞其聲。便生嗔妒。遣人捕來。敕使殺之。時有大臣。從外而來。見此一人而被囚執(zhí)。何緣乃爾。其傍諸人具別事狀。臣曰且停。待我見王。大臣進(jìn)入。啟白王言。彼人之罪。不至深重。何以害之。雖和其音。而不見形。既不交通奸淫之事。幸愿垂憐。原其生命。王不能違。赦不刑戮。其人得脫。奉事大臣。勤謹(jǐn)無替。如是承事多年。便自思惟。淫欲傷人。利于刀劍。我之困厄。皆由欲故。即語大臣聽我出家遵修道業(yè)。大臣答曰。不敢相違。學(xué)若成道。還來相見。即詣山澤。專思如理。精神開悟。成辟支佛。還來城邑。造大臣家大臣見已。心大歡喜。請供養(yǎng)之。甘膳飲食。四事無乏。時辟支佛。于虛空中�，F(xiàn)神變化。身出水火。放大光明。大臣見之。欣然無量。便立誓愿。由我恩故。命得全濟(jì)。使我世世富貴長壽。殊勝奇特數(shù)千萬倍。令我智德相與共等。佛告王曰。時彼大臣救活一人。令得脫者。今恒伽達(dá)是。由是因緣。所生之處。命不中夭。今得值我。逮得應(yīng)真。佛說此已。諸在會者。信敬歡喜。頂戴奉行。

(九九)長瓜梵志緣

佛在王舍城迦蘭陀竹林。時彼城中。有一梵志。名曰蛭駛。有其二子。男名長瓜。女字舍利。其男長瓜。聰明博達(dá)。善能論議。常共其姊舍利。凡所論說。每常勝姊。姊既妊娠。共弟論議。弟又不如。時弟長瓜。而作是言。我姐先來。共我論議。常不如我。懷妊以來。論議殊勝。乃是胎子福德之力。若子生已。論必勝我。我今當(dāng)宜游方廣學(xué)四韋陀典十八種術(shù)。然后還國與[外*男]甥論。作是念已。詣南天竺。習(xí)學(xué)諸論。若未通利為第一師。誓不剪瓜。于是其姊。日月滿足。產(chǎn)一男兒。因母立名字。曰舍利弗。端政殊特。聰明黠慧。博達(dá)諸論。難可詶對。時王舍城中。諸梵志等。擊大金鼓。招集國人十八億眾。會乎論場。敷四高座。時舍利弗。年始八歲。會乎論場。問諸人言。敷四高座。為欲待誰。諸人答言。一為國王。二為太子。三為大臣。四為論士。時舍利弗。聞是語已。輒升論士高座而坐其上。時諸宿德耆舊梵志。一切徒眾。無不驚怪。作是念言。我諸論士。共彼小兒。論議得勝。不足為榮。其若不勝。大可恥愧。作是念已即遣下座小婆羅門。共舍利弗論。粗相答問。時婆羅門等。辭窮理屈。漸次相推。遂至上座。其論議不過數(shù)返。盡皆不如。時舍利弗。論議既勝。名聲遠(yuǎn)著于十六大國。智慧博通獨(dú)出無侶。后于一時。于王舍城。升高樓上。四顧視瞻。見城內(nèi)人節(jié)慶聚會。便自思惟。斯等蠢蠢百年之后。廓然歸無。作是念已。即下高樓。外道法中。出家求道。爾時世尊。初始成佛。時十六大國。都未聞知。如來大慈欲教化故。遣阿鞞比丘。詣王舍城。分衛(wèi)乞食。時舍利弗。見其威儀詳序可觀。作是念言。斯是何人。福德乃爾。我從先來。未見此比丘。作是念已。即前問曰。汝事何師。法則乃爾。時阿鞞比丘。說偈答曰。

吾師天中天三界無極尊

相好身丈六神通游虛空

時阿鞞比丘。說是偈已。默然而住。時舍利弗。語阿鞞言。汝師容貌神通。我久已聞。為悟何道。得如是乎。時阿鞞比丘。復(fù)以偈答。

花熏去五陰拔斷十二根

不貪天世樂心凈開法門

時舍利弗。復(fù)問阿鞞比丘言。汝師所說。為經(jīng)幾時。習(xí)學(xué)何法。阿鞞比丘。復(fù)以偈答。

我年既幼稚學(xué)日有初淺

豈能宣正真如來廣大義

時舍利弗。復(fù)語阿鞞言。汝師所說。幸見告示。爾時阿鞞。復(fù)以偈答。

一切諸法中因緣空無主

息心達(dá)本原故號為沙門

時舍利弗。聞此偈已。心即開悟。得須陀洹果。爾時目連見舍利弗顏色怡悅。而問之言。我昔與汝。先有要誓。若有先得甘露法味。要當(dāng)相語。我今觀汝。以有所得。顏色怡悅。時舍利弗。即以上偈。為其目連三遍說之。目連聞已。心開意解。得須陀洹果。時舍利弗目連。各獲道跡。心懷歡喜。還自徒眾。具以上事。而向說之。我今欲詣求佛出家。汝等云何。時諸弟子。各白師言。大師今者。若當(dāng)習(xí)學(xué)瞿曇所說。我弟子等。亦當(dāng)隨從。時舍利弗目連。聞是語已。將諸弟子各二百五十人。隨阿鞞比丘。詣于竹林。見佛世尊三十二相八十種好光明普曜如百千日。心懷歡喜。前禮佛足。求索出家。佛即聽許。善來比丘。須發(fā)自落。法服著身。便成沙門。精勤修習(xí)得阿羅漢果。三明六通具八解脫。諸天世人之所敬仰。爾時長瓜梵志。聞舍利弗出家入道。嗔恚懊惱。而作是言。我此[外*男]甥舍利弗。稟性聰慧博通群籍。十六大國。宿舊論師。咸服其德。如何忽然。舍此高名。奉事瞿曇。即從南天竺來詣佛所。與佛論議。爾時世尊。告梵志曰。汝今所見。非是究竟涅槃之道。時彼梵志。聞是語已。默然不答。如是三問。亦復(fù)默然。時金剛密跡于虛空中以金剛杵擬梵志頂。汝若不答我以此杵碎破汝身。爾時梵志。心懷惶怖。流污抆垢。無所歸趣。即自引負(fù)。寄顏無所。便于佛前。心懷敬伏。求索出家。為佛弟子。佛即聽許。善來比丘。須發(fā)自落。法服著身。便成沙門。精勤修道。得阿羅漢果。時諸比丘。見是事已。白佛言。世尊。今此梵志比丘。宿殖何福舍邪就正。值佛世尊。出家得道。爾時世尊。告諸比丘。汝等諦聽。吾當(dāng)為汝分別解說乃往過去無量世時。波羅奈國。有辟支佛。在于山林坐禪思惟。時有五百群賊。劫掠他物。將欲入彼山林樹間。時彼賊帥。先遣一人。往看林中無有人不。見辟支佛在一樹下端坐思惟。即前牽捉。系縛將來。到賊帥邊。欲共殺之。時辟支佛。作是念言我若默然。為彼所殺。增其罪業(yè)。墜墮地獄。無由出期。我今當(dāng)為現(xiàn)于神變。令彼信伏。作是念已。身升虛空。東踴西沒。南踴北沒。身出水火。或現(xiàn)大身。滿虛空中。而復(fù)現(xiàn)小。如是展轉(zhuǎn)。作十八變。爾時群賊。見是變已。甚懷惶怖。即便各各五體投地。歸誠懺悔。時辟支佛。受其懺已。設(shè)諸肴膳。請辟支佛。發(fā)愿而去。緣是功德。無量世中。不墮地獄畜生餓鬼。天上人中。受天快樂。乃至今者。遭值于我。出家得道。佛告諸比丘。欲知彼時賊帥人者。今長爪梵志比丘是。爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。

(一○○)孫陀利端政緣

佛在王舍城迦蘭陀竹林。時波斯匿王夫人懷妊。足滿十月。產(chǎn)一男兒。容貌端政。世所無比。兩目明凈如拘那羅鳥。時王因名字拘那羅。著諸瓔珞上妙衣服。遣人抱行。遍諸聚落。問諸人言。世間叵有如似我兒端政者不。時聚落中。有諸商人。白大王言。愿王見恕。施我無畏。乃敢陳說。王即答言。但道莫畏。于是商人。白大王言。我所居止聚落之中。有一小兒。字孫陀利。端政殊妙。容貌似天。勝于王子。百千萬倍。不可為比。又兒產(chǎn)時。舍內(nèi)自然有一涌泉。香水冷美。有諸珍寶。充滿其中。時波斯匿王。聞商人語。尋即遣使敕彼聚落云。我自當(dāng)往彼觀孫陀利。時聚落主。聞王欲來看孫陀利。便共議言。王今來者。用何瞻待。不如先送。作是議已。即便莊嚴(yán)孫陀利。著諸瓔珞上妙服飾。往送與王。王見孫陀利。端政殊妙。世所無比。深生疑怪。嘆未曾有。即將小兒。往至佛所。欲問所由受如是身。小兒見佛三十二相八十種好光明普曜如百千日。心懷歡喜。前禮佛足。卻坐一面。佛即為其說四諦法。心開意解。得須陀洹果。求索出家。佛即告言。善來比丘。須發(fā)自落。法服著身。便成沙門。精勤修習(xí)。未久之間。得阿羅漢果。時波斯匿王。見是事已。白佛言。世尊。今此孫陀利比丘。宿殖何福。生時自然。有此泉水及諸珍寶。充滿其中。又值世尊。出家得道。爾時世尊。告波斯匿王。汝今諦聽。吾當(dāng)為汝分別解說。此賢劫中。波羅奈國。有佛出世。號曰迦葉有一萬八千比丘。在山林中。坐禪行道。時有長者。偶行值見。心懷歡悅。即還歸家。備辦香水。澡浴眾僧。設(shè)諸肴膳供養(yǎng)訖竟。復(fù)以珍寶投之盆水。奉施眾僧。發(fā)愿而去。緣是功德。不墮惡趣。天上人中。常有池水珍寶隨其俱生。佛告大王。欲知彼時大長者子澡浴眾僧設(shè)供養(yǎng)故常得端正者。今孫陀利比丘是爾時大王。聞佛所說。歡喜奉行。