小乘阿含部小乘單譯經(jīng)大乘單譯經(jīng)大乘律小乘律 大乘論小乘論宋元續(xù)入藏諸論 西土圣賢撰集此土著述
第一卷 修行道地經(jīng)
第一卷 修行道地經(jīng)
修行道地經(jīng)序
造立修行道地經(jīng)者。天竺沙門。厥名眾護(hù)。出于中國(guó)圣興之域。幼學(xué)大業(yè)洪要之典。通盡法藏十二部經(jīng)。三達(dá)之智。靡不貫博。鉤玄致妙。能體深?yuàn)W。以大慈悲弘益眾生。助明大光照悟盲冥。敘尊甘露蕩蕩之訓(xùn)。權(quán)現(xiàn)真人其實(shí)菩薩也。愍念后賢庶幾道者。儻有力劣不能自前。故總眾經(jīng)之大較。建易進(jìn)之徑路。分別五陰成敗所趣。變起幾微生死之苦。勸迷勵(lì)惑。故作斯經(jīng)。雖文約而義豐。采喻遠(yuǎn)近。防制奸心。但以三昧禪數(shù)為務(wù)。解空歸無(wú)眾想為宗。真可謂離患之至寂無(wú)為之道哉。
集散品第一
厥元由顯興灼灼踰日光
德積甚巍巍勝于帝王種
諸天及神仙專精暴露成
多學(xué)博眾義咸皆禮最安
濟(jì)以無(wú)比慧生死懼了除
當(dāng)觀此道眼諦說(shuō)平等法
意采宣尊教猶如出甘露
或有專修行觀察于世俗
眾鬧若干種生死之不安
沉溺于世根猶朽車沒(méi)泥
不能自拔濟(jì)當(dāng)從經(jīng)典要
亦如采諸花愍世是故演
專聽(tīng)修行經(jīng)除有令至無(wú)
于是當(dāng)講修行道經(jīng)。生死老病憂結(jié)啼哭。諸不可意眾惱集會(huì)。專修行者在家出學(xué)。欲令究竟清凈之法。志不轉(zhuǎn)還遂至甘露眾患為絕。其無(wú)救護(hù)無(wú)所依仰。唯當(dāng)棄舍一切諸求。是故修行欲離惱者。常當(dāng)精進(jìn)奉行此經(jīng)。即說(shuō)頌曰。
墮生老死而憂惱身心所興有眾苦
欲得濟(jì)度不復(fù)還學(xué)修行道莫有厭
何謂無(wú)行何謂為行。云何修行云何修行道。其無(wú)行者。謂念淫怒欲害親屬。諸天國(guó)土弊友毀戒。習(xí)惡粗言聽(tīng)于不善。不好學(xué)問(wèn)自輕自慢。興有著想起邪計(jì)常。貪樂(lè)有身所居之處。習(xí)近女色放逸懈怠。而著情欲不離怒癡。多緣眾求人舍遠(yuǎn)避。縱恣自是放心睡疑。失于精進(jìn)常懷恐怖。根門不定追逐眾事。多于言語(yǔ)無(wú)有節(jié)度。思樂(lè)長(zhǎng)路反論邪說(shuō)。樂(lè)說(shuō)戾事順逐非法。遠(yuǎn)于道義是謂無(wú)行。此于無(wú)為而不可行。于是頌曰。
嗔恚貪欲念害命常有樂(lè)身不凈想
邪智反順若干瑕佛說(shuō)是輩不可行
何謂可行。不起嗔恚不念加害。親近善友奉戒清凈。言輒以道受教學(xué)問(wèn)。不自輕慢念計(jì)無(wú)常?嗫辗巧硖幱诳删印2涣(xí)女色除其放逸。當(dāng)志精進(jìn)滅于塵勞。少食知節(jié)救攝身行。宿夜覺(jué)悟斂心不忘。無(wú)有狐疑不懷恐怖。寂定根門無(wú)有眾緣。所說(shuō)輒正平等解脫。樂(lè)于閑居所觀如諦。所未獲法當(dāng)以懷來(lái)。諸可逮法堅(jiān)持不忘。歡心采取法化之要。于諸衣食而知止足。志存經(jīng)道而無(wú)厭極。習(xí)計(jì)非常不樂(lè)世間穢食諸想也。無(wú)為之道所為寂然。如是輩法近于無(wú)為是謂可行。行在何許謂之泥洹。于是頌曰。
戒凈志樂(lè)無(wú)我想唯聽(tīng)經(jīng)義隨善友
所見(jiàn)審諦如教行佛說(shuō)此則無(wú)為道
諸可所趣眾法念定若干意無(wú)苦厭
是為講說(shuō)德所聚攝定諸根是謂行
何謂修行云何為行。謂能順行修習(xí)遵奉是為修行。其修及習(xí)是謂為行。何謂修行道。專精寂道是為修行道。其彼修行而有三品。一曰凡夫。二曰學(xué)向道。三無(wú)所學(xué)也。所謂凡夫修行新學(xué)舊學(xué)未成。為此輩說(shuō)修行道經(jīng)。其不學(xué)者以為通達(dá)何所復(fù)論彼所以謂。修行道地經(jīng)寂然而觀。云何寂觀。趣于沙門四德之果。云何四德。謂為有余泥洹之界。云何有余。謂其當(dāng)至無(wú)為之界。云何當(dāng)至無(wú)為之界。謂眾苦本一切除盡。是故行者欲舍一切劇苦之惱。常當(dāng)專精不興異行。不傷教禁修建寂觀。假使行者毀戒傷教。不至寂觀唐捐功夫。譬如有人鉆木求火數(shù)數(shù)休息。而不專一終不致之。既不獲火唐勞其功。其懈怠心欲求無(wú)為譬猶亦然。于是頌曰。
常得寂然行于定當(dāng)舍憍慢及輕戲
以奉修行莫?dú)┤缵ひ归_(kāi)目行
如是行者見(jiàn)所趣智慧若斯精進(jìn)前
奉于正化未曾懈乃致靜漠無(wú)為道
徹睹眾玄微妙事觀采大德所說(shuō)教
此經(jīng)洪訓(xùn)名寂觀吾鈔眾經(jīng)以演說(shuō)
五陰本品第二
從若干經(jīng)采明要立不老死甘露言
耳所聽(tīng)聞明者行清凈之慧除垢冥
入于寂然若日光譬如月行照眾星
已獲度世當(dāng)受教是盛無(wú)量如秋月
恭奉羅漢而稽首能仁如空頭面禮
歸命巍巍獲甘露除世根芽種種欲
生若干種之果實(shí)欣樂(lè)憂戚為諸枝
佛解五陰而本無(wú)當(dāng)觀眾經(jīng)從其原
修行道者當(dāng)復(fù)觀身五陰之本。色痛想行識(shí)是謂五陰也。譬如有城若干家居。東西南北合乃為城。色亦如是。亦不一色為色陰也。痛想行識(shí)亦復(fù)如此。非但一識(shí)名為識(shí)陰。彼有十入;蛏^法是為色陰也。八百痛樂(lè)名之痛陰。想行識(shí)陰各有八百。乃名為陰。解五陰本亦當(dāng)如斯。于是頌曰。
色痛想行識(shí)五陰之所起
譬如有大城若干家名色
非一色為色凡有十色入
痛樂(lè)有八百想行識(shí)亦爾
慧人解此法若干乃名陰
分別知非一行者之所念
五陰相品第三
合集眾事而相連用離慧言舍佛教
習(xí)于愚癡不了了譬如有樹(shù)多枝葉
其五觚生而分布無(wú)巧便種亦如是
當(dāng)了五陰為若斯黠人解慧明知此
所以生長(zhǎng)有姓地所講法言如蜜涂
比丘譬蜂采華味猶若蓮華之開(kāi)剖
其慧覺(jué)了勝日出佛復(fù)超越勝蓮花
佛之清潔無(wú)所著是故稽首歸命尊
其相淡然達(dá)無(wú)礙寂寞無(wú)想而得定
未曾有退還墮落而以救濟(jì)至無(wú)為
秉意將導(dǎo)而示現(xiàn)教訓(xùn)群萌如己行
以愍傷吾是故說(shuō)乃為當(dāng)來(lái)眾生類
其修行者當(dāng)解五陰相。云何各知五陰之相。有光明為色。有像相亦復(fù)為色。手所獲持亦名為色。若示他人亦復(fù)是色也。習(xí)樂(lè)為痛。不樂(lè)不苦亦復(fù)是痛。是為痛想也。識(shí)相為想。若男若女及余眾物。是曰思想。有所造作名之為行。若作善行若作惡行。亦不善惡是謂為行。曉想為識(shí)。善不善亦非有善亦非不善。曉是為識(shí)。如是各了五陰之相。于是頌曰。
色者不安多瑕穢佛說(shuō)經(jīng)教實(shí)如應(yīng)
如其所言隨順行分別五陰若干相
分別五陰品第四
而以甘露滅盛火消除五陰諸苦本
其慧光明喻日光三界普奉吾亦歸
佛能仁尊深慧力解了清凈之智黠
順其所知而現(xiàn)義采佛法教隨應(yīng)說(shuō)
當(dāng)分別解聽(tīng)其講今者導(dǎo)彼順定意
別了五陰本所興博引眾義善思之
其修行者。當(dāng)分別了五陰行本。何謂曉了五陰之本。譬如四衢墮貫真珠。有人見(jiàn)之意中欣然欲往斂取。其人目見(jiàn)真珠之貫謂應(yīng)色陰。愛(ài)樂(lè)可意是謂痛陰。初始見(jiàn)之識(shí)是貫珠名為想陰。其人生意欲取貫珠是為行陰。分別貫珠是為識(shí)陰。如是五陰如是五陰如一貫珠。一時(shí)俱行造若干行。若從心出如一貫珠。同時(shí)俱興退從五陰。一切諸人亦復(fù)如是。目所見(jiàn)色五陰皆從。如是耳聲鼻香舌味身更心法。心中四陰為無(wú)色陰。如是為別五陰之本。于是頌曰。
無(wú)極之德分別說(shuō)如其所講經(jīng)中義
貪欲者迷不受教吾今順?lè)ǔ衅渲v
五陰成敗品第五
明智之無(wú)世尊要調(diào)順無(wú)低獲其際
已超境界無(wú)邊岸稽首世尊稱無(wú)量
所講猶日明照弟子若茲
了知于塵勞除畏如萎華
其睹諸起滅了五陰成敗
愿稽首彼佛聽(tīng)我說(shuō)尊言
修行道者當(dāng)知五陰成敗之變。何謂當(dāng)知五陰成敗。譬若如人命欲終時(shí)。逼壽盡故其人身中。四百四病前后稍至。便值多夢(mèng)而睹瑞怪而懷驚恐。夢(mèng)見(jiàn)蜜蜂烏鵲雕鷲住其頂上。睹眾住堂在上娛樂(lè)。身所著衣青黃白黑。騎亂[馬*毛]馬而復(fù)嗚呼。夢(mèng)枕大狗又枕獼猴。在土上臥。夢(mèng)與死人屠魁除溷者。共一器食同乘游觀;蛞月橛图爸。自澆其身又服食之。數(shù)數(shù)如是。見(jiàn)蛇纏身倒掣入水。或自睹身歡喜踴躍拍髀戲笑。或自睹之華飾墮灰。以灰坌身復(fù)取食之;蛞(jiàn)蟻?zhàn)由碓狡渖;蛞?jiàn)嚼鹽狗犬獼猴。所見(jiàn)追逐各還嚙之;蛞(jiàn)娶婦又祠家神。見(jiàn)屋崩壞諸神寺破。夢(mèng)見(jiàn)耕犁犁墮須發(fā);驎r(shí)牙齒而自墮地。又著伍白衣。或見(jiàn)己身倮跣而行。麻油涂身宛轉(zhuǎn)土中。夢(mèng)服皮草弊壞之衣。夢(mèng)見(jiàn)他人乘朽敗車。到其門戶欲迎之去。或見(jiàn)眾花甲煎諸香。親屬取之以嚴(yán)其身。先祖為現(xiàn)顏色青黑。呼前捉抴數(shù)作此夢(mèng)。游丘塳間拾取華瓔及見(jiàn)赤蓮華落在頸。墮大河中為水所漂。夢(mèng)倒墮水五湖九江不得其底。或見(jiàn)其身入諸叢林無(wú)有華果。而為荊棘鉤壞軀體。以諸瓦石鎮(zhèn)其身上;蛞(jiàn)枯樹(shù)都無(wú)枝葉。夢(mèng)緣其上而獨(dú)戲樂(lè)。在于廟壇而自搏舞;蛞(jiàn)叢樹(shù)獨(dú)樂(lè)其中欣欣大笑。折取枯枝束負(fù)持行;蛉脍な也恢獞舫觥S稚仙皆缼r穴之中不知出處。復(fù)見(jiàn)山崩鎮(zhèn)己身上悲哭號(hào)呼;蛞(jiàn)群象忽然來(lái)至躡蹈其身。夢(mèng)見(jiàn)土塵坌其身首;蛑滓滦杏跁缫。夢(mèng)見(jiàn)乘虎而暴奔走;虺梭H狗而南游行。入于塳間收炭爪發(fā)。自見(jiàn)其身戴于枯華。引入大山閻王見(jiàn)問(wèn)。于是頌曰。
處世多安樂(lè)命對(duì)至乃怖
為疾所中傷逼困不自在
心熱憂惱至見(jiàn)夢(mèng)懷恐懼
猶惡人見(jiàn)逐憂畏亦如是
其人心覺(jué)已心懷恐怖身體戰(zhàn)栗。計(jì)命欲盡審爾不疑。今吾所夢(mèng)自昔未有。以意懅故衣毛為豎。病遂困篤震動(dòng)不安。譬如猛象群眾普至踏蹈芭蕉。病轉(zhuǎn)著床其譬如是。窮迫無(wú)計(jì)便求歸醫(yī)。昆弟族親見(jiàn)困如此遣人呼醫(yī)。所可遣人體多垢穢衣被弊壞;蚴肿﹂L(zhǎng)戴裂傘蓋。其足履決木跂屣破。乘朽壞車。顏色正黑兩眼復(fù)青。而數(shù)以手摩抆須發(fā)。所可駕;蚯嗷蚝谟钟姓住<奔焙翎t(yī)捉來(lái)上車。于是頌曰。
人行游觀時(shí)唯樂(lè)無(wú)益事
放恣于所欲未曾念于醫(yī)
體適有疾病困篤著床席
然后乃請(qǐng)醫(yī)欲令療其疾
于時(shí)其醫(yī)以意察之。病者必死。所以者何。見(jiàn)此怪應(yīng)。視來(lái)呼人服色語(yǔ)言。持壞傘蓋須爪毛亂。又其日惡若四日六日十二日十四日。以此日來(lái)者皆為不祥醫(yī)即不喜。以抵星宿失于良時(shí)。神仙先圣所禁之日。醫(yī)心念言。雖值此怪星宿吉兇;蚩芍委。所以者何。雖有病者方便消息。本命未盡想當(dāng)除愈。若對(duì)至者不能令差。以是言之。不必在善日星宿吉兇。是故慧人不從歷日而求良時(shí)。神仙常言。當(dāng)求方便;蝻L(fēng)寒病命未盡者。儻有橫死是者可治。設(shè)命應(yīng)盡無(wú)如之何。雖爾往而治之猶勝不行。醫(yī)念此已即起欲去。于是頌曰。
譬如有二人俱發(fā)行入海
或有到彼岸或而中斷絕
墮于疾病海其譬亦如是
儻時(shí)從病差而有更死者
于是其醫(yī)已到病家。則有惡怪便聞兇聲。亡失焚燒破壞斷截。剝撥掣出恐殺曳去。發(fā)行拘閉當(dāng)以占之。不可復(fù)療以為死已。南方狐鳴或聞烏梟聲;蛞(jiàn)小兒以土相坌。而復(fù)裸立相挽頭發(fā)。破罌瓶盆及諸器物。見(jiàn)此變已前省病人困劣著床。于是頌曰。
醫(yī)則占視病者相驚怖惶惶而不安
或坐或起復(fù)著床煩懣熱極如燒皮
醫(yī)睹如是便心念言。如吾觀歷諸經(jīng)本末是則死應(yīng)。面色惶懅眼睫為亂。身體萎黃口中涎出。目冥昧昧鼻孔騫黃。顏彩失色不聞聲香。唇斷舌干其貌如地。百脈正青毛發(fā)皆豎。捉發(fā)掏鼻都無(wú)所覺(jué)。喘息不均或遲或疾。于是頌曰。
面色則為變毛發(fā)而正豎
直視如所思舌強(qiáng)怪已現(xiàn)
病人有是應(yīng)余命少少耳
疾火之所圍如焚燒草木
復(fù)有異經(jīng)說(shuō)人終時(shí)諸怪之變。設(shè)有洗沐若復(fù)不浴。設(shè)燒好香木櫁栴檀根香花香。此諸雜香其香實(shí)好。病者聞之如燒死人骨發(fā)毛爪皮膚脂髓糞除之臭也。又如梟鷲狐貍狗鼠蛇虺之臭也。病者聲變言如破瓦狀如咽塞。其音或如鶴雁孔雀。牛馬虎狼雷鼓之聲。其人志性變改不常;颥F(xiàn)端政其身柔軟。或復(fù)粗堅(jiān)身體數(shù)變;蜉p或重而失所愿。此諸變怪命應(yīng)盡者。各值數(shù)事不悉具有。于是頌曰。
睹見(jiàn)若干變眾惱趣逼身
志懷于恐怖遭厄?yàn)槿羲?/p>
人性敗如此身變不一種
猶如竹葦實(shí)自生自然壞
今我所學(xué)如所聞知。人臨死時(shí)所現(xiàn)變怪。口不知味耳不聞音。筋脈縮急喘息不定。體痛呻吟血?dú)馕⒓?xì)。身轉(zhuǎn)羸瘦其筋現(xiàn)粗;蛏碜浞恃}隆起。頰車垂下其頭戰(zhàn)掉。視之可憎舉動(dòng)舒緩。其眼童子甚黑于常。眼目不視便利不通。諸節(jié)欲解諸根不定。眼口中盡青氣結(jié)連喘。諸所怪變各現(xiàn)如此。于是頌曰。
其病惱無(wú)數(shù)血脈精氣竭
如水嚙樹(shù)根當(dāng)愍如拔裁
于時(shí)醫(yī)心念言。有如此病必死不疑。古昔良醫(yī)造結(jié)經(jīng)文。名曰于彼除恐長(zhǎng)耳灰掌。養(yǎng)言長(zhǎng)育急教多髯。天又長(zhǎng)蓋大首退轉(zhuǎn)。燋悴大白最尊路面。調(diào)牛岐伯醫(yī)徊扁鵲。如是等輩悉療身病。于是頌曰。
于彼之等類尊法梵志仙
正救所有果及余王良醫(yī)
此為主成敗博知能度厄
愍以經(jīng)救命猶如梵造法
復(fù)有其醫(yī)主治耳目。名曰眼眴動(dòng)搖和斗鈴鳴。月氏。英子篋藏善覺(jué)。調(diào)牛目金禿梟力氏雷鳴。是上醫(yī)名主治耳目。于是頌曰。
眼眴醫(yī)之等造合藥分明
除疾之瑕冥如日滅諸冥
復(fù)有瘡醫(yī)治療諸瘡。名曰法財(cái)稚弟端政辭約黃金言談。是為瘡醫(yī)等。于是頌曰。
其有能療治百種之瘡痍
能除眾厄疾如以腳平地
法財(cái)所以出于世造經(jīng)書
正為治瘡病令眾離患難
復(fù)有小兒醫(yī)。其名曰尊迦葉耆域奉慢速疾。是等皆治小兒之病。于是頌曰。
譬如有蒼頭捐務(wù)除貢高
故生于世俗愍傷治小兒
此尊迦葉等行仁以正法
哀念童幼故則作于醫(yī)經(jīng)
復(fù)有鬼神醫(yī)。名曰戴華不事火。是等辟除鬼神來(lái)嬈人者。于是頌曰。
諸宿轉(zhuǎn)周行人生猶亦然
主有所恐怖而多有危害
造立是經(jīng)者悉為解其患
如佛以正法除愚令見(jiàn)明
正使合會(huì)此上諸醫(yī)。及幻蠱道并巫咒說(shuō)。不能使差令不終亡。于是頌曰。
造作罪塵勞勤苦懷眾惱
病痛亂其志名垢命日促
為病所漂沒(méi)死證見(jiàn)便怖
天帝諸神等不救安況吾
醫(yī)心念言曼命未斷當(dāng)避退矣。便語(yǔ)眾人今此病者。設(shè)有所索飯食美味。恣意與之勿得逆也。吾有急事而相舍去事了當(dāng)還。故興此緣便舍退去。于是頌曰。
命欲向斷時(shí)得病甚困極
與塵勞俱合罪至不自覺(jué)
怪變自然起得對(duì)陰熱極
正使執(zhí)金剛不能濟(jì)其命
是時(shí)病家大小男女。聞醫(yī)所說(shuō)便棄湯藥及諸咒術(shù)。家室眷屬宗黨比鄰親厚知識(shí)。悉來(lái)聚會(huì)圍繞病者。悲哀啼哭觀念病困。譬如屠家群中捕豬。牽欲殺之。余豬悉聚驚怖。側(cè)耳聽(tīng)聲惶懅愕視。譬如猛虎群中搏牛。余牛見(jiàn)之驚怖而走;蛉肷綆r或投深谷。又入樹(shù)間跳騰哮吼。譬如魚師持網(wǎng)捕魚。余魚見(jiàn)之怖散沈竄石岸草底。又如蒼鷹臨其眾鳥(niǎo)有所爴取。余鳥(niǎo)見(jiàn)之各散飛去。其人如是無(wú)常對(duì)至其身壞散家室親屬念當(dāng)別離。悲哀若斯命臨欲斷。閻王使者自然來(lái)至。其到見(jiàn)縛鐵箭所射。上生死船罪所牽引。即欲發(fā)去家室繞之。放發(fā)悲慟塵坌其面目。哀泣嘆息涕淚流面。皆言痛哉奈何相舍。椎胸郁[悍-干+月]。稱嘆病者若干德行心懷懊惱。于是頌曰。
人其疾苦困身冷消離熱
室家悉聚會(huì)舉聲而悲哀
造業(yè)更苦樂(lè)如蜂采華味
心遂受憂戚并惱一宗門
其人疾病如是身中刀風(fēng)起。令病者骨節(jié)解。有風(fēng)名科斷諸節(jié)解。有風(fēng)名震令筋脈緩。有風(fēng)名破骨消病人髓。有風(fēng)名減變其面色。眼耳鼻口咽喉皆青。出入諸孔斷絕破壞[利-禾+皮]剝其身。復(fù)有一風(fēng)名曰止脅。令其身內(nèi)。及膝肩脅背脊腹齊。大小之腸肝肺心脾。并余諸藏皆令斷絕。有風(fēng)名旋令其肪血。及大小便生藏熟藏。所食不通寒熱悉干。有風(fēng)名節(jié)間。令諸支節(jié)或縮或伸。而舉手足欲捉虛空。坐起煩憒有時(shí)笑戲。又復(fù)大息其聲懇惻。節(jié)節(jié)以斷筋脈則緩髓腦為消。目不見(jiàn)色耳不聞聲。鼻不別香口不知味。身冷氣絕無(wú)所復(fù)識(shí)心下尚暖魂神續(xù)在。挺直如木不能動(dòng)搖。于是頌曰。
其刀風(fēng)起時(shí)身動(dòng)多不安
眾緣普皆至悉不自覺(jué)知
身遭若干惱命乃為窮盡
譬如弓弩弦緩急不可用
爾時(shí)彼人其心周匝。所有四大皆為衰落。微命雖在如燈欲滅。此人心中有身意根。其生存時(shí)所為善惡即心念本殃福吉兇。今世后世所可作為心悉自知。奉行善者面色和解。其行惡者顏貌不悅。其人心喜面色則好。當(dāng)知所歸必至善道。其面色惡心念不善則趣惡道。如有老人而照凈鏡。皆自見(jiàn)形頭白面皺。齒落瘡痍塵垢黑丑。皮緩脊僂年老戰(zhàn)[病-丙+又](音又)。設(shè)見(jiàn)如是還自羞鄙。閉目放鏡吾已去少。衰老將至心懷愁憂。已離安隱至于窮極。素行惡者臨壽終時(shí)所見(jiàn)惡變愁慘恐怖。深自克責(zé)吾歸。惡道定無(wú)有疑。亦如老人照鏡見(jiàn)身知為衰至。于是。頌曰。
金寶等所作巧拙成不同
設(shè)有行惡者沉沒(méi)于深淵
已沒(méi)雖更生顧視無(wú)所依
如為水所漂臨死亦若斯
其有行善為有三輩。攝身口意凈修眾德。以法為財(cái)臨壽終時(shí)。心懷喜踴吾定上天。譬如賈客遠(yuǎn)行治生。得度厄道多獲財(cái)利。還歸到家心悅無(wú)量。又如田家犁不失時(shí)。風(fēng)雨復(fù)節(jié)多收五谷。藏著篅中意甚歡喜。如困病得愈得畢償債。中心踴躍亦復(fù)如是。猶蜂采花以用作蜜積德亦爾。其意大悅我定上天。于是頌曰。
其有學(xué)正士積累行真法
以度于眾患自致得明道
譬如閑居者高山望其下
彼人命盡時(shí)見(jiàn)善道若斯
爾時(shí)其人命已盡者。身根識(shí)滅便受中止譬若如稱隨其輕重或上或下。善惡如是。神離人身住于中止。五陰悉具無(wú)所乏少。死時(shí)五陰不到中止。中止五陰亦不離本也。譬以印章以用印泥。印不著泥亦不離之。如種五谷苗生莖實(shí)。非是本種亦不離本。如是人死精神魂魄。不齊五陰亦不離本也。隨本所種各得果報(bào)。其作德者住善中止。履行惡者在罪中止。唯有道眼乃見(jiàn)之耳。處于中止而有三食。一曰觸軟。二曰心食。三曰意識(shí)。在中止者或住一日極久七日。至父母會(huì)隨其本行;蛉と咳碎g天上。行惡多者在中止中。見(jiàn)大火起圍繞其身。猶如野火焚燒草木。塵雨其形。見(jiàn)烏雕鷲惡人之類。爪齒皆長(zhǎng)面目丑陋。衣服弊壞頭上火然。各執(zhí)兵仗為所撾棒。矛刺刀斫心懷恐懼。欲求救護(hù)遙見(jiàn)叢樹(shù)。走往趣之爾時(shí)即失。中止五陰入刀劍樹(shù)泥犁之中。墮地獄者神見(jiàn)若此。于是頌曰。
迷惑如醉象違失圣法教
染濁如潦水心憒亂若斯
常捐于正道放心入邪徑
此人遭眾苦命終墮地獄
行小惡者見(jiàn)火煙塵繞滿其身。及為師子虎狼蛇虺群象所逐。又見(jiàn)故渠泉源深水。崩山大澗心懷怖懅。赴趣其中。爾時(shí)即失。中止五陰墮畜生處。見(jiàn)是變者知受獸身。于是頌曰。
習(xí)癡舍慧便或醉墮冥道
惡口常粗言喜行撾捶人
又為犯罪殃樂(lè)為不善事
如是無(wú)慈者生于畜獸中
罪若微者周匝四面有熱風(fēng)起。身體郁蒸自然饑渴。遙見(jiàn)人來(lái)皆持刀杖。矛戟弓箭而圍繞之。望見(jiàn)大城意欲入中。適發(fā)此心即失。中止所受五陰生于薜荔。其見(jiàn)如是變。當(dāng)知墮餓鬼中。于是頌曰。
剛弊喜譖人遠(yuǎn)戒不順?lè)?/p>
犯禁穢濁事貪[彌/食]而獨(dú)食
墮于膿血處饑餓煩惱極
當(dāng)知此輩人定入為餓鬼
清修德善。涼風(fēng)四來(lái)其風(fēng)甚香。若干種熏雨其身上。諸妓樂(lè)音相和而鳴。瞻視園觀樹(shù)木花果。而悉茂盛發(fā)意欲往。即時(shí)便失。中止五陰精神自然上忉利天。于是頌曰。
習(xí)法歸圣道種福業(yè)生天
妓樂(lè)以自?shī)视沃T花樹(shù)間
美艷玉女眾端正光從容
常觀心欣悅居止太山頂
行不淳一或善或惡當(dāng)至人道。父母合會(huì)精不失時(shí)子應(yīng)來(lái)生。父母德想而俱同時(shí)等。其母胎通無(wú)所拘礙。心懷喜躍而無(wú)邪念。則為柔軟而不[怡-臺(tái)+龍]悷。無(wú)有疾疹堪任受子。不為輕慢亦無(wú)反行。順其正法不受濁污。即捐一切瑕穢之塵。其精不清亦不為濁。中適不強(qiáng)亦不腐敗亦不赤黑。不為風(fēng)寒眾毒雜錯(cuò)與小便別。應(yīng)來(lái)生者精神便趣。心自念言設(shè)是男子。不與女人共俱合者。吾欲與通起嗔怒心。恚彼男子志懷恭敬。念于女人嗔喜俱作。便排男子欲向女人。父時(shí)精下其神忻歡謂是吾許。爾時(shí)即失中止五陰便入胞胎父母精合。既在胞胎倍用踴躍。非是中止五陰亦不離之。入于胞胎是為色陰。歡喜之時(shí)為痛樂(lè)陰。念于精時(shí)是為想陰。因本罪福緣得入胎是為行陰。神處胞中則應(yīng)識(shí)陰。如是和合名曰五陰。尋在胎時(shí)即得二根。意根身根也。七日住中而不增減。又二七日其胎稍轉(zhuǎn)譬如薄酪。至三七日似如生酪。又四七日精凝如熟酪。至五七日胎精遂變猶如生酥。又六七日變?nèi)缦⑷狻V疗咂呷辙D(zhuǎn)如段肉。又八七日其堅(jiān)如壞。至九七日變?yōu)槲灏。兩肘兩髀及其頸項(xiàng)而從中出也。又十七日復(fù)有五皰。手腕腳腕及生其頭。十一七日續(xù)生二十四皰。手指足指眼耳鼻口此從中出。十二七日是諸胞相轉(zhuǎn)成就。十三七日則現(xiàn)腹相。十四七日生。肝肺心及其脾腎。十五七日則生大腸。十六七日即有小腸。十七七日則有胃處。十八七日生藏熟藏起此二處。十九七日生髀及[跳-兆+尃]腸骸。手掌足趺臂節(jié)筋連二十七日生陰臍乳頤項(xiàng)形相。二十一七日體骨各分隨其所應(yīng)。兩骨在頭。三十二骨著口。七骨著項(xiàng)。兩骨著髀。兩骨著肘。四骨著臂。十二骨著胸。十八骨著背。兩骨著臗。四骨著膝。四十骨著足。微骨百八與體肉合。其十八骨著在兩脅。二骨著肩。如是身骨凡有三百。而相連結(jié)其骨柔軟如初生瓠。二十二七日其骨稍堅(jiān)如未熟瓠。二十三七日其骨轉(zhuǎn)堅(jiān)譬如胡桃。此三百骨各相連綴。足骨著足膝骨著膝。踝骨著踝髀骨著髀。臗骨著臗脊骨著脊。胸骨著胸。脅骨著脅唇骨著唇。項(xiàng)頤臂腕手足諸骨轉(zhuǎn)相連著。如是聚骨猶若幻化。又如合車骨為垣墻筋束血流。皮肉涂裹薄膚覆之。因本罪福果獲致此。無(wú)有思想依其心元。隨風(fēng)所由牽引舉動(dòng)。于是頌曰。
其五骨積聚隨心輕放恣
在身現(xiàn)掣頓猶如牽拽蛇
前世所造行善惡所興法
譬如人行路或平或荊棘
二十四七日生七百筋連著其身。二十五七日生七千脈尚未具成。二十六七日諸脈悉徹具足成就如蓮華根孔。二十七七日三百六十三筋皆成。二十八七日其肌始生。二十九七日肌肉稍厚。三十七日才有皮有像。三十一七日皮轉(zhuǎn)厚堅(jiān)。三十二七日皮革轉(zhuǎn)成三十三七日耳鼻唇指諸膝節(jié)成。三十四七日生九十九萬(wàn)毛孔發(fā)孔猶尚未成。三十五七日毛孔具足。三十六七日爪甲成。三十七七日其母腹中若干風(fēng)起。有風(fēng)開(kāi)兒耳目鼻口;蛴酗L(fēng)起染其發(fā)毛;蚨苏虺舐。又有風(fēng)起成體顏色;虬壮嗪谟泻糜谐蠼杂伤扌性诖似呷罩。生風(fēng)寒熱大小便通。于是頌曰。
是身筋纏裹諸血脈所成
不凈盛腐積水洗諸漏孔
虛覆心使然巧偽而合成
機(jī)關(guān)如木人求之甚難得
三十八七日在母腹中。隨其本行自然風(fēng)起。宿行善者便有香風(fēng)?善渖硪馊彳洘o(wú)瑕。正其骨節(jié)令其端正莫不愛(ài)敬也。本行惡者則起臭風(fēng)。令身不安不可心意。吹其骨節(jié)令僂邪曲使不端正。又不能男人所不喜也。是為三十八七日。九月不滿四日。其兒身體骨節(jié)則成為人。于是頌曰。
人在身九月則具諸體脈
骨節(jié)皆成就滿足無(wú)所乏
腹中漸自辦稍稍而成長(zhǎng)
期至悉具足如月十五日
其小兒體而有二分一分從父一分從母。身諸發(fā)毛頰眼舌喉心肝脾腎腸血軟者從母也。爪齒骨節(jié)髓腦筋脈堅(jiān)者從父也。于是頌曰。
人體相連綴皆由父母生
若干之節(jié)解因緣化成立
依而致顏色悉當(dāng)為衰耗
眾材合起車計(jì)體猶亦然
作前有二事立身譬若斯
因從父母報(bào)然后乃得生
其小兒在母腹中。處生藏之下熟藏之上。男兒背外而面向內(nèi)在左脅也。女子背母而面向外處在右脅也?嗤闯籼幬勐恫粌。一切骨節(jié)縮不得伸。捐在革囊腹網(wǎng)纏裹。藏血涂染所處逼迮。依因屎尿瑕穢若斯。其于九月此余四日。宿有善行初日后日發(fā)心念言。吾在園觀亦在天上。其行惡者謂在泥犁世間之獄。至三日中即愁不樂(lè)。到四日時(shí)母腹風(fēng)起;蛏匣蛳罗D(zhuǎn)其兒身。而令倒懸頭向產(chǎn)門。其有德者時(shí)心念言。我投浴池水中游戲。如墮高床華香之處也。其無(wú)福者自發(fā)念言。吾從山墮投于樹(shù)岸溝坑溷中;蛉绲鬲z羅網(wǎng)蕀上曠野石澗劍戟之中。愁憂不樂(lè)。善惡之報(bào)不同若此。于是頌曰。
如投燒熱火亂煙來(lái)圍繞
放逸果所致處形若沸湯
苦樂(lè)之所由皆因罪福成
在在生所作受身各如是
其小兒身既當(dāng)向產(chǎn)。又墮地時(shí)外風(fēng)所吹。女人手觸暖水洗之。逼迫毒痛猶如瘡病也。以是苦惱恐畏死亡。便有癡惑是故迷憒。不識(shí)本來(lái)去至何所也。適生在地血纏臭處。鬼魅來(lái)繞奸邪所中飛尸所觸。蠱道癲鬼各伺犯之。如四交道墮一叚肉。烏鴟雕狼各來(lái)諍之。諸邪魅鬼欲得兒便。周匝圍饒亦復(fù)如是。宿行善者邪不得便設(shè)宿行惡眾邪即著。兒初生時(shí)因母乳活。稍稍長(zhǎng)大因食得立。于是頌曰。
在于胞胎時(shí)遭若干苦惱
既生得為人其痛有百千
諸根已成就因出危脆身
有生必老死是為最不真
兒已長(zhǎng)大揣哺養(yǎng)身。適得谷氣其體即時(shí)。生八十種蟲(chóng)。兩種在發(fā)根。一名舌舐。二名重舐三種在頭名曰堅(jiān)固傷損毀害。一種在腦兩種在腦表。一名蜥咮。二水耗擾。三名憒亂。兩種在額。一名卑下。二名朽腐。兩種在眼。一名舌舐。二名重舐。兩種在耳。一名識(shí)味。二名現(xiàn)味英。兩種在耳根。一名曰赤。二名復(fù)赤。兩種在鼻。一名曰肥。二名復(fù)肥。兩種在口中。一名曰搖。二名動(dòng)搖。兩種在齒中。一名惡弊。二名兇暴。三種在齒根。名曰喘息休止捽搣。一種在舌。名曰甘美。一種在舌根。名曰柔軟。一種在上龂。名曰來(lái)往。一種在咽。名為嗽喉。兩種在瞳子。一名曰生。二名不熟。兩種在肩。一名曰垂。二名曰復(fù)垂。一種在臂。名為住立。一種在手。名為周旋。兩種在胸。一名額坑。二名廣普。一種在心。名為班駁。一種在乳。名曰湩現(xiàn)一種在臍。名為圍繞。兩種在脅。一名為月。二名月面。兩種在脊。一名月行。二名月貌。一種在背胸間。名為安豐。一種在皮里。名為虎爪。兩種在肉。一名消膚。二名燒樹(shù)。四種在骨。名為甚毒習(xí)毒細(xì)骨雜毒。五種在髓。名曰殺害無(wú)殺破壞離骸白骨。兩種在腸。一名蜣螂。二名蜣螂嘴。兩種在細(xì)腸。一名兒子。二名復(fù)子。一種在肝名為嚚喍。一種在生藏。名曰帔[怡-臺(tái)+ㄆ]。一種在熟藏。名為太息。一種在谷道。名為重身。三種在糞中。名曰筋目結(jié)目編發(fā)。兩種在尻。一名流下。二名重流。五種在胞。名為宗姓惡族臥寐不覺(jué)護(hù)汁。一種在髀。名為撾杖。一種在膝。名為現(xiàn)傷。一種在踝。名為針嘴。一種在足。指名為燋然。一種在足心。名為食皮。是為八十種蟲(chóng)。處在人身晝夜食體。于是頌曰。
從頭發(fā)下至足遍中蟲(chóng)消食人
計(jì)念之為瑕穢譬喻比如濁水
從己生反自殘如刀怨患害人
常來(lái)嚙傷其身若流水侵兩岸
其人身中因風(fēng)起病有百一種。寒熱共合各有百一。凡合計(jì)之四百四病。在人身中如木生火還自燒然。病亦如是。本因體興反來(lái)危人。及身中表八十種蟲(chóng)。擾動(dòng)其身令人不安。豈復(fù)況外諸苦之惱也。計(jì)身如是常有憂患。凡夫之士自謂為安不聞不解。所以者何。不見(jiàn)諦故。于是頌曰。
發(fā)毛諸爪齒心肉皮骨合
精血寒熱生髓腦脂生熟
諸寒涕唾淚大小便常漏
非常計(jì)不凈愚者謂為珍
計(jì)念人身覆以薄皮。如合棗奈皮甚薄少耳。以為蓋之人而不知。假使脫皮如困鈍肉。何可名之為是人身。骨節(jié)相拄如連鐵鎖。諦見(jiàn)如是尚不足蹈。況復(fù)親近而目視之。于是以偈而嘆頌曰。
計(jì)本為瑕穢譬如臭爛尸
亦如諸塵垢體蟲(chóng)俱復(fù)然
亦如畫好像會(huì)當(dāng)歸腐敗
以諦見(jiàn)本無(wú)安可附近之
計(jì)人在世所作禍福。不盡其壽亦有中夭而死傷者。譬如陶家作諸瓦器;蚴计普。向欲刀治壞時(shí)破者。或塼上破或下時(shí)破。或著地破或拍時(shí)破;驂脑锲苹蛱罩衅。或熟破者或移時(shí)破者;蛴闷普。設(shè)使不用久久會(huì)破也。人亦如是有初發(fā)意向來(lái)未至死者;蛴卸ト缟。有如熟酪息肉段肉具足六情;虿痪咦愣兴勒。向欲生時(shí)又適墮地。一日百日一歲十歲學(xué)業(yè)死者。二十三十四十五十。從一歲死至到百歲。雖復(fù)長(zhǎng)壽會(huì)當(dāng)歸盡也。如是五陰計(jì)本皆空展轉(zhuǎn)相依。須臾有起須臾有滅。舉足下足而皆無(wú)常。愚癡之人不聞不知反計(jì)有身。從少至老皆謂我所。呼為一種不知非常之變也。修行道者思惟計(jì)之。從是致是無(wú)是則無(wú)。何謂從是致是者。因本之行所作殃福。故致死亡而在中止。至于胞胎精神處之。形如薄酪息肉段肉。稍至堅(jiān)肉因有六根。六根具足則便出生。從少小身及至中年。乃到老病當(dāng)復(fù)歸死。其五陰轉(zhuǎn)于生死之輪。常如川流無(wú)有休息。一切皆空譬如幻化。如是顛倒至于老病死。譬如有大城西門失火。從次燒之乃到東門皆令灰燼。計(jì)東門火非是初火也。然其燋燃不離本火也。人亦如是從本因緣隨其禍福。當(dāng)觀如此從是有是也。何謂無(wú)是則無(wú)也。無(wú)有兇福及余塵勞則不歸死。已不歸死不在中止。設(shè)無(wú)中止何從有生。已不有生其老病死何由而有也。計(jì)生死流本末如此。修行道者當(dāng)觀五陰所從成敗。于是頌曰。
明識(shí)諸慧義心凈如月盛
秉志而專一愍哀三界人
如蓮花于水甘美柔軟上
口之所宣說(shuō)聽(tīng)者則欣達(dá)
分別演本起了之歸滅盡
能仁悉究竟以愍眾生故
吾從佛經(jīng)中省采而鈔取
因佛之講說(shuō)故造修行經(jīng)
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