第四卷 菩提行經(jīng)

第四卷 菩提行經(jīng)

菩提心般若波羅蜜多品第七

如來(lái)智慧仁為一切世間

令求遠(yuǎn)離苦是故智慧生

真如及世間今說(shuō)此二法

知佛真如故說(shuō)法而智慧

彼世間凡夫見(jiàn)二種相應(yīng)

害及勝害等乃世相應(yīng)事

彼二事見(jiàn)已見(jiàn)之乃為智

智見(jiàn)世間性是喻于真如

此說(shuō)無(wú)去來(lái)智者無(wú)不見(jiàn)

色等甚分明乃世相應(yīng)事

不凈而為凈智者喻有利

為知世間故是說(shuō)世間性

為見(jiàn)于真如見(jiàn)以剎那住

世間行相應(yīng)此行無(wú)過(guò)失

知女人不凈異世諸害事

謂佛福虛幻使我云何信

有情若幻境云何復(fù)生滅

彼因集和合乃得于幻緣

有情種子生云何有真實(shí)

殺彼虛幻人無(wú)心性等罪

平等心虛幻罪福得生起

真言力等持幻境心無(wú)著

以彼種種幻種種因業(yè)生

何有于一人得于一切力

若住于真如或住于凈戒

如是即佛行誰(shuí)云菩提行

因緣當(dāng)斷盡幻化不可得

因緣若斷盡無(wú)生而自得

若不住疑妄幻境而不立

幻境若彼無(wú)一切不可得

如是即真如得現(xiàn)于心體

心如是若分虛幻何由見(jiàn)

心不自見(jiàn)心世尊之所說(shuō)

如劍刃雖利雖利不自斷

自性由若斯復(fù)喻如燈光

破闇然得名而不云自照

又若水精珠體本唯清澈

因青而有青影現(xiàn)隨眾色

非青而現(xiàn)青如心而自作

又如彼燈光智者知此說(shuō)

智慧此開(kāi)通知者何所說(shuō)

雖開(kāi)而不開(kāi)如人無(wú)所睹

石女義不生與此義不二

亦同無(wú)心識(shí)緣念無(wú)所得

非念而別生虛妄念如毒

謂若因若果為法而自說(shuō)

有談眼藥方見(jiàn)瓶而無(wú)藥

若見(jiàn)聞?dòng)X知此有而非有

念斷于苦因此實(shí)念當(dāng)念

念念而無(wú)別此心當(dāng)平等

前塵�；笕肆酥疅o(wú)所有

如幻而不實(shí)妄心而自見(jiàn)

住塵處輪回喻空無(wú)所依

住塵性亦然亦無(wú)有所得

若與不善俱不善汝所得

若心有取舍施一切如來(lái)

如是用心意而有何功德

幻境一切知煩惱云何斷

于彼幻三毒遠(yuǎn)離而不作

知于煩惱心彼作而未盡

于彼得見(jiàn)時(shí)空有意無(wú)力

煩惱性非盡與空而相雜

至彼無(wú)所學(xué)彼后乃得盡

彼性而無(wú)得亦復(fù)不能見(jiàn)

彼性若無(wú)住云何住此身

若性而無(wú)有身住于無(wú)性

是性如去來(lái)隨現(xiàn)而無(wú)著

劫樹(shù)與摩尼能如意圓滿

佛變化亦然當(dāng)為斯行愿

喻法咒林樹(shù)咒成而枯壞

毒等雖久害彼彼皆消除

菩薩之修行所作諸事業(yè)

菩提行最勝佛樹(shù)能成就

以彼平等行而住于寂靜

及作不思議供養(yǎng)得何果

隨彼所行因而得于彼果

供養(yǎng)等真實(shí)得果而稱實(shí)

云何得法空實(shí)得解脫法

不離牟尼道當(dāng)?shù)糜谄刑?/p>

汝不求大乘何法求圓滿

二乘得成就成就非圓滿

若彼所作因怖畏于大乘

別怖怖非實(shí)此怖實(shí)名怖

此法要當(dāng)知大乘之所論

離此為他法知彼外道論

法乃僧根本僧知法出離

心若有著處涅槃不可得

解脫心無(wú)著煩惱得消滅

煩惱業(yè)消除斯由解脫力

愛(ài)取不相緣以此無(wú)執(zhí)持

愛(ài)業(yè)而羸劣是無(wú)有癡愛(ài)

受愛(ài)得相緣此受而有得

安住有著心是得名處處

若心之不空復(fù)得名為著

心性若云空如識(shí)而無(wú)得

如應(yīng)正等覺(jué)所說(shuō)之妙法

是義乃大乘大乘行平等

說(shuō)法之一時(shí)了一切過(guò)患

一味之平等諸佛無(wú)不說(shuō)

迦葉大尊者如言之不知

彼汝云不覺(jué)不受當(dāng)何作

解脫力若怖輪回得成就

迷彼苦空事而得于此果

迷空彼若此不得謗于法

此空審觀察是故得不疑

離闇知煩惱因法知于空

欲速一切知彼言審觀察

若物生于苦是苦怖得生

彼苦因空作彼何得生怖

若于彼物怖斯即名我所

如是我無(wú)所苦怖云何得

牙齒發(fā)爪甲骨肉并血髓

鼻洟唾膿涎脂肪及腸胃

便痢汗熱風(fēng)九漏并六識(shí)

如是諸法等一切皆無(wú)我

說(shuō)彼智與聲聲恒受一切

若說(shuō)聲智離彼離云何知

若智之不知彼智難知故

彼智既決定乃近于智智

此智非聲受彼聲何以聞

彼聲近于心彼知色如是

若受于色聲而色復(fù)何受

如彼一父子思惟無(wú)真實(shí)

有情塵所翳無(wú)父亦無(wú)子

知聲色如是亦無(wú)于自性

彼色如是知喻樂(lè)暫和合

彼自性如是彼一而言有

余色咸不實(shí)此說(shuō)色下品

彼一切智心煩惱悉清凈

思惟一覺(jué)心彼等彼若無(wú)

愛(ài)若虛不實(shí)云何住于見(jiàn)

無(wú)我而無(wú)心此心喻畫(huà)像

是心智相應(yīng)清凈愚癡破

如是之自心彼作云何作

彼愚癡無(wú)行此我而虛作

有行自出離而無(wú)惡業(yè)果

破壞業(yè)若為善果云何得

此二之行果互相破成就

彼說(shuō)知不虛彼自而無(wú)事

因果定相應(yīng)惡見(jiàn)要不生

此行而實(shí)住作受今當(dāng)說(shuō)

過(guò)去未來(lái)心彼我無(wú)有生

此心生我破我無(wú)復(fù)生起

如芭蕉作柱無(wú)所能勝任

我心生亦然是得善觀察

有情若不有此行云何為

彼行今若為而為有癡事

有情何實(shí)無(wú)癡喻其愛(ài)事

若滅于苦惱當(dāng)斷于癡事

我慢為苦因癡是得增長(zhǎng)

彼事心不回觀空為最上

無(wú)足無(wú)脛膝無(wú)腰復(fù)無(wú)腿

無(wú)臂亦無(wú)肩無(wú)臍無(wú)胸背

無(wú)肋兼無(wú)脅無(wú)手亦無(wú)鼻

無(wú)項(xiàng)復(fù)無(wú)頭骨鎖等皆爾

觀此一切身不行于一處

彼行于處處何處自安住

以彼身手等一切處皆住

彼一身如是乃至于手等

無(wú)內(nèi)無(wú)外身何獨(dú)身手等

手等無(wú)分別云何彼復(fù)有

彼既無(wú)癡身寧云意手等

住已近殊勝觀者知人喻

若彼因和合木人此可同

若了如是相彼身同此見(jiàn)

如是舍足指手指亦皆舍

彼初觀節(jié)合后見(jiàn)節(jié)自離

此身破已竟彼住分別見(jiàn)

分別見(jiàn)此身得喻如虛空

如是之夢(mèng)色智者何所樂(lè)

設(shè)施若無(wú)身何有男女等

若喜真得苦此者何不解

觀察此云何愛(ài)樂(lè)深煩惱

樂(lè)者之不實(shí)如彼無(wú)執(zhí)受

汝苦復(fù)云何如彼自無(wú)得

彼有苦微細(xì)既微而不說(shuō)

以彼微細(xì)故不說(shuō)令他喜

因嗔而苦生既生而有滅

若于定有見(jiàn)于生自不受

如是而既知如是觀因果

禪愛(ài)或相應(yīng)得生彼疑地

善根之所利皆為于何人

彼此何和合和合而何得

人喻于虛空雖合而無(wú)入

無(wú)入而非合是無(wú)分別行

不求和合名若見(jiàn)而無(wú)見(jiàn)

和合彼不求云何名得生

有物非和合如導(dǎo)而先知

而彼識(shí)無(wú)相不住于和合

彼觸法如是何受而得生

我今何所為而得于苦害

若不得所受苦害而不覺(jué)

此位彼得見(jiàn)何愛(ài)不遠(yuǎn)離

今見(jiàn)此夢(mèng)觸自心之幻化

既見(jiàn)彼觸性彼受汝亦得

先世與后世念念而無(wú)受

若此觀自身受亦無(wú)所得

所受既不實(shí)彼即知無(wú)有

若此無(wú)自身云何如是害

色性之自住無(wú)根無(wú)中間

無(wú)內(nèi)無(wú)外色別處亦不得

身若無(wú)異處無(wú)合無(wú)分別

有情之自性寂靜彼無(wú)所

智者若先知云何而有著

智者同智故彼生何得著

是智是后得是智云何得

如是一切法雖生而無(wú)得

如是法若無(wú)是法云何二

彼余法若是有情皆寂靜

彼他心有疑于自即無(wú)有

彼定彼后有此法無(wú)彼此

思惟于自心是二互相住

如得于正住一切智者說(shuō)

若有諸智者獲得于智智

智者得是智彼即是無(wú)位

智者得是智有得而無(wú)住

無(wú)住即無(wú)生彼說(shuō)于涅槃

若彼之二法如是極難住

若法由于智智者何因有

是智由于知知者無(wú)所得

二法互相由是有情無(wú)性

無(wú)父定無(wú)子欲子生何得

有父而有子彼二法亦爾

芽從種子生種子得何求

知從智所生彼實(shí)何不行

芽從智種生知從智芽有

若彼知不知何得有智智

一切人因緣彼前皆已說(shuō)

因果所生起等喻如蓮花

因果何由作皆從于過(guò)去

此果云何得由過(guò)去業(yè)力

世間因自在自在彼何說(shuō)

如是得后有彼彼名何雜

是事唯不定非心非賢圣

過(guò)惡無(wú)善報(bào)彼何得自在

不見(jiàn)如虛空不見(jiàn)自過(guò)去

自在不思議此理不應(yīng)說(shuō)

彼主何最上彼亦自無(wú)定

善惡各自性智者知無(wú)邊

因業(yè)有苦樂(lè)彼說(shuō)何等作

先因若不有果報(bào)誰(shuí)云得

云何不作恒彼無(wú)于別見(jiàn)

彼作既無(wú)別何得見(jiàn)彼彼

若見(jiàn)和合因無(wú)復(fù)云自在

此和合無(wú)主彼法乃無(wú)主

彼愛(ài)不自愛(ài)此愛(ài)而無(wú)作

所得而由他何云自在作

彼不作過(guò)去謂若恒不滅

愛(ài)此最上數(shù)謂世間恒常

有情塵闇蔽住此惡功德

謂此說(shuō)最上此說(shuō)世間惡

一三之自性不合而無(wú)有

是德無(wú)所有彼各各三種

功德雖無(wú)聲此聲有還遠(yuǎn)

如衣等無(wú)心由此生快樂(lè)

色性之亦然觀之性無(wú)有

彼等快樂(lè)因有無(wú)若衣等

此衣等快樂(lè)此乃性快樂(lè)

彼等之快樂(lè)不能得久遠(yuǎn)

彼得是微細(xì)云何彼粗細(xì)

快樂(lè)如是實(shí)思惟何不受

離粗得微細(xì)微細(xì)不久遠(yuǎn)

一切物亦然久遠(yuǎn)何不得

快樂(lè)得不粗快樂(lè)不常定

彼無(wú)有所生此說(shuō)不真實(shí)

彼真實(shí)德生彼得無(wú)欲住

為食不凈食而有于因果

愛(ài)無(wú)價(jià)之衣買睹羅種子

不愛(ài)世間癡彼住真如智

彼智世間有云何而不見(jiàn)

同彼世間量若此分明見(jiàn)

世量而非量彼無(wú)妄言說(shuō)

是故觀真如彼空而不生

知性之不觸是性而無(wú)執(zhí)

彼性實(shí)非實(shí)是故非實(shí)性

是故彼夢(mèng)覺(jué)此疑彼無(wú)有

彼性若見(jiàn)有乃不實(shí)生者

是故知彼性無(wú)因即無(wú)所

一切皆無(wú)主因緣中安住

由彼無(wú)別異不住復(fù)不去

于實(shí)彼若迷返為世間勝

為從因所生為從幻化作

何來(lái)彼何去了知而若此

若此而了知乃見(jiàn)彼無(wú)性

云何知假實(shí)同于影像等

性若云自有是因何所立

彼若是不有彼因故不用

有無(wú)之性相因俱胝百千

彼位云何性何得于別性

彼性無(wú)性時(shí)是性何時(shí)得

無(wú)性即無(wú)生當(dāng)依彼性行

性無(wú)過(guò)去性而由性不生

無(wú)有性無(wú)性喻幻化和合

一切有無(wú)性有如是不滅

此一切世間是故不生滅

知行空不實(shí)喻夢(mèng)喻芭蕉

分別滅不滅一切不可得

性空乃如是何得而何受

不實(shí)恒若斯彼彼云何得

何苦何快樂(lè)何愛(ài)何不愛(ài)

彼愛(ài)何所愛(ài)要當(dāng)知自性

世間亦可知何名為無(wú)上

何人何所親何生而何得

一切喻虛空彼此受皆失

歡喜嗔相對(duì)因喜或斗諍

嗔惱諸邪行一切令破壞

罪惡自愛(ài)樂(lè)是得惡趣名

死即墮惡趣得苦而無(wú)悔

或往來(lái)天中生生而得樂(lè)

舍于多罪崖謂真實(shí)如是

如是真無(wú)性復(fù)互相憎愛(ài)

說(shuō)彼將來(lái)惡溺無(wú)邊苦海

色力并壽命彼得而唯少

雖獲于快樂(lè)而由饑?yán)д?/p>

眠睡災(zāi)昏迷如虛幻和合

當(dāng)盡彼虛幻若此而難得

彼學(xué)何所作何行何斷除

彼彼諸魔事斯為大罪崖

于彼多正道難勝而不行

復(fù)于剎那中難得生覺(jué)悟

過(guò)去未來(lái)苦難竭煩惱海

而于此苦海我恨苦求離

如是此安住若自不樂(lè)住

如須臾須臾入火而澡浴

見(jiàn)如是自利而受于此苦

無(wú)老死自在彼行因如是

從彼惡法來(lái)感惡而前死

苦火熱如是我何時(shí)得息

自作于快樂(lè)福云生繚繞

以我何見(jiàn)知而說(shuō)知慧空

稽首具足知稽首福德重

菩提心回向品第八

菩提行若此思惟于行福

菩提行莊嚴(yán)一切人皆得

乃至一切處身心苦惱者

彼得此妙福歡喜快樂(lè)海

若有不自在而處輪回者

使得世間樂(lè)及得菩提樂(lè)

若有世界中乃至于地獄

而令彼等人悉受極快樂(lè)

寒苦得溫暖熱苦得清涼

菩薩大云覆復(fù)浴法水海

鐵樹(shù)鐵山峰劍林光閃爍

一切成劫樹(shù)罪人喜安樂(lè)

喻迦那摩、迦啰拏鴛鴦鵝雁聲適悅

池沼清凈無(wú)濁穢微妙諸香生喜樂(lè)

地獄爐炭聚而得摩尼聚

熱地水精嚴(yán)復(fù)寶山和合

以如是供養(yǎng)善逝宮皆滿

炭火熱劍雨今后灑花雨

彼劍互相殺今后花互散

爛搗諸身肉喻君那花色

肉骨與火同棄墮奈河水

以我善力故令得天宮殿

彼光如千日彼滿那枳儞

焰魔之獄卒見(jiàn)者不驚怖

烏鷲等飛類悉離惡食苦

愛(ài)彼普快樂(lè)此得何善生

福喻于虛空觀此上下等

如見(jiàn)金剛手速滅除災(zāi)患

降彼花香雨破滅地獄火

云何名快樂(lè)云何名歡喜

處彼地獄者得見(jiàn)觀自在

同一切威德俱胝髻童子

大悲菩提心救度于一切

以彼天供養(yǎng)天冠及天花

乃至悲心花適悅寶樓閣

天女之言說(shuō)百千種歌詠

贊大圣文殊及普賢菩薩

以此善功德同于地獄者

大圣觀自在觀察地獄苦

無(wú)量苦可怖手出甘露乳

濟(jì)彼諸餓鬼與食與洗浴

令飽滿清涼離苦得快樂(lè)

如彼北洲人色力并壽命

聾者得聞聲盲者得見(jiàn)色

妊娠及產(chǎn)生喻摩耶無(wú)苦

雖衣雖飲食莊嚴(yán)而清凈

一切隨求意得利復(fù)得益

怖者不受怖不樂(lè)而得樂(lè)

煩惱得無(wú)惱見(jiàn)者皆歡喜

病者獲安樂(lè)解脫一切縛

無(wú)力而得力愛(ài)心互相施

安樂(lè)于十方行道一切至

惡事皆滅盡當(dāng)成就好事

乘船商賈人得滿所求意

安樂(lè)到彼岸親等同嬉戲

饑饉時(shí)路行得伴無(wú)所畏

不怖賊與虎復(fù)不怖迷醉

曠野無(wú)病難耄幼無(wú)主宰

賢圣悉加護(hù)諸煩惱解脫

悲愍信智慧具足相修行

恒得宿命通而得無(wú)盡藏

乃至虛空藏無(wú)緣無(wú)方便

無(wú)少才不喜有情乏名聞

當(dāng)?shù)么竺�稱出家若丑陋

當(dāng)?shù)镁呱�相若彼�?a href="/remen/sanjie.html" class="keylink" target="_blank">三界

使彼得丈夫亦離高下品

當(dāng)破我慢意今我一切福

利諸有情等常離一切罪

恒作善利事菩提心所行

菩提行不退遠(yuǎn)離我慢業(yè)

當(dāng)?shù)梅鹗苡浺磺杏星榈?/p>

得無(wú)量壽命壽命得恒長(zhǎng)

破壞無(wú)常聲劫樹(shù)苑適悅

一切方皆得妙法而適意

同佛佛圓滿彼諸高下石

如掌而平坦柔軟琉璃色

一切地皆得諸大菩薩眾

普遍諸國(guó)土以自住光明

莊嚴(yán)于大地諸樹(shù)及飛禽

光明于虛空說(shuō)法聲不住

諸有情常聞佛及佛子等

彼彼恒得見(jiàn)無(wú)邊供養(yǎng)云

供養(yǎng)于世尊天雨依時(shí)節(jié)

谷麥咸豐實(shí)世間得具足

王法得依行藥力倍增盛

明力皆成就羅剎拏吉儞

斯等皆悲愍無(wú)有苦有情

無(wú)罪復(fù)無(wú)病不輕慢下劣

煩惱無(wú)所得讀誦而自在

隨意而行住眾集乃恒常

成就于僧事苾芻住凈戒

復(fù)得一切解觀察于心業(yè)

舍離諸煩惱苾芻所得利

當(dāng)遠(yuǎn)離斗諍諸出家亦然

不得破禁戒得戒而守護(hù)

恒樂(lè)盡諸罪若彼不破戒

得益往天趣若彼持缽者

為得于善利得清凈種子

名聞滿諸方永不受罪苦

恒行無(wú)苦處無(wú)邊諸有情

供養(yǎng)一切佛當(dāng)受一天身

彼成佛世間不思議有情

樂(lè)佛而得樂(lè)愿為于世間

菩薩得成就彼尊若思惟

彼有情令得辟支佛安樂(lè)

及得聲聞樂(lè)天人阿修羅

意重而恒護(hù)若彼宿命通

出家此恒得若彼歡喜地

文殊師利住我若以彼位

隨力而能與若知和合住

得生于一切若有欲見(jiàn)者

及有欲聞?wù)呷缡潜说靡?jiàn)

文殊師利尊如日照十方

為一切有情彼文殊修行

我得如是行彼或住虛空

或住于世間今我住亦然

得壞世間苦世間若有苦

彼一切我得世間一切善

菩薩之樂(lè)得一藥救世間

一切皆富樂(lè)一切同利養(yǎng)

佛教而久住以善意清凈

歸命于文殊我說(shuō)善知識(shí)

清凈此增長(zhǎng)